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道还的博客  
纪念李宗吾  
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我的网络日志
2017岁末感怀 2017-12-24 15:57:48

2017岁末感怀


杨道还


(一)


拙著《中国哲学之结构》在去年末付印后,我计划专心于推广此书一年。虽并没有真正专心,偷懒不少,但一年期满,还是觉得如释重负。这本书在亚马孙网站得到老几和另一位网友五星推荐----不知是万维哪一位。道还至为感激。现转载如下。没先行取得同意,尚希见谅。


“《中国哲学之结构》一书,追根溯源,以‘道’统‘德’,贯通国学,十分难得。


‘道’是中国学术对世界本源的描述,即‘实然’之本,相当于西方哲学里讲的‘本体存在’。‘德’则是‘道’的外在显现,是道的自然相应,即‘应然’。


中国传统思想,不仅均来源于先秦,而且无不是对道的诠释。‘天下同归而殊途,一致而百虑。’ 《周易·系辞下》里描述的正是先秦思想的状况。《中国哲学之结构》一书,将先秦思想总结为‘道同而德异’,是个非常高明的见解。


现在很多的所谓‘学者’,只知道‘辨异’,不知道‘察同’;既浅薄无知,又自以为是,哗众取宠。《中国哲学之结构》一书,反其道而行之,有正本清源之功。


歧路亡羊。人类知识越来越多,离‘道’越来越远,相互依赖越来越多,分化却越来越严重。人类共同的世界,随着科学技术的发展,变得越来越危险。原因无非是只知道‘为学日益’,不懂得‘为道日损’,人人得知识肥胖症,难以重负,却拒绝减肥轻身。《中国哲学之结构》一书,为知识瘦身,提供一个很好的方法,这是它的思维方法的价值所在。


中国思想如何演变,超不过‘道’;中国人价值观再变,离不开‘孝’。《中国哲学之结构》一书,引经据典,正腐儒朽道鄙论,汇儒道学统。以正知正见,启拨乱反正,这是它的知识价值所在。


古人讲‘立德,立功,立言’,《中国哲学之结构》一书里,对‘名’‘实’不惜重墨来‘立言’,可以说是该书的一大特点。


‘合报之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。’ 唯有继承,才能发展。《中国哲学之结构》一书所列的道德仁义礼刑兵的流变,就是对老子思想范畴演变的一个非常好的补充。


这部堪称巨作,自然有很多出彩的例子。如对《庄子》逍遥游中的大小之辨的明晰等等,显示了作者深厚的学术功底和慧通能力。


当然,作为初版,书中难免有可商榷之处。限于篇幅,这里就不赘述了。”



“杨道还先生的《中国哲学之结构》是本难得的好书,值得反复阅读。


作者以老庄的道德为根本,将道儒兵法各家融为一炉,在前人基础上,提出道德环流的框廓图。这样一来,道德仁义礼刑兵,形成环流回路,有往有返,结构严谨,层次分明。且融为一体,任何割裂的理解都是不完整的。


道流成德,二人为仁,三人为众。框廓图浓缩了道德的流变,从无到有,从物到人,再到二人,三人,众人,天下人。最后折返回道,形成循环,浑然一体。逻辑严整,有理有据,令人信服。书中引经据典,对道家儒家法家兵家皆有涉猎,足见作者治学严谨和深厚的国学功底。”



(二)



生活在这个科学昌明的现代,是很幸运的。现代化社会虽没有带来更多的闲暇,但使很多人从体力劳动中解脱出来,得以从事更富人类性质的脑力劳动,也凸显了思维的问题。科学的昌明只能照亮外部的世界,而不能驱除人心灵上的浑沌。不记得是哪位诗人曾经讲过,阳光的温暖却使人因为骨子里的寒气而冷战。科学的耀眼,更加衬出现代人心灵上的蒙昧晦暗和混乱斑驳。从认识上讲,此间的区别也早为人知。庄子说,外来的光,造成影子,也造成影子的影子(罔两)(使人迷惑)。柏拉图说,囚徒只能看到映在墙壁上的影子。


对外部世界的追求,好像是在寻找富矿,寻获的幸福,相伴的是随之而来的落寞,只有不断地去追寻。对内在精神的追求,却像寻找活水源头。水可能是随处可得的,或者积蓄,或者购得。但这样的活水,却使心灵得到归宿感,与前人,同时代的人,以至于后人联系起来,使心灵得以呼吸,安宁,和指望。朱熹说,“半亩方塘一鉴开,天光云影共徘徊。问渠那得清如许,为有源头活水来。”


我不知道其他人负笈海外时在行李里带了什么,但我每晚不读书就无法入睡,有时需要整本书催眠,所以当年特别带了老庄史记等内容浓缩的一些书,当然也有考夫曼《存在主义》等西方哲学书。李宗吾先生的《厚黑大全》当时属于可带可不带的,但很幸运,最终我还是决定带上这一本改变我人生的著作。这是一本印制粗糙,错字很多,连章节都有些混乱的《厚黑大全》,是我因猎奇心理从路边书摊偶然购得的。很惭愧,这本书读了若干年,翻得不成样子才读懂。在我这里,书虽粗糙,却没有读书人粗糙。


读书人要先识字,但识字的人未必是读书人。很遗憾,现代教育造成了很多识字的人,却缺乏读书人:书还是书,人还是人,没有交融,没有所“化”。我的感想是,读书到了对自己是否“识”字有所疑虑的时候,才开始可以算是个读书人。在这个读书的过程中,我受到了很多人的启发。这些启发中,以李宗吾先生这本书为最。李宗吾先生为我打开了通往先秦诸子精神境界的大门,使我得以一尝源头活水。李宗吾先生生平肝胆相照的朋友很多,但思想上的朋友却只有张默生一人。但我以为张默生并没有真正理解李宗吾先生的思想,当他劝李宗吾先生少讲些不合时宜时,李宗吾先生回答说,想在人群中再寻一张默生。“嘤其鸣矣,求其友声”,我自觉是这个迟来的张默生,我的共鸣,希望李宗吾先生泉下有知,我从解决掉郭象与支盾《庄子·逍遥游》主旨之争开始动笔,迄今十有一年,这是我写此书时始终在心的驱动力之一。李宗吾先生写了《中国学术之趋势》,我的书取名为《中国哲学之结构》,不亦宜乎?!


孔孟使囚徒在暗昧中能够前行,不至于颠仆。“天不生仲尼,万古如长夜”,这个长夜是社会人人性内在的晦昧。孔子为学,杜绝四种弊病:毋意,毋必,毋固,毋我。即不臆断,不绝对,不固执,不唯我。前两者通过充分的科学训练,已可达到。而不固执己见,就不是科学和教育所能解决的问题,反会可能因其而助长。固字的字形,是围在墙中之古,其弊病显而易见。孔子说,“学,则不固”,他是以“学而不厌”“学无常师”打破这种限制的。至于“毋我”,智慧与学问有其来自,不因出于我而成其为学问,也不能基于我,或为我所独具。所以孔子说:“述而不作,信而好古”,“有鄙夫问于我,空空如也,我叩其两端而竭焉”。


老庄则去除了囚徒的镣铐。使人与造化同游。在毋我这个问题上,老庄比孔孟转深一层。有人要从镣铐中,得到我的存在感,抱着不放,有如溺水的人抓稻草。或者有人想要放下,但不知自己是如何系上铃铛的,放无可放,只能发些有如摇铃乱响的空谈。老庄之学最为宝贵的地方,就在于对此类问题的解决。浅陋之徒,既不知问题之所出,当然不知所云。而略有涉猎者,以为老庄所讲是“好一似食尽鸟投林,落了片白茫茫大地真干净”,这也是人与亦云,是只听他人论短长的结果。用个比喻来说,古玩市场上,浅陋的人,不知有真品存在,珍品摆在眼前却视而不见。而略有涉猎者像按图索骥,结果可想而知。更有人以为按图索骥的错误在于,图不是西方的,要拿着西方的书去索骥才行。这种人宁肯信尺子,只能按照尺子论短长,却不肯看看脚----无脚人却要教人走路。老庄孔孟的学术研究,现在都为这种教授学者以及其西方哲学的模仿者把持。这是很可笑,很荒谬的,但很遗憾,这是当前的现实。


比起曹雪芹的“食尽鸟投林”“白茫茫大地真干净”,柳宗元诗云,“千山鸟飞绝,万径人踪灭,孤舟蓑笠翁,独钓寒江雪”。这里的“我”在哪里?只有会通此意之钓翁,才真正能体味“海日生残夜,江春入旧年”的自然造化。曹雪芹因此有“谁解其中味”一问。读他的书人很多,但解人有几人;曹雪芹亦可称一翁。这个“造”与“化”,无为与生机,才是老庄的精神境界。



(三)



现在的中国文化,因为政治斗争,文化碰撞在精神领域的搅扰,处于极其粗糙的水平,正如老子说的“大军之后,必有荒年”;运动之后,“荆棘生焉”,即便沃土,也难耕耘。干过农活的人知道,田里的荆棘即使清除掉,多年之后掉落在土里的枝和刺还会不时扎手扎脚。这种的“荆棘生焉”的状态会持续相当长一段时间,可以想见。


对老庄孔孟的研究和了解,因此目前整体上也极为低下。大体上对老子的理解,即便赞同者,比起反对老子的朱熹,还差一个档次,只知道消极;对庄子的理解,像刘伶而假;对孔子的理解,不要说颜回子贡曾参,离子路还差一截,与黑格尔一个档次;孟子已经理解无人。反对者更是等而下之,不仅知识上粗糙,态度上偏激傲慢,方法上只知道斗争,不知道互竞俾人自择,为斗争而学术,为渔名利哗众取宠而文章。


举例来说,朱熹的“存天理,灭人欲”,很多人引用加以批驳,却全是错误理解。朱熹笃信孔子,也相信食色性也。朱熹要去的人欲,是山珍海味肉林酒池三妻四妾纵欲无度,类似于老子的“余食赘行”,不是要像佛家去禁欲和苦行。这句话非常直白,原文网络查询也极为容易,为什么会出这样问题?主要是偏激傲慢。须知中国古学人不乏论辩,始于庄子,孟子,惠施,公孙龙等人,从稷下辩论到鹅湖,任何看来容易驳倒的观点,一定是有深刻原委的。像朱熹这样的人,言论总是极为严肃审慎,首重自身内在的德行,出错有如感觉自己的思维有令人羞愧的残疾。存着这个念头,名利荣辱就不再是问题,而总能转为自我思维的检视,正如“工欲善其事,必先利其器”。这样的人,看到别人的错误,总能转为自惕,真诚和谦逊自然而然就具有了,而不是时刻提醒自己才能做到。而现在的很多人缺乏德行,只从外在考虑:他不如我;铤而走险,犯错不要紧;希图侥幸;信口雌黄不要紧,只要达到目的----这些人是无法得到任何真知的,只能得到些粗粝穿凿的东西。


人的问题总是最关键的问题。以学为学,不以学为兵器,渔利之器的人是现在急需的,却极为少见。文玩市场上,不是没有文物,也不是没有真的珍贵的文物,这里的问题在于人,在于缺乏真正有鉴赏力的人。而这样的人,却不是单凭外来的知识能够像产品那样“塑”造的,而需要养成。王国维曾请溥仪看自己藏品,溥仪却能指出其中的赝品,令王国维叹服,溥仪的原因却是“与我家的看起来不同”。斯人已逝,传承中断,我们甚至无从得见老庄之溥仪和王国维,这是无奈的现实。在这种情况下,学人只好自求多福。“古之学者为己”,学,首先是个人问题,个人思维自我完善的问题。个人修养就像一件艺术品的格调,思维的完善即是艺术品的完成----自我实现。为此,我计划中的下一本书,是关于人的修养的,希望对此有所帮助。



(四)


最后分享一个社会与文化的笑话:


一个人到裁缝处取西装。穿上右边偏长,裁缝说,用下颌低下来压住衣领就好了,合适极了!这个人就这样歪着脖子走在街上。一人见了说,你的衣服怎么搞的,为什么左边衣襟忽闪着。他回去,裁缝说,你把左臂蜷着,压住肚子就好了,合适极了!这个人就这样歪着脖子蜷着胳膊走在街上。又一人见了,你的衣服怎么搞的,裤子长了。他回去,裁缝说,你用右手在衣下揪着裤子就好了,合适极了!这个人就这样,歪着脖子,蜷着左臂,右手勾着裤子走到街上。两个医生见了,一个对另一个说,我不知道这个人是什么病,但这身衣服真是合适极了!!!(from The Dick van Dyke Show)





多谢朋友们的关心与支持。祝大家节日快乐!













































































































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在魏中军博文章后的回复 2017-11-30 09:44:23

在魏中军博博文后的回复


(只是照录留底,原帖无修,中军博原文在此:http://blog.creaders.net/u/5841/201711/308727.html)。 


道还 回复 中军         
留言时间:2017-11-29 19:05:31     

中军好,

这个帖子的讨论,大家基本上都到齐了,实属少见。呵呵。

带有综合性质的用不能由体的分析得到希腊哲学,“存在”到底对引发西方现代文明有多少作用,其中又有多少是“必然”的思想和逻辑发展,是个疑问。这里面有很多人云亦云的误解,括号网友新近发的帖子是个引起反思的好引子。希腊的哲学在被重新引进发现之前,在图书馆里冷藏,并未能在近东“必然”发展。我同意括号网友,以前与嘎博交流也提到类似观点,希腊哲学与科学的关系是一种后见的人为联系,后者不是前者所【带来】的。后者的发生和这种联系不是loosely地说是偶然的,其底层原因更类似于老几所讲“自由”。自由是这两者的同质的根基,误解可能在很大程度上由此同质产生。

从用来讲越说越远了,回过头来。哲学的核心问题是人,但不是【我思】那个人。本体本体,本何为体?认识,孰认可称得上识?人只能认识自己所认识的,用机器扩展也不能稀释这一要求。道体之所本,不是感官,也非思维。思维如感官,也是各官其职分的。【我思】不是那个关键,反思才是。反思如何实现,哪一思维能“反”其他思维之所思。这一部分才是道体所本。庄子云,见道的人终日言,尽道也。这是对道也可外化为言的肯定。但同时,这种道言,接受的人如果没有相应的思维,却不能传达道。这种传达的实现,如可能的话,取决于道言之外的,所以道体并非存在于言中,可道非常道。

去体道却滑向神和逃避现实,是现实的问题,这种情况是不能理解道而导致庸俗化造成的。大概没有哪个思想能逃脱这个命运。老子的实用主义意味极为明显,朱熹说老子算计得最精,是正确的,《老子》满篇讲的都是用之不尽,存,成,胜这一类的东西,即:不幻想,也不逃避。

道还        留言时间:2017-11-29 06:12:16    
    

中军博好。

道法自然,道法效自身,不是nature或者“大自然”。自然,与其说自由(自身之所由,而不是只能从“与物反矣”来定义自由),不如说自在。形而上之存在与形而下必有区别,如果认为形而上可以按照形而下的方法去规范,那么就没有形而上的说法。任何形而下的,都有穷尽,有规定,就必有限。“道可道,非常道”,“道冲,而用之或不盈”,违反了这些对道基本的论述,所论的就不再是老子的道,而是道在论者自身思维中的投下的影子。

在形而下规范中不可得到的,“不可道”的,不意味着没有“价值”,按照体用的来讲,就是有无(形而下的)体的,但却(对形而下)有影响,有作用。道是此类的,神也是此类的。去除,尽量减少形而下的纠缠,重玄双遣,然后才或能对形而上有所闻。


道还 回复 远方的孤独        
留言时间:2017-11-30 09:16:51    


远方好,许久未见你发言。

我认为你说的大体上是对的。先有疏离,然后有自在,这是独立思考的必要条件。孔子讲的“己所不欲,勿施于人”,大家都知道。但己所欲,要不要给人?孔子说,这是很勉强的,需要谨慎。所以孔子说,“古之学者为己”,又说“朋友数(喋喋不休地规劝)”就会疏远。道家则认为,不要给人,不要侵犯人的独立性,不管出于好心,还是恶意。这是“正常”或“人性自然”思想(和社会)得以发生的基本条件。所以庄子说,“相忘于江湖”,又说,“我方有疾”,要自己治疗自己的疾,没空管天下的事。哲学家要去影响和改造世界,在道家看来,是最初的trouble maker,哲人王是个joke,主义只causes trouble。 在现实中,哲学对绝大多数人,包括科学家,是不必要的。只有那些有这份闲心的寻求精神独立和自由的,寻求理解而好奇的,以至于百无聊赖的那些自发去寻求的人才对此感兴趣。其余人听起来,尤其是那些试图给人的宣传性的,试图唤醒或教育人民的东西,只是令人厌烦的聒噪。呵呵,是不是有点儿消极?但是,这里有个转折,老子认为认清这个道理之后,仍有积极的办法。这个方法存在于道家闲哲学家之所忙,忙哲学家之所闲的“哲学”里。这个是中国思想原创而独有的。






























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