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老子《道德经》第六十六章 以其不争,故天下莫能与之争( 2018-07-17 12:35:58


江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。


主旨:对于君王来讲,对道要有顺服的态度,对百姓要有谦下的态度。对道无我的顺服,才可以成为圣人,也才会被道护佑引领,才配得君位。对百姓尊重谦下不争利,并待之以道,授之以道,百姓方能乐推而不厌。


“不争之争”不是态度,而是一种素质,是道本身的要求。其中没有丝毫谋略的意味。当人完全顺服于道之后,不争之争将是一种属天层次的自然流露。


江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。


江海因为最低,故能容最丰富的水,而达到最深。最根本的是能守低,是他成为百谷之王的原因。海倒空自己则可以被水充满,人能倒空自己,则可以被道充满。“倒空”一词大有深意。可以把自己倒空到完全无我的地步,那时便是凡事道做主,而自己仅仅是一个容器。容器价值表现就是里面的水,即里面的道。所以人虽虚己如刍狗,价值聊聊,但里面是创造天地万物的道,价值无限,虽刍狗却能行大事。


倒空这个过程,就是对自己损之又损的过程。犹太版道德经干脆说:把肉体的老我钉在十字架上,以道镇之,确保老我死亡。随之而来的就是基督的灵内住,也就是道内住。从而我将不再是我,而是道的化身——基督。也就是人谦下之后被道充满,而表现出来的,是道的智慧与能力。


所以谦下有两个层次。上对道谦下无我,则被道充满,被道使用。下对众人百姓谦下,持有服侍之心,是道的要求。对人如不能谦下,道也将离开你。


是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。


“上民”讲的是处高位治理天下;“先民”讲的是处前以引领天下,作倡导,先导,领头羊。


有道君王,或圣人的处上,本是秉道而来,是奉上苍之命来引领服侍百姓。本不是为了彰显自己,渔利百姓。圣人能先民,有先民的资格与能力。必是因着道,从形而上看问题。故圣人的视野是道的视野,而不是形而下的功名利禄。


在这个道的背景之下,圣人在高位能够做到对百姓:言语上尊重不欺,行为上处后而不争利。行事以道为准则。


是以圣人处上而民不重,处前而民不害,是以天下乐推而不厌。


所以,圣人处君位时百姓得帮助。前面有圣人带领,因为方向正确,行在道中,是处于一个无往而不胜的状态,是一个得胜的生命。更不用说圣人去与世俗争利了。这样的君王必是人神共推的理想人选。


道要培养君王,会把他们的视野从世俗拉到天上。世俗的功名利禄对他们而言,没有什么吸引力。道会把世俗看重的东西,从他们身上,心上全然剥去。诚如犹太版道德经中:“耶和华对亚伦说,你在以色列人的境内,不可有产业,在他们中间也不可有分。我就是你的分,是你的产业。” 这可是那位造天造地的道说的,必有巨大的能力蕴藏其中。因此圣人对自己的要求不是快乐(happy),而是圣洁(holly)。这个圣洁就是自己全然归道拥有,是道手中的工具。当一个人如此要求自己时,道会找你。


以其不争,故天下莫能与之争。


从上文一路走过来分析,圣人难以与世俗的人相争,功名利禄只是他们的累赘。正如雄鹰不与燕雀争一枝,争一虫。外形都是人,但灵魂确定他们的生命全然的不同。虽然圣人不与世俗争什么,但天下是道所有,道把圣人从天下拉到天上。所以圣人的份,天下之人也是无法企及的。这里不争之争说的是天道,与技巧谋略毫不相干。谋略的层次远在大道之下。


圣人的“不争”不同于软弱,因为大道的圣洁公义,决定了圣人必须以守圣洁,行公义作为行事准则,他们也必不能容许污秽罪恶的肆虐。把在位圣人当成老好人,和事佬的想法,肯定是天方夜谭。他们是持有来自道的权柄,必将以公义,圣洁为目标,治理社会。“因为他是神的用人,是与你有益的。你若作恶,却当惧怕,因为他不是空空地佩剑。”


总结:不争之争是道的常德。先求道,而后有不争之德。把你的心灵浸在大道之中,大道将使之圣洁,使之辽阔能容。当道对一个人如此炼净的时候,他将会圣化归道。他的就位得天下,也将是从天上而来。那种把不争之争当谋略技巧去学的人,白白浪费了光阴。当你以“书中自有黄金屋,书中自有颜如玉”的信念读书时,道与国均将与你无缘。你把被造物,有形的当成你的最高目标,那形而上你连见连明白的缘分也没有。























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老子《道德经》第六十五章 民之难治,以其智多 (第二稿。 2018-07-17 12:34:04

老子《道德经》第六十五章  民之难治,以其智多 (第二稿。天下篇之17)


古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者,亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。

主旨:从世俗的眼光看,本章内容是近乎荒唐,近乎反动的一章。2016年6月发表过第一版,当时写时还感觉有些吃力。及六十多张写完之后,按顺序又看到这一章,感觉清晰多了。老师教导和自己动手整理的过程中,感觉受益最大的可能是动笔的人。愿荣耀归与在天上的道。今掩卷前一稿,再重新写这一章,应该更接近本意。

这一章比较更简单,直接告诉君王:治国靠的是道,不是人。世俗眼光只能在有形的层面去寻找治世良方。具体上就是依靠知识,技巧和谋略。就是在学习前人的过程中,模仿其外在,而不得其灵其心。因此,古人的经验效果也有限制。再就是世俗眼光把天下看成是天下人的天下,而不知天下之外,还有个天上。“天下神器”告诉我们,天下的主人是道。当世俗君王不明道的情况下,便可能有从上帝手里抢天下的成分。既不合法,又没能力,如此治国,实在是谋害天下,故贼也。

有道之人或君王,明白天下属于道的这个事实。而且明白道对天下,有他自己的心意与计划。道既然创造了天下及宇宙万物,道有完全的能力去治理,亦有完全的计划。

圣人明白这个道理,便应天之邀,追求道的旨意,寻求与道合一。当圣人把世俗的自我完全放弃时,道也就完全进入并佔据他的心。此时圣人表现出来的不是人的意思,而是道的意思。此时的君王行在真理中,大有智慧能力。因为道属灵的特性,如风,如光,如电波行于大地。道在百姓的灵魂层面发生作用。既是这样,君王身体不劳,天下一样的大治。君王便处于一个“无为而治”的状态中。也是世人能想到的最高施治水平。

这个道理是道的律。人能明白这个道理,知道了天的行事原则,形式方式,就叫做“知稽式”。

如果人不知道这个道理,便只能在世俗有形层次去寻找治世的方法。《道德经》告诉我们:世俗的治世方法是行不通的。一定会出现从上到下的堕落与腐败。不在道的里面 ,肉体的欲望便不受控制,魔鬼邪灵对世界的攻击便如影随从。只有在天上,在形而上的世界里选对了边,在天下才能立于不败之地。


古之善为道者,非以明民,将以愚之。

古往的有道君王,不是以世俗的知识道理去教导百姓,而是用纯朴的道去教化百姓。世俗技巧使人能言善辩,机巧自我,在世人看为聪明。而用纯朴的道化解百姓,表现出来的是谦下不争。世俗的眼光视之为一种儒弱与失败,却恰是道的智慧。


民之难治,以其智多。

百姓之所以不容易治理,是因为他们的心里全是世俗的知识,计谋,却没有道的影子。

当百姓在世俗之智的层面,驱动他们的内在动力主要是来自两方面。一是肉体的层面,即眼目的情欲,肉体的情欲和今生的骄傲。二是来自邪灵恶势力。当肉体层面的欲望泛滥时,魔鬼便有机可乘。魔鬼将加大你思想行为的偏差,直到你倾倒进入火狱。拜偶像,黄赌毒,凶杀等属于魔鬼迹象。


故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。

所以说,以世俗的知识,谋略,技巧去治国,将出现从君王到百姓的人性的败坏与迷失,将出现从人心到行为的空虚与盲目。有形无形均将陷入一个混乱的失治状态。而处君位的,将是国家社稷败坏的元凶,即贼之首。

不用世俗之智,而用道的方式去治理国家,则道将参与其中。道从人的灵魂着手使人心归正。赐福于有形层面,是风调雨顺、百姓和睦,国家大治,百姓安居乐业。也能从道中找回自己的天命。实为国家之福,百姓之福,君王之福。

《道德经》中不会出现歧视阴谋的情况。《道德经》来自生养万物的天,行公义,施怜悯是道的本性。前文说,要以道愚百姓,这里强调君王要以道自愚才能治理好国家。并无让君王聪明,让百姓愚拙的意思。世人眼中的愚拙恰是道的智慧,因为这是道德经的核心意思之一。所以其他章节中相似的说法反复出现。

第三章的“圣人之治,虚其心,实其腹”。

第十章的“爱民治国,能无知乎”

第十二章的“是以圣人为腹不为目”

第十九章的“绝圣弃智,民利百倍”

均是提醒百姓及君王,要穿过世俗层面去看道的层面,要注重内心的施治,而非仅限于外在行为的施治。

犹太版道德经中也有类似的说法,保罗说:“神拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧,又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及无有的,为要废掉那有的。使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸。” 这里保罗所说的,同于老子《道德经》的精髓。更进一步的是,也告诉了我们因果关系。


知此两者,亦稽式。常知稽式,是谓玄德。

明白上面这两句话,就是在天的角度看到了天的方法,明白了天的律。能够真正明白天的律,天的做事方式,就是“知稽式”。这是属天的看见。稽,树梢长到最高,开始趋于停止,不再长高。即达天的意思,不能再高了。


玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。

属天的道理深奥玄远,并且与世俗的看法常常相反。如果人明白这个道理,并且把自己的视角方向,根据道的准则,从世俗的方向反转过来,那么他将被天护佑,并被天加力,凡事畅顺。

这也不难理解,当人的方向与道的方向相反时,一定是人错。道肯定不会给你添力加油,要是此时帮你就成助纣为虐了。而当你的态度方向与道一致时,就是天认可的正确方向,天肯定为你保驾护航。

人推崇知识,强梁自我,天则认可谦卑舍己,无我顺道。你能无我谦下,或君王之位或民间,都将大顺。

总结:君王要想治理好天下,首先,你要穿上道的鞋子,站在道的视角上去看。其次,你要用道的行事原则。与道合一之后,去按道的旨意施治。而不要用世俗的方法。这就要求君王要寻道,尊道,守道才行。方法依然简单:以诚心祈求道进入你的心,你再完全进入道中,其余的工作道来完成。









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老子《道德经》第六十四章 为之于未有,治之于未乱 2018-07-17 12:30:46

老子《道德经》第六十四章 为之于未有,治之于未乱


其安易持,其未兆易谋;其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。为者败之,执者失之。是以圣人无为故无败,无执故无失。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。是以圣人欲不欲,不贵难得之货,学不学,复众人之所过,以辅万物之自然而不敢为。


主旨:本章是天下治理的实践篇之一。这里的要诀就是在萌芽状态解决问题,甚至在萌芽产生之前,在土壤环境阶段就处理妥当。这就要求君王的视野能够达到问题产生之前,那就是行为之先的起心动念之时。也就是要求君王的视野能够超越肉眼可见的层次,探入世人的灵魂深处。君王能追到这里,他就已经进入了形而上。解决起心动念之前的环境,不是靠估计,而是三维定位的千真万确,这就是道的层次。


“天下神器”,即天下的主人是道。治理天下不靠道是没有可能治理好的。君王要把自己交付给道,甘愿做道的助手与运载工具。作道的工作平台,你将进入世人看不懂的卓越,道工作而你无为,天下人心大治。


老子告诉你,不要凭知识凭能力,在形而下的水平“有为”。形而下操作一定是问题的后期,此时问题的破坏能力巨大,解决代价也巨大。更不能执住天下,和形名不放。要放眼形而上,转求道问题才能解决。


那么天下治理过程中,会有一些“几成而败”的案例,那是为什么呢?那是因为在几成阶段,人常常自我膨胀,因骄傲而离道。从而失去道的护佑被欲望邪灵攻击,而功败垂成。只有全程尊道儆醒,才能达到彼岸。


其安易持,其未兆易谋;其脆易泮,其微易散。


这四句话是说,问题的早期阶段容易处理。这个阶段指的是,已经有不良的心思意念,并有坏行为的苗头。从道的角度看,事情已经发生,问题的火苗已经燃起,算不得早期了。


那么怎样才算得上更早期呢?就是在不良意念产生之前,他们轻视道,即将偏离道的阶段。百姓在大道之中,是一个鬼神不惊的安息状态。风调雨顺,其乐融融。人心一旦离开大道,将立即成为人的肉体,情欲和邪灵的靶子。才有之后的不良意念和行为。也就是说这些意念行为出自肉体或邪灵。


君王守住道,确保百姓信仰的正确方向,治理就成就了大部分。这个信仰对象一定是天地的造物主——大道。人为强行推广的信仰是行不通的。那相当于古巴比伦君王尼布甲尼撒树立了金人雕像,逼迫百姓敬拜金像的过程,是一个检验百姓对自己效忠的过程。高举的是自己,这必定会失败。


为之于未有,治之于未乱。


在问题产生之前就着手维护,在秩序混乱之前就着手处理。


这两句是本文的主题。问题的核心不是大家不想如此,也不是这一句话有多难以明白,而是如何获得这种能力,让你能够在问题早期,甚至在问题产生之先就做好防范。


“未有,未乱”之时, 法律肯定是不行的。法律处理的是“已有”。只有能参透人灵魂和心思意念的道才能作用于“未有,未乱”之时。才能在社会,在人心的极上游着手施治。既是处理人的起心动念之先,就不能靠看得见的行为。处理灵层面的问题,只能靠灵。道的存在方式之一是灵。把你的肉心去掉,换成道的心,你就有这种能力了。道之外的任何一根稻草都是死路。


合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。


这几句话是说,如果在问题早期没处理好, 恶念变成了行为,行为渐大变成了动乱。此时处理的代价就大了,甚至控制不了。有可能社会架构被推倒重来,改朝换代。说的是严重的后果,都是从不起眼倪端起步的。这个逐渐变大的链条不及时切断,就有了“合抱之木,九层之台,千里之行” 这样严重的后果。


为者败之,执者失之。


执政者不在道中,不依靠道,仅在有形的层面努力—-有为施治的话,必定会失败。不能见道,不能与造物主沟通,在受造的世界里执于形名地位者,必定会失去。


因看不到早期祸端,待小火苗已酿成森林大火,人心的怨气已酿成大动乱。“小心火灾”的形而上处理已经迟了,君王不得不动用军警,动用法律去救火。


老子感慨说,长时间失道才会出现这样的大祸乱。上游处理已经迟了,后果不妙啊。

失的原因,是因为君王对道认识不足,太过于执着于高位形名,以至于陷于世俗的眼界和手段。在道看来,这可能是神审判报应阶段。


是以圣人无为故无败,无执故无失。


所以有道君王是在形而上作为,才不会失败。不陷于世俗有形。顺从大道,不强行执国,执权,执形名才不会失去国权与天下。


执掌天下的使命是来自上苍大道,一定要有大道参与,一定要按道的旨意,一定要按道的方法才能成事。守道尊道,于君于民都是最佳途径。进去出来,拿起放下皆由道的命令。


民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。


老子设问:一国一君轰轰烈烈的事业,经常失败于鼎盛或上升阶段,是为什么呢?老子告诉我们:尊道守道要自始至终,才不至于失败。


世界动乱之先,灵界的征战从没有停止过。有道的护佑,一国一君就处在逃城中,就处在上帝的安息之中,邪灵不敢动你。一旦你从道出来,一君一国将随时被邪灵欲望辖制,甚至毁灭。


犹太版道德经中彼得说,“你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。” 你离开了道,就被魔鬼阻击。所以,人在道中不能偏离。不是偏离道可能出问题,而是必定出问题。邪灵比现实中的你聪明许多,人离开道短时间就被击杀了。


是以圣人欲不欲,不贵难得之货,学不学,复众人之所过。


所以有道之人的做法是:借助道驱除自我肉体的欲望。来自肉体的想法是属世的,无法在灵界征战。自我损得越彻底,道在你心中掌权越彻底,你的力量就越大。说的是肉体情欲干扰要去除。


在经济方面,不注重物质享受,不倡奢华奇物,即不陷入有形的物质引诱,不贪恋物质享受。德兰修女的感受是:我们立誓过贫苦生活,以帮助我们脱离物质财富的捆锁。从而与基督更紧密,得到更大的正能量。


在行政上,不靠世人的治世之学,而是祈求与道合一。“不学”就是道的学问。“学不学”就是进习道的学问。


“复众人之所过”,就是要以天为原则,调校过与不及之处,使之归正(reset,readjust )。要为他人善后,擦屁股。


这几句与第六章的用意相似,即“不尚贤,不贵难得之货,不见可欲”,说的是在形而上的层面,除掉让人偏离大道的因素。


以辅万物之自然而不敢为。


天下天做主,有道君王把自己摆在一个辅助性,工具性的位置上。求天保守护佑,以求自己合格,为天所用。不敢有自己的主张,不敢在有形成面操作。有道在,自可高枕安然。道要比人智慧高许多倍。


自然就是原始状态,就是天然的状态。“天然之”就是天创造了他们。还是说要尊天意。


总结:有效治理天下,要在人心和社会的上游着手。处理越晚,问题越大越麻烦。要想获得这种能力,让道进入你心,与道合一是唯一途径。没有这个能力,便不能做到“治之于未乱”。而等乱了,再用军警法律等有形方法处理,就凶多吉少了。只有自始至终尊重道,才能不骄傲,才能终生被成就。有道君王要时时儆醒,进道不止。尊道而不妄为,才可为道所用——无为而治。





















































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老子《道德经》第六十三章 为无为,事无事,味无味 2018-06-23 17:42:44

老子《道德经》第六十三章  为无为,事无事,味无味


为无为,事无事,味无味。大小多少。报怨以德。图难于其易,为大于其细;天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。

主旨:告诫人要站在道层面去看问题。圣人或有道君王就要按道的旨意做事。明白道的做事原则之后,在遵道的前提下,再考虑要做什么,怎么做,何时做。

“无”是道的另一个称呼。所以“为无为,事无事,味无味”就是去做,去体味道的作为,按道的要求做事。

“大小多少”是道的行事原则,让大的小一些,让小的大一些。与“损有余而补不足”是一个意思。郭店竹简本上写“大小之”意识更加明朗。  

在尊道旨意的大前提下,圣人不去在形而下作为,而是尊重信靠形而上的道。也就是说事情的成败道说了算 。那么圣人就没有多少空间按自己的想法去承诺什么了。犹太版道德经中上帝说:“不是依靠势力,不是依靠才能,而是依靠我的灵方能成事。” 这个灵也就是道。所以圣人凡事尊道虚几,以道为主人,自然表现为谨言慎行。

为无为,事无事,味无味。

世人常常躁动有为。圣人明道,他们放弃自己有血气的想法,而以道指引的目标为目标,去做道授意他们去做的。

为更明白易懂起见,可把“无” 字改成“道“ 或

“天”,即“为天为,事天事,味天味”。那“天味”是什么味道呢?是淡乎其无味。当人的心为道同化,去掉世俗的情欲之后,也就会轻看以肉体为靶器官的“香艳甜腻“。那“淡乎其无味”的靶器官则是人的灵魂,所带来的喜乐满足非世俗的有味可比。

一句话,要穿道的鞋子,站在道的角度看问题,体察道的旨意,随着道的引导去做事。

基督教讲的“圣灵内住“,意思是道就在人心中。人尊重他,求问他,圣灵就作人的指导。好像置于你灵魂中的GPS,把你引领到圣洁和超乎你可以想象的高处。

大小多少,报怨以德。

道使高的降为卑,卑的升为高。道要减损有余的,要加补不足的。这就是道的做事原则。道要引领人进去的地方不在形而下,而是一个属天的家。道不想看到人们为了短暂的物资需求,去耗费太多的精力。所以道让那多抢多占“马呐”的人不能有结余,让没有捡够的人也没有缺乏。

从道的这个律上看,为世俗聚财忙碌,无异于捕风捉影。

再看“报怨以德”这句话,说说容易,如果没有道的内住是做不到的。

世俗人做几件好事,如果一段时期看不到回报的话,心中的不平怨气便会升起。本来一个马马糊糊还算心平气和的人,却因做几件好事而变得苦毒。所以孔子说:还是以直抱怨吧。是因为孔子考虑不在道的层次。

人有爱,有德才可以“报怨以德”。道的本质就是爱。心中有道,爱如活水江河从你心内流出来,用之不竭。此时你去爱世人,爱仇敌,才可以博爱而不伤自我。

爱是资源,是物质的。说“爱”是态度的人,是还没有弄明白爱的真谛。先让道进入你心,道会告诉你最隐秘的事。道就是爱的本体。

图难于其易,为大于其细;天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。

这几句话近乎白话,字面意思也容易明了。做事要早期着手,最早当然是在起心动念之先,也就是道眼所观的无形阶段。但这几句话放在这里,再结合下一章中:“为之于未有,治之于未乱”来看,还有潜于字面下的意思。

道不是厌恶大,而是厌恶人的自大。随便一个被道使用的小字辈,放到世间也是很大很高了,远高于那些自我高举的人。因为你站在高山之巅,想不高都难。但如果你自大,不肯来就道,那你会被道损,你就是再骄傲还能与山比高吗?所以本章的一层意思是:人谦卑虚己将会被道高举。下面这一句话就表达出来了这样的意思。

是以圣人终不为大,故能成其大。

所以有道之人明白,骄傲自大要被道损;而谦下虚己则被道所成就。他们就虚己谦下不为大,结果是被道使用,不想大都不行。

夫轻诺必寡信,多易必多难。

轻诺的人多有自大倾向,实现诺言是凭自己的肉体有为。因为这种有为是出于肉体而非道。既非出于道,就很难合于道的标准。如前所言,成就事情靠道而非势力和才能。如果道不成就,甚至按道的标准还要被损,那么这诺言就很难兑现了。所以不在道的旨意下的诺言,说的多了,几乎很难成就。反而是自己陷在自己的话中,进不能成功,退又自己爽诺。

是以圣人犹难之,故终无难矣。

道内之人明白,成就万事在道不在我。我可以向道祷告,与道沟通。道做主的事,我断不敢大包大揽,轻言许诺。因为道内之人不轻诺,也就没有被自己的话套住,而陷入进退两难情形。

但不诺不等于他们不干事,不担当。在一定历史时期来看,历史的主干基本都在有道之人手里成就出来。道是宇宙的总主宰,这样的结果岂不是必然的吗。

总结:你的观点,要站在上帝站的角度去看;你的行为,要以道的旨意,体察道的心意;你的计划与承诺,要建立在道首肯的基础上。这些都要求你与道有个良好的关系,能与道交流沟通。进入老子《道德经》与犹太版道德经,便成了走向胜利的大道。道乃圣灵,以诚实的心求告他,道会考虑帮助你的。






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老子《道德经》第六十二章 道者万物之奥 2018-06-23 17:41:05

道者,万物之奥,善人之宝,不善人之所保。美言可以市,美行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰求以得,有罪以免邪?故为天下贵。

主旨:道是宇宙万物的总主宰,创造并生养着一切。解决问题的密码也是道,因为道对人的善教善用。道内之人与道 外之人均依靠道而不能离开。但作为一国之君当明白,道是天下的真正主人。把难解的社会问题放在道的面前,问题便迎刃而解。

本篇两个重要命题——“求以得” 与“有罪以免”。这两个概念的提出,说明了道的人格特征与权柄所在。如果仅仅是一种理论的话,就不存在向他祈求就可以得到这种可能性。“求以得”表达出来的是:道处我们衣食父母的角色,我们向他求他就给我们。

“有罪以免”说的是道的权柄。世间豁免刑法的有大法官,最高的是皇帝。他们有权判决一个人无罪,即使皇帝这种赦免也仅是外在的。虽然法律不追究,但良心依然追究。但是,道有能力从灵魂深度上洗洁免去人的罪。从犹太版道德经上看,只有上帝这个至高至圣的灵,才能够从灵魂高度赦免人的罪。这也是基督教的基本教义:基督在十字架上受刑代替了我们刑罚;基督的血,流进了我们的生命里,洗洁我们的罪孽与污秽,并赋予我们一个有基督样式的新的生命。这个新生命使用好了,能力可以是超自然的。


道者,万物之奥,善人之宝,不善人之所保。

道是人及万物的主宰,及总供应。有道之人视之为至宝,毕生尊道,进道,守道。道外地人尽管不认识道,但不仅他们的衣食住行由道供应,而且道能护佑他们,把他们从罪恶与污秽中拉出来。

有道之人内在的圣灵可以与道进行沟通,他们明白道的宝贵,故毕生追求。同样,道也是道外之人的救命稻草,一旦认识并接受道,罪便从灵魂深度上得赦免,重得圣洁自由的灵魂。


美言可以市,美行可以加人。

这里“美言,美行”说的是道外之人所说的好,是世俗级别的,应当是指儒家的“礼”,是世俗层次,是从外在的行为言谈方面求善。脑是儒家的工作器官;心是老子道家的工作器官。这里特说明,老子所说的道,不同于当下道家的道。老子讲天人关系。其他道家很少与天有关联,多关照肉体长久。

确实,能言善辩的儒家跟从者众——可以市也。孝悌礼仪的行为也有不少喝彩的,不少人加入这个行列——尊行也可以加人也。

因为儒家的活动器官是大脑,所以这样的美言尊行人人都理解,也好模仿跟进,故从者众。但老子道家的,却是抽象的心去接受。而且道作为至高的权柄 ,既不能被看见,道又不会随便选择。整个中国历史上得道的屈指可数,是因为没有找对方法,没有找准对象。

耶稣说,“我就是道路,不通过我没有人能到父那里去”。老子的年代耶稣尚未降临人间,旧约的犹太版道德经又不外传。仅有少数先知,将天道的基本要求传达给各个民族。使人有一天面对地狱之灾时亦无话可说,无可推萎。老子当数奉天命给本民族提醒警告的先知。


人之不善,何弃之有?

这句话应当是给君王说的,大概是说:道外之人虽不能跟随道而行,但儒家的礼也可以安定一部分人。道 外之人还可以用现世的希望安慰一下。


故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。

“立天子,置三公” 说的是世俗的治世方法,是行政方法。“拱璧以先驷马”是以富贵高位吸引人。儒家的美言遵行是可以在这一个层次发挥一些作用的。但与以道治国比较,就不可同日而语了。故不如坐进此道。


古之所以贵此道者何?不曰求以得,有罪以免邪?

那么,很久以前的人为什么以此道为贵呢?不就是因为向道祈求就可以得到;有罪的人祈求道,罪就可以得到赦免吗?

老子作为周朝的国家图书馆馆长,对以往大道对历史的影响应当心中有数。知道三皇五帝及夏商周时期君王,尚敬天守道。及至春秋大道渐隐,以致出现烽烟四起。人人都想替天行道,却不知天在何方,道为何物。

耶和华的名,在中国大地上竟无处可以安放。


故为天下贵。

君王呼唤耶和华的名,他便得到所要的天下太平与江山稳固。百姓呼唤耶和华的名,他们便可免罪得永生。还有宝贵如斯的吗?

这层窗户纸老子帮大家捅破了。但世人心蒙脂油,有眼不能见,有耳不能听。自老子2500年来,屈指可数的几大盛世均有道的影子。也唯道有如此大能。

总结:道作为天地万物的创造者,掌管着宇宙运行的各个环节。更是人类的依靠与保障。有道之人在其中找到了自己的天命,把道当成至宝。世俗之人求之,亦可以脱俗免罪,可以变成新造的人。

君王治理天下,虽有儒家及行政手段可资,但更当去追求大道,远强于高位厚禄去吸引治国人才。当人们祈求道入己心时,道就来,就能从灵魂层面上使你得自由。











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