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《道德经》第二十四章 企者不立,跨者不行 2017-08-20 18:37:37

《道德经》第二十四章 企者不立,跨者不行

 

者不立,跨者不行。

自见者不明,

自是者不彰,

自伐者无功,

自矜者不长。

其在道也,曰余食赘行。

物或恶之,故有道者不处。

 

主旨:本章类似22章,也是讲谦下守中的重要性。劝戒大家不要自我膨胀,不要骄傲自夸。道创造了万物,哺育着万物,也决定着万物的走向。包括一个人的信心智慧,都是道所赐的。

 一个人骄傲自夸,高举自己,不仅影响伤害了其他个体,为大家所厌恶。更恶劣的是他忽略了大道的作用 。道不是要与你争功,是因为你的作为容易把某个人偶像化,而偏离大道。

 偏离大道后,说他偏离了正常,偏离了好的状态就算客气了,道是生命之路,偏离大道即灭亡之路。

 企者不立,跨者不行。

 踮起脚后跟 ,以图看起来比别人高些,能作为常态吗?

跳跃着前进,以图快一些,能走多远呢?

骄傲自大者把自己拔高到脱离了常态,脱离了实际,除了多一个笑柄之外,不能给社会带来任何好处。

 包括在社会上表扬,树立榜样,把一些人或事拔高到畸形的程度,或把不具有普遍性的非平衡的好处当成标杆,都是在败坏社会风气。

 当把畸形当成标杆时,就矮化了正常。

当一个人向这样的标杆迈进时,他就变得畸形,甚至不得不赔上正常生活。

 当许多人走向不正常的畸形时,社会能稳定,能持续发展吗?

 “正复为奇,善复为妖” 都是好事做过头,叫做''。正而复加就是畸形,善上加善就是妖。

 要守中,即合情合理。

老子在这里劝正,在 五十九章说处理方法:“治人事天莫若穑”就是像除禾苗的杂草一样,拔除这些人为的畸形样板。

 自见者不明,

自是者不彰,

 自我彰显,自以为是,反而使自己的形象更加不彰显。

 自伐者无功,

自矜者不长。

 自我炫耀自己功劳的,反被大家认为没什么功劳。自我夸大,自我尊大的反而不能居高位,甚至比当得的更低。

 其在道也,曰余食赘行。

物或恶之,故有道者不处。

 宏观看是众人厌烦,从道角度看,这种自我膨胀的行为,就如同剩余饭一样,多此一举。像皮肤或树上长的赘瘤一样,令人生厌。

 不要说是人,就是动物植物上长的这些东西也是令人讨厌,令人排斥的。有道的人深吟这个道理,会远离这些自夸,自我尊大的不善之心。

 总结:守道,守常,不要骄傲自我膨胀。离道自大之时,就是你的滑铁卢之时。


 《道德经》的主旋律之一就是谦卑顺从,分量在三分之一以上。所以平等之间要尊重;不平等的时候,要尊重权柄。犹太版道德经说:“在上有权柄的,人人当顺从他,因为没有权柄不是出于上帝的。” 而最高权柄就是道,也称上帝。所以顺服道,是根本的根本。

 道就像地球磁力线,是恒定的,一个有极性的磁针要想从道上得能力,就是要顺应这个磁力线,而不是强化自我以求与磁力线抗衡。恰似人与道之间的关系。人的最佳状态就是顺道,那些自我图强而忽略道的人,他的辛苦,他的结局不是很明显吗?

 




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老子《道德经》第22章 曲则全,枉则直 2017-08-10 19:51:55

曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。

是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;

不自是,故彰,不自伐,故有功;不自矜,故长。

夫唯不争,故天下莫能与之争。

古之所谓"曲则全"者,岂虚言哉?

诚全而归之。

主旨:这一章是进道的实践篇之一,告诉世人如何去虚己谦卑,使道得以伸,从而使个人也得以伸。因为道有反世人之行而行,取小用弱的特点---“反者道之动,弱者道之用”。告诉大家不争的能得,守小的能大。

老子主张虚己谦下,反对骄傲和自我膨胀。《易经》里边有谦卦为上卦。其他国家文化也大致都类似,到底这是为什么呢?

在犹太版道德经中,那个诱惑夏娃和亚当吃禁果的蛇,它里面的灵魂是那堕落天使--撒旦的灵。撒旦作为被造之物,作为天使长,自我膨胀地认为:自己可以与造他的上帝一比高下。于是,因为撒旦的骄傲与不顺服,整个世界被撕裂,被污秽了。所以骄傲是原罪的原罪,为上帝所恨恶。导致骄傲的人不被成就。

本章写作手法上,主要用因果关系的句子,表达出有条件的承诺(应许)。前边的六个三字短句正面说:曲则全。中间的四个短句是用否定方式强调前面的正面告戒:不自见,故明。

曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,

曲己让人,就可全德全自身。自守冤枉,屈己从人合道的要求,你使道得以伸,道也使你得以伸。

洼曰守下虚己,则水聚,德聚,天下归。

以道要求自己,常看到自己的不足者,灵魂被道常常更新。

犹太版道德经中说:“若有人在基督里他就是新造的人”。人随着进道在不停被更新,谦卑虚己是必须的。

少则得,多则惑。是以圣人抱一为天下式。

在有形物质上要简朴知足,在信仰层面要远避偶像多神,而要坚守创造天地万物的大道,即守一。

物多则心溺于物,为外物捆绑。信仰宽泛则失焦而远离大道,使灵魂迷失。在你遇见道之前,道之外的任何信仰目标都比道有吸引力。多在物质情欲的,光显骄傲的层面诱惑吸引你,一旦进入道中就容易了。所以有道之人单单听从道,而成天下的榜样与旗帜。

不自见,故明;不自是,故彰,不自伐,故有功;不自矜,故长。

这几句话是在前面正面阐述之后,用否定方式加以强调。

当你不自我彰显时,反而为众人接纳,名望得以彰显。

当你不自以为是,不刚愎自用时,反为众人高举,被道高举。

当你不频繁夸耀自己的功劳时,你的功劳留在众人的心里。

当你不骄傲自大时,即可长久,又可为大。

夫唯不争,故天下莫能与之争。

只有不去与人争名争利,争高位,则天下没有人能与这样的人竞争。不争之人处下守谦,则天下如水入江海,汇聚于谦下之人。守下不争成就了众望所归。

不争顺服,不仅众人乐于接受,更是被道光照。

古之所谓"曲则全"者,岂虚言哉?诚全而归之。

古往所说的守谦能曲的人可以全德全身,难道是虚假的吗?诚信于道则德浑全,而天下众美所归。

总结:本章相比较没有那么抽象,操作性强,可作为不争之德的导引。本章纯粹讲守下不争的谦下之德,因为虚己谦下太重要,几乎关联人与人,人与道关系的各个方面,所以虚下不争的思想,作为道德经的灵魂几乎贯穿于用兵,治国,做人的各个章节。





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老子《道德经》第二十三章 希言自然 2017-08-10 19:49:12

老子《道德经》第二十三章 希言自然

 

希言,自然。

飘风不终朝,骤雨不终日。

孰为此者?天地。

天地尚不能久,而况于人乎?

故从事于道者:

道者同于道,

德者同于德,

失者同于失。

同于道者,道亦乐得之;

同于德者,德亦乐得之;

同于失者,失亦乐得之。

信不足焉,有不信焉。

 

主旨:本章的中心意思是,不同的人在进道,与道互动过程中,因着信心的不同,所得所见亦不同。而与寻道人的影响,声望,是不是主流声音没有关系。

 春秋战国时期,无论在中国还是西方,都是一个百家争鸣的时代。西方有以赛亚,苏格拉底,柏拉图,亚里士多德;中国有老子,庄子,孔子,孟子等。不同思潮流派为了说明自己较别人正确,辩士之风盛行。有可能老子是以辩士声音的大小,与道没有关系为开篇,讲道与人的互动关系。

 希言,自然。

 

“少言寡语是自然之道”---是常见的解释。如果结合“听之不闻名曰希”的 '字看,可以译为:大道的声音是低调、平淡、不彰显的。是透过灵魂来交流,不是通过眼睛耳朵的方式交流,也与辩论声音的大小没有关系。

 飘风不终朝,骤雨不终日。

孰为此者?天地。

天地尚不能久,而况于人乎?

 疾风不能持续一天而不止息,暴雨也不能从早到晚下个不停,是谁带来了疾风暴雨呢?是天地。天地都不能将疾风暴雨长久持续,更何况人呢?

 疾风暴雨来喻治世之人不能守静无为,而是凭着血气强动。不是安静下来,用心来习道进道,而是凭眼睛耳朵所得,在世俗宏观的形而下领域辩论不休。

 故从事于道者:

道者同于道,

德者同于德,

失者同于失。

 从人为主动去看,在寻找大道的人中:

寻求渴慕大道的人,将进入大道;

眼界在德,崇尚德的人,将进入有德之人的行列;

顽梗不信的寡德之人,亦将一无所获。

 这段话是人以不同的信心,不同的目标寻道,将进入不同的境界。

 道者,是信心最大的,相信道的能力和存在,寻求进入,也就进入了---如老子。

 德者,信心次之,对道信心有限,但渴慕那看得见的德,寻求看齐,也就进入德的行列---如孔子,孟子等。

 失者,是不信的人,不懂之余又轻之侮之,道也就听之任之,让他顺着自己的不信而不信,顺着自己的情欲去败坏。

 同于道者,道亦乐得之;

同于德者,德亦乐得之;

同于失者,失亦乐得之。

 相比较上一个排比句,这几句话是讲道为主动,与不同寻道之人的回应。

在道认知层次的人,道将示之以道;

在德认知层次的人,道将示之以德;

对侮慢不信的人,道将任之以失,即有眼不能看道的踪迹,有耳不能听道的声音。

 有人认为这很不公平,也可能认为这是强解经文。犹太版道德经中说的更明白,耶和华说:“我指着我的永生起誓,我必要照你们达到我耳中的话待你们。” 在道里面,你的心声等同于你口所出的话。也就是说,你若怀不信的心,说不信的话,你的不信将被道做实加强。你若坚信道的言语,道就给你成就出来。耶稣常说“你的信救了你。” 

 这个''字用 "believe"  believe in" 还不能完全解释,英文里还有个词:Faith. 中文接近:依靠,指望的意思。就像孩子依赖父母一样。 

 这是一个奥秘,就是带着信心读老子《道德经》或犹太版道德经,那么这两部经文都是活的,是你智慧和力量的源泉。

 信不足焉,有不信焉。

 人因为自己对道的信心不足或是不信,导致了这样的人不信,更确切地说是不能信。他们已经没有信的能力。信的能力首先来自于道的光照,你才会发现自己内在的黑暗。然后让道进入到你的心,进行清洁,建造,与道合一。

 道外之人看道中之人可怜:竟迷在无中寻找有?

 道中之人对道外之人哀叹:捅开这层窗户纸就是智慧与能量,世人却是不能,可惜了。

 总结:在信息信仰多元化的时代里,强音,主流声音不代表正确。“辩者不知,知者不辩”,进道习道要凭着信心和诚实去寻求。

 



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老子《道德经》八戒传习录: 第20章 绝学无忧 2017-07-26 18:45:47

老子《道德经》八戒传习录20  绝学无忧

绝学无忧.

唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?

人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!

众人熙熙,如享太牢,如春登台。

我独泊兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩;傫傫兮,若无所归。

众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!俗人昭昭,我独昏昏。

俗人察察,我独闷闷。澹兮,其若海;飂兮,若无止。

众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。

主旨:老子直言,君王要弃绝世俗的圣智学问,而要单单注目于道,就会国治民富而无忧虑。

 承接前几章,强调的都是君王要放弃世俗的成功为学标准 ,即智慧,仁义,忠孝,圣智等。本章讲功于世俗之学的君王与不靠世俗之学而单单仰望道的君王,有什么异同。

 《道德经》理解的一个关键点,就是能分开形而上,就是看不见的灵,主要指圣灵,就是道;与形而下的宏观,即声色货利。

人在形而上的角度,既能与道沟通,也能明了宏观的形而下;人在形而下的角度,则不能明白形而上的道。形而下者眼睛只能见有形,会远离形而上的道 

 孔子在《易传》中说:“形而上者之谓道,形而下者之谓物”尽管孔子知道形而上与形而下的区别,但没有进一步区别形式上既有圣灵---道,也有邪恶的灵。限于这个认知深度,孔子的祭拜是没有区别的灵界。拜死者,拜周公,而没有认准创造天地万物的大道。道也没有成就孔子的理想。

 当一个人真正明白圣洁的形而上与世俗的形而下时,就明白了什么是“绝学无忧”。也就有可能弃绝世俗之学了。这是两种截然不同的智慧来源。

 绝学无忧

 君王弃绝世俗的圣智学问,治国安民就会顺利,没有忧虑。

 唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?

 君王能够在道的绝对真理高度看问题,就会以真理为标准去评判对错,不会太区别好言相劝,或诤谏,也不会在这两者之间区分好坏人。

 人之所畏,不可不畏,荒兮,其未央哉!

 世人所惧怕的,如果你做不到不惧怕,也从众而行的话,你就离道太远了!

世人所惧怕的是:缺乏仁义,圣智,谋略,权术和名声。---人之所畏。

一个君王要是不能超越这些,为之所困,也把精力放在这些世俗之学,没有做到不畏。---不可不畏。

 那么他所作所为就远离了大道这个核心目标---荒兮其未央哉。

 下面几句话都是在讲从世俗的君王与重道君王在行为表现上的区别。

 众人熙熙,如享太牢,如春登台。

 世俗成功人士熙熙攘攘,像享受太牢一样热情投入世俗享受。也像春天登高远眺一样,淫淫有志。太牢,大型祭祀用的供物,上等食品。是说这些人非常投入这些世俗的享乐。

 我独泊兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩;傫傫兮,若无所归。

 有道的君王是定睛于无形的道,而非眼前有形的世俗。所以他们对这些所谓的“享乐”与“有志”很淡漠,好像婴儿一样对之无动于衷。

 因为不感兴趣,所以没有态度,没有行动---傫傫兮若无所归。

 众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!钝钝兮。

 别人财货有余,家境奢华殷实。而有道君王因为不积财,感觉刚刚够用的样子。他自己因心思不在物上,对别人的富裕好像笨笨的,看不见看不懂一样,也没有羡慕嫉妒。

 人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。

 世俗的成功标准是精明博学,而我却像迟钝看不懂的样子。

 世俗的君王如管家,明察秋毫。而有道君王却有点憨厚糊涂的样子。

 这是因为有道之人体察世俗的软弱与认知的深度,比较厚道地给人机会改进。也能容忍别人的过错,这样的君王一般小人不近,时间久了会把后进的同僚同化。

 澹兮,其若海;飂兮,若无止。

 有道君王的角度是在天观地,胸襟安然淡然,远阔能容。近这样的君王如临大海一般,周围人也有很大的发展空间,几乎感不到限制 。澹,安然淡然。

 又因这样的人心在天域,行止,爱恶既不受世俗影响,也不为世俗所明白。像风一样不能操控,不能明白其行止。

众人皆有以,而我独顽且鄙。

 世俗之人都有所依凭,而我看起来既不顺从潮流,也没有可令人羡慕的地方。世俗之人多依靠有形的东西,如权利,财货,名声,人际关系等,他们炫耀的也是这些。

 而有道之人因为能看到更根本的道,道也答应他们会有明天的供应。因此,他们不在有形的层次上积存,他们有信心这样做,道也成就他们。

 我独异于人,而贵食母。

 有道的君王是独立不群,是被大道从众人中分别出来的。听命于天,不从众如流。而是勤与无形的道沟通,进道不止。食,学习进道。母,道。

 总结:鉴君王要追求大道,依靠大道去施治,而不要依赖世俗的智巧,权谋。

 

 

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老子《道德经》八戒传习录: 第21章 孔德之容 ,唯道是从 2017-07-26 18:43:21

老子《道德经》八戒传习录: 21 孔德之容 ,唯道是从

  

 孔德之容,唯道是从。

道之为物,唯恍唯惚。

惚兮恍兮,其中有象。

恍兮惚兮,其中有物。

窈兮冥兮,其中有精。

其精甚真,其中有信。

自古及今,其名不去,以阅众甫。

吾何以知众甫之然哉?以此。

  主旨:本章讲有道之人的行为导向及特征。老子更直接的讲道本身的特征,因为这些特征是通过有道之人表达出来。

 从世俗去看,有道之人是实体,背后的道则恍惚不堪明了。从道的因果关系来看, 则道是实体,有道之人是道的表达,是影像。不是有道之人决定道,而是道决定了有道之人。犹太版道德经中保罗亦说:“基督(耶稣)是神(道)的像”

 因此,本章将从道本身的特性去讲有道之人的特性。

 孔德之容,唯道是从。

  有道之人有高德深阔的容貌,不受世俗的影响,唯独听命于道。

 道之为物,唯恍唯惚。

  道是无形的,看不见,摸不着,非自道而来的灵不能理解。这个道所赐的“灵”就像一个对应的接收装置,没有它就无法接受道的信号。

 惚兮恍兮,其中有象。

恍兮惚兮,其中有物。

  道的属灵暗物质性,尽管无形,不可捉摸,但道可通过成象去启示告诫世人。这些象可以成在天上,也可以成在其他有形之上。更多的在灵里成象给有道的人,让他传给世俗之人。老子就是在灵里与道沟通,传达道的指示---道德经。

 道尽管无形,里边还是有客观的存在,即灵的客观存在。

 对于有道之人讲,低调,平常不起眼,一旦出山则天下大变。世俗上看,这样的人卑微得可有可无。从道上看,他掌握太多的信息,与道联合,可以影响国与邦的成败。

 窈兮冥兮,其中有精。

其精甚真,其中有信。

  不可见的灵界中有至纯的根,至浓缩的精要。这个精要是真实存在的,而这个精要在与人类及万物(众甫)互动中,又是信实可靠的。这个精就如同人体的DNA信息,宏观里不彰显,但却是至精,决定了一个人的生老病死,甚至思想行为。这个DNA信息是道编辑制作的。

 这个“精”字在帛书甲种本上是“情”字,从”情”字去理解,则凸显道是活的,像人一样有性情。犹太版道德经也说:“神造人,是照自己的形象造的”。

 自古及今,其名不去,以阅众甫。

 自从天地产生之前到现在,道不仅存在,而且创造了天地万物和人类---“有物混成,先天地生”。道超乎万物之上,也贯乎万物之中,既创造了万物,也顾念养育着万物。---以阅众甫。众甫就是道所造的万物。

 有道之人的使命就是帮助世人回归于道,按道的旨意服务现实社会,也服务于道的更高远的永恒目标---回归伊甸。而肉身则如衣服,是身外之物。

 吾何以知众甫之然哉?以此。

 我怎么知道万物与道的这种关系呢?就是在道中,以道的角度去看。

 总结:老子告诫世人要“唯道是从”。尽管道的属灵特性让大家看不见摸不着,但道不仅产生哺育万物,并决定着万物。而且道还有情,有信地疼爱看护着万物。认识道的过程,就是一个人进道,并拥有道的特性的过程。道也乐意配合大家。

 

 



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