老子《道德经》第29章 天下神器，不可为也

将欲取天下而为之，吾见其不得已。

天下神器，不可为也。

为者败之，执者失之。

夫物或行或随；或觑或吹；或强或羸；或载或隳。

是以圣人去甚、去奢、去泰。

 主旨：本章讲天下的所有权问题，也就是说天下有主人。既是有主人，就不存在“谁抢到手就是谁的” 这种可能性。如果天下的主人比较弱，还有被抢这么一说。如果天下的主人非常强大，控制着宇宙中每一个人的生命气息。那么天下在某段时间内的委托管辖权的授与受，将会是分毫不差的。被委托的君王对天下的主人而言，也还是个代管仆人的角色。

天下既然有强大的主人，而且主人可以委托地上的君王代管，那么管理的方式方法也必然是天下的主人决定。由仆人去按章执行。

天下的主人就是道，也称为神。人心，特别是道外人心之诡诈悖逆，人莫能知。但在道的面前却是一目了然的。话说千遍都可以骗自己，却骗不了道。

 --道设计了每一个人的DNA，即每一个人的程序。道难道不明白在什么时间会发生什么？

 --道既然设计了每一个人的程序，难道他不是可以随时更改吗？

--道内之人如果可以与道沟通的话，那么我的程序如何，是不是可以与道商量呢？

--既然能与道说上话，那么某些人甚至一国的命运，是不是也可以向道提点意见呢？

 这就是祈祷和代祷。

 因此，未来世界一说只是对我们而言是有未来。但道是在时空之外的，只有板上钉钉的现实，没有未来未知一说。

 人活在当下，都有一个独特的角色，并发挥特有的作用。但这个角色对人而言，只有历史回顾时才能看出点轮廓。而道外当下之人，都不能明白自我存在的社会意义和历史意义。但道内之人会明白许多，这就是古人说的---知天命。

 将欲取天下而为之，我见其不得已。

想凭自己的意思谋取天下，而想有所作为的，我看是不会成功的。

 “欲”，说明是一己之意，而非天意。

 “取天下”，说明是主动去谋取，而非当有的从天而受到关系。

 “为之”，无论是好是坏，是以己之意去塑造天下，而非当有的---虚己如刍狗，让道自己做主，去运行天下。因此，老子说“有为”是不可能成功的。

 天下神器，不可为也。

 天下乃神的器皿，人是不可以擅自为之的。

这句话回答了第一句话，是最核心的因果关系。说天下的主人是神，也就是道。没有主人的授意，人是不可以擅自做什么的，你也没有那个能力去做什么。

为者败之，执者失之。

凡以己意想在天下有所作为的，因为不是出自天意，必然失败。凡是想把天下据为己有，当作私有财产对待的，必然会失去天下。

 这一句话是对君王而言，不能说天下给你代管几天就成你的了，然后由着你的性子来。那是不可能的。抓得太紧的话，怕是卿卿性命也难保了。

 所以圣人的做法是，完全听从天意而行，不以己意而行，所以没有失败。不执为己有，也就不存在丢掉一说。

 前提要明白，天或者说道，掌管一切，包括成败。所以按他的意思去行，他当然要成就。

夫物或行或随；或觑或吹；或强或羸；或载或隳。

 这几句话的意思与第二章中“有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下相倾，音声相和，前后相随”意思相近。表达的意思是说：社会参差，高低胖瘦...皆常态。如犹太版道德经所言：万物各按其时成为美好。各有其时，各有其用。

这么说当君王该干点什么呢？这君王不是个傀儡吗？看下去：

 是以圣人去甚、去奢、去泰。

所以有道之人或有道君王该做的是：对天下百姓而言，不允许离经叛道的过激之人，过头之事的存在。对自己而言，要紧紧依道而行，处事不过分，生活不过奢华，心态谦逊不自大。对应于五十九章中“治人事天莫若穑”。

 说到傀儡，看你如何理解。道是天下的主人，不按主人的意思，而按扑人的意思就合理吗？总经理还不是要听从懂事会的意见。人若能像刍狗一样顺服于天，那么从你而出的是天的智慧和能力，远非你捋胳膊卷袖子所能达到的。

 但是，当没有道在你心里做主宰时，欲望就成了你的主宰，你就成了欲望的傀儡。心中的欲望使你不能不贪，不能不贪恋淫色，不能不嫉恨，这就是阴五行黑暗势力，也可以说是魔鬼的力量。靠你自己的力量，靠道德规条我们不能胜过。明知不对，你却不能停止去做；明知道什么是好，想去做却做不出来。

 整个《老子》《庄子》的核心意识就是：放弃自我，让道作你的真主宰，你才能逍遥，你才能齐物，你才能无为而无不为。

 总结：老子在本章中告诉大家：天下属于神，也就是道。天下如何管理运行，是按道的意思进行的。道把天下委托给谁定期管理，谁就要按道的意思尽力而行。人不能擅自夺取，不可擅自将天下以己意行。遵守的原则仍然是“治人事天莫若穑”。