从亚当这个哑巴狗一世看基督荣耀的形象
不久前我的一位美国朋友告诉我一件有趣的事，他在公司工作时听说他所住的地区闯入一个盗贼，这个盗贼偷车被警察发现，警察在高速公路上追击他，盗贼撞倒路边的栏杆弃车而逃，逃到这个朋友的住宅区，地有几十辆警车围堵，天上有配有夜视装置的直升机翱翔，我这位朋友当时不在家，就打电话给给儿媳，后者刚生产后不久在家带孩子，因为这个小区很富有，很安全，他家的车库门很多时候就根本不放下来，朋友要媳妇把车库门关上，因为盗贼已经闯入该小区了。媳妇将车库门关好，以为就没事了，她根本不知道盗贼已经潜入家中了，盗贼在朋友房子中的壁橱里躲藏，还喝了一罐可乐（指纹留在可乐罐上），然乎逃之夭夭，迄今未被警察抓住。
有趣的是，朋友家养了条狗，朋友是美国白种人，朋友妻子是中国人，朋友的混血儿子常带球友来家作客，这条狗在朋友的儿子带白人朋友和华人朋友来家时，从来都不叫唤，而带黑人朋友来家时就拼命叫唤。据目击者说，这个逃窜的盗贼是个白种人，他潜入朋友家中时，整个过程这条狗就在隔壁一声都不叫唤，我的朋友事后叹道：my dog is a racist.朋友接着说：倘若警察真的发现盗贼潜入他家，要采取行动的话，这个盗贼多半会将他刚出生不久的孙子和媳妇劫持为人质，那样的话后果将不堪设想。朋友感慨地说：Do I have a reason to feed him?
从这个故事各位不难看到“哑巴狗”的危害，这使得我想起以赛亚书56:10-11“他看守的人是瞎眼的，都沒有知識，都是啞巴狗，不能叫喚；但知做夢，躺臥，貪睡，這些狗貪食，不知飽足。這些牧人不能明白─各人偏行己路，各從各方求自己的利益。”上帝实际上是藉著先知以赛亚在发出同样的问题“Do
I have a reason to feed him? ” 上帝很显然痛恨这些哑巴狗，因为他们在危险临到时不叫唤，不发出警戒。但大多数基督徒却没有意识到哑巴狗现象实际上从伊甸园就开始了，一直贯穿整个人类的历史。起初的亚当就是哑巴狗一世，而末后的亚当刚好就将这个哑巴狗形象给颠覆了过来。
亚当在那里？
教会历史里，总是把人类堕落的责任归咎于夏娃。大多数人都假定当蛇与夏娃交谈时，亚当身在他处。他们猜想在夏娃犯罪后，她找着亚当，然后引诱他吃那禁果。人总是指责夏娃试图与蛇鬥智，却因软弱而被蛇的诡计欺骗。他们所受的教导，是夏娃走出第一步，犯罪违抗上帝，而亚当只是跟着她的样子做。有些释经者甚至认为，亚当吃那果子，是为免夏娃单独活在自己的罪中。
事实上，夏娃的任性，使亚当看来显得高雅尊贵。可是如果亚当在整个对话当中都与夏娃在一起，那又如何呢？要是他就站在夏娃身旁，亲身听到蛇歪曲真理，又会怎样？假如亚当的叛逆不是从吃果子开始，而是从拒绝与蛇或妻子说话开始，那又怎样？
如果亚当在那里，却默不作声，男人的问题便显得更清楚了。教会对创世记的诠释可能容让了男人把自己的问题归咎于女人——正如亚当指责夏娃一样，并且没有勇敢地对付自己的失败。然而，假使在蛇引诱夏娃时，亚当正在她身旁，情况便会完全不同了 ；那么，亚当的沉默——不叫唤——便成为影响深远的罪恶。
我们有四个理由相信，亚当在那次试探中身在现场：（1）亚当的沉默吻合创世记第一至三章的上下文；（2）创世记第三章六节说，他就在那里；（3）记载在创世记第三章一至七节中的整件的文体暗示了夏娃立刻转向亚当，然后把果子给了他；（4）创世记中其他男人都活现出亚当的沉默这个古老问题，由此可见，亚当的沉默已成为他男性后裔的模式。
亚当与夏娃在一起
我们有第二个理由相信，亚当是在场的一经文清楚说明亚当在那里。“于是，女人见那棵树的果子好作食物，又悦人的眼目，而且讨人喜爱，能使人有智慧， 就摘下果子来吃了 ，又给了和她一起的丈夫（和合本译作‘又给了她丈夫’,新译本将‘和她一起的’的短语补上），他也吃了”（创3：6）。大部份的英文译本都有“who was
with her”这个短语，例如ESV译作“ she also
gave some to her husband who was with her, and he ate.”这句简单而控告性的片语被人大大忽略，实在是不应该的；这是重要的片语哩！希伯来文甚至更直接：’imha是由两个希伯来文组成，译作“与她一起”。希伯来文的结构是结合了介词’im，意即“与、、、在一起”，和阴性第三身人称代名词ha，意即 “她”。
当希伯来文圣经使用’im，是意味着紧密接触，甚至到性交的地步，肯定不是远远站在一边，而是非常近距离地站在夏娃一起。这节经文可选择使用其它介词来表达连系，可是’im不单表示出紧密的连繋，更表示出身体的接近。这片语宜译作“就在那里与她在一起”。
这句简单而控告性的片语被人大大忽略的事实本身说明了亚当实乃人类的“哑巴狗一世”，其显明的特征就是当危险临近时，他居然不叫唤！！！要知道耶和华神前不久刚对他说过“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！”（创2：16-17），各位朋友，倘若一瓶砒霜摆在你们家太太面前，你太太说：这砒霜“好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧”，就要拿来吃，而你就在你亲爱的身边，请问你会“不叫唤”吗？她吃完了，又给你吃，你也吃吗？你不觉得这样的男人脑子进水了吗？遗憾的是，我们的老祖宗亚当就是这样脑子进水的“哑巴狗”，历史历代的男人犯罪都是遵从这同样一个模式：在真理上沉默！拒绝用警戒来爱自己的妻子。他们在传讲真道上不出头露面，他将自己隐藏至深，从人们视线中消失，乃至历世历代的圣经读者都看不到他就在那里，消失的亚当Missing Adam是在真道上沉默的亚当Silent
Adam，但这样的男人在世上的小学上却可以夸夸其谈。
亚当一次又一次出现
创世记的作者很会说故事。他在头三章中，启示了故事的情节和当中的问题。接着的四十七章，以数不尽的动人故事，演出同一主题。创世记好像所有动人的故事一样，把同一主题和情节复述重演；而男性默不作声的主题，一次又一次出现。可见“不叫唤”是男人犯罪的模式。
创世记所描绘的男人中，有几个宁可选择默然不语、毫不在意、心不在焉及健忘。所以，当他们情愿默不作声，而不投身参与；情愿忘记而不记念，便一贯地身陷困境。举例来说：亚伯兰（后来称为亚伯拉罕）情愿听取撒莱的建议，与婢女夏甲同房，而不信靠上帝的时间表。“撒莱对亚伯兰说：‘请看，耶和华使我不能生育，求你去亲近我的婢女，或者我可以从她得孩子。’亚伯兰就听从了撒莱的话。……他的妻子撒莱，把自己的婢女埃及人夏甲，给了她的丈夫亚伯兰为妾”（创16：2-3）
请注意亚当与亚伯拉罕之间相同的地方。亚伯拉罕好像亚当一样，在与妻子的关係中是被动的。虽然撒莱错了，亚伯拉罕仍听从了她。让我们想起上帝因着亚当听了妻子的话而惩罚他。正如夏娃把禁果给了丈夫，撒莱也把婢女给了亚伯拉罕——而且他接受了！亚伯拉罕沉默且被动，而他的沉默在四千年以后仍然发出信息。夏甲的儿子以实玛利——他的后裔组成的阿拉伯民族——到如今仍敌视以色列。
神立先知以西结作以色列家的守望者凸显男人不可以“不叫唤”
这个信息出现在以西结书第三章，又在第三十三章重複，以表重视。以西结书第三章是这样说的：“人子阿、要吃你所得的、要吃这书卷、好去对以色列家讲说。于是我开口、他就使我吃这书卷。又对我说、人子阿、要吃我所赐给你的这书卷、充满你的肚腹．我就吃了、口中觉得其甜如蜜”（结3:1-3），作为以色列的守望者，他的责任首先要领受神的话，在神的面前蒙头，沈静学道。然后奉神差遣，“往以色列家那里去、将我的话对他们讲说”（结3：4）。但是“以色列家却不肯听从你、因为他们不肯听从我．原来以色列全家是额坚心硬的人”（结3：8）。而神却坚立祂的传道人说：“看哪、我使你的脸硬过他们的脸、使你的额硬过他们的额。我使你的额像金钢钻、比火石更硬．他们虽是悖逆之家、你不要怕他们、也不要因他们的脸色惊惶”（结3：9），神要求祂的先知刚强壮胆，敬畏神不惧怕人。要对祂“所说的一切话、要心里领会、耳中听闻”（结3：10）,而后奉差遣往“被掳的子民那里去、他们或听、或不听、你要对他们讲说、告诉他们、这是主耶和华说的”（结3：11），而这些恰好就是亚当没有做的。耶和华的话临到先知说：“人子阿、我立你作以色列家守望的人、所以你要听我口中的话、替我警戒他们。我何时指著恶人说、他必要死、你若不警戒他、也不劝戒他、使他离开恶行、拯救他的性命、这恶人必死在罪孽之中、我却要向你讨他丧命的罪。〔原文作血〕”（结3:17-18）亚当很清楚地没有替神警戒夏娃，没有劝戒她，使她离开恶行，没有拯救她的性命。夏娃必死在罪孽之中、神却要向亚当讨夏娃丧命的罪。神接著说：“倘若你警戒恶人、他仍不转离罪恶、也不离开恶行、他必死在罪孽之中、你却救自己脱离了罪”（结3：19），亚当若警戒夏娃，夏娃仍不转离罪恶、也不离开恶行、她必死在罪孽之中、亚当却可以救自己脱离了罪。
新约圣经呼应这个信息，保罗说他“传福音原没有可誇的．因为我是不得已的，若不传福音、我便有祸了。我若甘心作这事、就有赏赐．若不甘心、责任却已经托付我了”（林前9：16-17）。保罗还教导提摩太说：“务要传道。无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人”（提前4：2）。“这些事你要吩咐人、也要教导人。 不可叫人小看你年轻．总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上．都作信徒的榜样。你要以宣读、劝勉、教导为念、直等到我来。你不要轻忽所得的恩赐、就是从前借著预言、在谐だ习词值氖焙颉⒋透愕恼庑┦履阋�殷勤去作、并要在此专心、使腥丝闯瞿愕某そ础Ｄ阋魃髯约汉妥约旱慕萄怠⒁谡庑┦律�恒心．因为这样行、又能救自己、又能救听你的人。”（提前4：11-16）。保罗在哥林多后书引用旧约说这样子放胆传讲乃是信心的明证：“但我们既有信心，正如经上记著说：我因信，所以如此说话。我们也信，所以也说话。”（林后4：13）。人若不信神的道是唯一拯救人的途径，这种人就不会放胆开口传道的。
耶稣基督逆转亚当的“哑巴狗”形象
什么神的形象？神的形象是从神的名和神的作为啓示出来的。神在旧约啓示他的名是“自有永有”（出3：14），耶稣也回应这个名（约8：58）。但我们忘记了还有一个名，跟这个完全一样，却能将神的形象更清晰地表达出来，这个名就是“道”：“太初有道、道与神同在、道就是神。 这道太初与神同在。”（约1：1-2）；“天地要废去、我的话却不能废去”（太24：34），“神活泼常存的道、、、惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道。”（彼前1：23-25），这几节经文清楚地表明了“道”之“自有永有”的意思。“道”就是说话的意思，就是“叫唤”的意思！神是说话的神，希伯来书的作者告诉我们：“神既在古时借著邢戎⒍啻味喾降�晓谕列祖、
就在这末世、借著他儿子晓谕我们”（来1：1-2） 。
上帝的大工概括起来有二：创造与救赎。救赎实际上还是创造，是造新人。而上帝的这两项大工都是藉著神的话语成就的。因此，神的形象就是说话。看看福音书就不难明白这一点，耶稣在地上的事工主要是“传天国的福音”、“传神国的福音”、“宣传神的福音”、“传神的道”、“传道”、“讲道”、“教训人”。耶稣标志性的说话方式是“我实实在在告诉你”，这就是神儿子形象的标志，也就是保罗所说的“用爱心说诚实话”（弗4：15）。法利赛人试探耶稣前所说的一句话可以很好地概括出神儿子的形象：“我们知道你是诚实人、并且诚诚实实传神的道、甚么人你都不徇情面、因为你不看人的外貌”（太 22:16）。所有这些概括起来就是“要叫唤”——警戒：天国近了，你们要悔改！
口传vs.身传？
我们这些罪人活不出来的，或者说不想活出来的，正是这种荣耀的形象，我们这些罪人想要活出来的就是沈默的亚当——哑巴狗一世，却还要自誇“有神的爱”，不少人创造出一个词叫做“身传”，与“口传”对立起来。意思是“讲”很多的大道理，却没有实际的“行动”，光“讲道”却不“行道”。在这些人眼里，“行道”就是要“不叫唤”，而作一些“实际的”事情，诸如是帮他们找工作、带孩子、熬鸡汤、拎上几只活杀鸡、开派对招待他、到机场接送、、、、这些事情难道基督徒不应该做吗？当然不是！马可福音的一段说明了这些事情是要做的，我们读到“过了些日子，耶稣又进了迦百农。人听见他在房子里，就有许多人聚集，甚至连门前都没有空地；耶稣就对他们讲道。有人带著一个瘫子来见耶稣，是用四个人擡来的；因为人多，不得近前，就把耶稣所在的房子，拆了房顶，既拆通了，就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：小子，你的罪赦了”（可2：1-5）。做上述善事的人就象这段经文中所说的那些带著那个瘫子来见耶稣的人，竭尽全力（甚至不惜拆掉房顶，用褥子将瘫子缒下来）将人带到耶稣的面前。但这段经文中做善事的人的信心不是在善事上，他们的信心之落脚点是在神道上，我们看到这里清楚告诉我们耶稣是在讲道，那些为摊子求医治的人竭尽全力将病人带到耶稣的面前目的是为了让病人能听到“道”——听到“叫唤声”。如果不是这样，如今耶稣坐在父的右边，我们将病人抬到哪里去呢？我们的目的是要对病人讲悔改之道，因为只有真道才能让人得永恒的医治。
看看耶稣是怎样彰显他的爱的吧!当耶稣“见有许多的人、就怜悯他们．因为他们如同羊没有牧人一般”（可6：34），耶稣是怎样去怜悯这许多的人呢？是帮他们找工作？带孩子？熬鸡汤？拎上几只活杀鸡？开派对招待他？、、、、？？？都不是！耶稣“于是开口教训他们许多道理” （可6：34），耶稣是用说话来爱这许多的人的，“说”就是耶稣所“行”的，因为“真理必叫你们得以自由”（约8：32）。我们很容易把“教训”这个字眼理解为德高望重的人老教训晚辈的意思，我们会说：“因为耶稣舍己，为我们死，所以祂有资格教训我们；而我们有什么资格教训别人呢？”这里的“教训”就是我们现在人所说的“教导teaching”的意思，也就是“口传”的意思，并没有摆大架子教训人的意思。人在听到十字架的信息加以拒绝的时候，或人在不愿意传福音的时候，都是以同样的借口，两者都是一样的悖逆神的行为。前者拒绝十字架的信息就是拒绝神，因为耶稣说：“凡把我和我的道当作可耻的、人子在自己的荣耀里、并天父与圣天使的荣耀里、降临的时候、也要把那人当作可耻的”（路9:26）, 耶稣还“对门徒说、听从你们的、就是听从我、弃绝你们的、就是弃绝我、弃绝我的、就是弃绝那差我来的”（路10:16）。后者自以为是很谦卑的人，实则非常自高自大（林前5：2），因为他们拒绝执行大使命“凡我所吩咐你们的、都教训他们遵守”（太28：20）。一个人若声称自己很有爱心，却又不向人传讲十字架的信息，从神的眼光来看简直就是不可思议的事情。因为雅各告诉我们：神“按自己的旨意、用真道生了我们”（各1：18），彼得也告诉我们，我们所蒙的重生“不是由于能坏的种子、乃是由于不能坏的种子、是借著神活泼常存的道。因为‘凡有血气的、尽都如草、他的美荣、都像草上的花．草必枯幹、花必凋谢． 惟有主的道是永存的。’所传给你们的福音就是这道”（彼前1：23-25）。如果我们不开口传这道，人又怎能重生呢？这些人所谓的“身传”不正是靠著人的血气来拯救吗？耶稣说这样的人：“有祸了．因为你们走遍洋海陆地、勾引一个人入教．既入了教、却使他作地狱之子”（太23：15）。我们靠著所谓“身传”是很容易吸引人来到教会的，但唯独十字架的信息才能使人重生，而传这种愚拙的十字架信息是很容易招人厌弃的，而这道就是耶稣，耶稣就是成了肉身的道，拒绝这道，跟拒绝耶稣是一回事。耶稣说得很清楚：“人为人子恨恶你们、拒绝你们、辱骂你们、弃掉你们的名、以为是恶”（路6:22），但正因为这样“你们就有福了” （路6:22）。
换句话说，耶稣要是不说话，他根本就无法活出神儿子的形象，因为他“奉差原是为此”（路4:43）；耶稣要是不说话，他也就不是基督了，他就不是末后的亚当，而成了起初的的亚当二世——哑巴狗一世。耶稣都没有可能在没有“口传”的情况下活出神儿子的形象，而我们这些非常擅长“自欺”的“属灵之辈”却能做到耶稣都无法做到的事情，真佩服他们胆子贼大，可谓一辈牛人，牛气十足，颇得当年敬拜金牛犊之辈的真传，雷死人了！他们当知道耶稣的“身传”中最重要的、核心的成份就是他的“口传”。不难看出，这些“身传”之辈脑海中的耶稣根本就不是圣经啓示的耶稣，他们脑海里神儿子的形象乃是从他们心中杜撰出来的，而这就是典型的“偶像”——人脑捏造出来的偶像与人手捏造出来的偶像完全就是一回事！
何谓“血气”？
十分有趣的是那些奉行“身传”的人往往在真基督徒传讲真道时斥责后者凭“血气”服事、
“不成熟”、“没有爱心”、、、、这等人其实根本不明白圣经中“血气”的意思。英文译作flesh的这个字意思是从亚当那里传下来的悖逆罪性。我们上面已经清楚地分析了亚当悖逆的特征：不叫唤——哑巴狗一世。所以那些凭“血气”服事的人正是那些以赛亚先知斥责的哑巴狗。新约也证实了这个说法，“神说：在末後的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要做异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的僕人和使女，他们就要说预言。”（徒2：17-18）这段经文的意思是那些原先只会做饭做菜招待人来吸引人入教会的仆人和使女们，在被圣灵浇灌后就知道开口对不信的人传福音了，这就是说预言的意思，他们会开口警戒（叫唤）那些不信的人：天国近了，你们要悔改！
回到故事的开头，作为那条狗的主人，我的朋友说：Do I have
a reason to feed him? 如果有一天我们在天上的主人对我们说：你们这“看守的人是瞎眼的，都沒有知識，都是啞巴狗，不能叫喚；但知做夢，躺臥，貪睡，這些狗貪食，不知飽足。這些牧人不能明白─各人偏行己路，各從各方求自己的利益。”（赛 56:10-11），你认为我们能逃脱神的审判吗？醒醒了，不要再做哑巴狗！
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