中庸是孔子提出，儒家遵奉的核心范畴。《论语》从立身、处世、治学、为政等方方面面论述了中庸的思想。“中庸之为德也，其至矣乎。”“允直厥中。”“我扣其两端而竭焉。”“过犹不及。”“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”“学而不思则罔，思而不学则殆”… 孔子把中庸看得极为重要。两千多年来对中庸的解读不绝于耳，平实者强调其不偏不倚，末流者将其变成折中主义、明哲保身、滑头主义。海哲不善引经据典，训诂考据。仅就自己学习心得，糅合儒、释、道各家之长，提出中庸新解。
《中庸》曰：“喜怒衰乐之未发谓之中。” 这是古人对中庸比较重要的解释。由此段经解可见，“中”是一种态度，一种境界，一种内在的修养功夫，是宇宙人生之大道。后世特别是当代的哲学书籍，往往把中庸解读为做事不偏不倚，没有太过不及，就好像煮鸡蛋。火候不到，鸡蛋不熟。火候太过，鸡蛋糊了。这样一来，中庸就成了小道，甚至技术层面的东西。这种从外在的、功利的、得失的角度理解中庸是学者的通病，小学的弊端。孔子虽然从未给中庸下一个明确的定义，但是通观他的学说，我们可以体会到他的中庸是一种由内而外，发乎内心的修养功夫。这里面没有利害得失的计算，没有明哲保身的顾虑。
海哲以为，心不离于道谓之中，行不乖于常谓之庸。这个道就是仁，也就是孔子一以贯之的道德自觉。内常自觉，外行平和，至其极致，即是中庸。心常自觉，则上合天理，中合世俗，下合人情，处事得宜，恰当得体。反之，若自我膨胀，私欲横流，则障蔽觉照，迷失道路。虽绞尽脑汁，揣度计算，仍不免进退失据，太过不及，或极端，或保守，或乖谬，或迂腐，或消沉，或激切，外不能全功竣事，内不能心安理得，进不能安邦治世，退不能立业持家。若内废修持而外专功利，心无平直而行尽折中，则或终其一生，庸碌无能；或左右逢源，苟且偷安；或首鼠两端，内外皆非；岂不悲夫！故中庸之要，不在乎守中，而在乎自觉。
淡化自我，放大心胸，法于天道，达于人情，秉持公义，正道直行；欲而有度，喜而不妄，思而不结，悲而不伤，怒而有节，守而不僵。则中与不中，皆是外形；功利得失，无非边事。孔夫子七十而从心所欲不逾矩，岂非中庸乎？岂非无为乎？岂非大道乎？
（2013年12月28日）
