国人的性格气质

  国人的性格的讨论已经“很滥”，但我见到有关题目还是要仔细看；鲁迅一百年前的《阿Q正传》仍一遍遍读。其实深刻认识中国人性格并总结归纳者是一百多年前的一位美国传教士明恩溥。他当时写了本书《中国人的性格》（亦有翻译为支那人气质、中国人的脸谱、中国人的性情，中国人的气质，或中国人的素质），并于1890年的清朝出版，4年后在美国出版。

  从中国人的身上，明恩溥认识到了中国文化的二十五种特征，保全面子、节俭持家、勤劳刻苦、讲究礼貌、漠视时间、漠视精确、易于误解、拐弯抹角、顺而不从、思绪含混、不紧不慢、轻视外族、缺乏公心、因循守旧、随遇而安、顽强生存、能忍且韧、知足常乐、孝悌为先、仁爱之心、缺乏同情、社会风波、诛连守法、相互猜疑、缺乏诚信。

  美国人明恩溥(Arthur Henderson Smith 1845—1932)，基督教公理会来华传教士。1872年来华，初在天津，1877年到鲁西北赈灾传教，在恩县庞庄建立其第一个教会，先后在此建立起小学、中学和医院；同时兼任上海《字林西报》通讯员。他在鲁西北传教30年，写了大量有关中国的著作，如《中国文明》《中国人的素质》《中国乡村生活：社会学的研究》《中国在动乱中》《王者基督：中国研究大纲》《中国的进步》《今日的中国与美国》《汉语谚语俗语集》等，有的在美国多次重印，有的被译成其他文字出版。1905年辞去宣教之职。在明恩溥等人推动之下，1908年，美国正式宣布退还“庚子赔款”的半数，计1160余万美元给中国，作为资助留美学生之用。他大概已经意识到了实施这一计划所能具备的历史意义。清华留美预备学校（后改名为清华大学）的成立，为中国留学生赴美打开了大门，一批又一批年轻学子从封闭的国度走向世界。

  明恩溥的建议不仅仅落实于教育方面，如北京协和医院和协和医学院的建立，还落实在与民众生活关系更为密切的领域，影响了中国人生活方式的变革。

  关于国人的性格气质，我在网上看到有关文章，现摘编如下：

  中国人的性格归纳起来主要表现在以下四个方面：

一、社会化性格

  社会化性格，又称社会性性格或社会取向性格，是指个人心理上表现出来的一种依循于社会和他人的态度而作出反应的性格，即一种社会从众心理。

  中国人的社会化性格是普遍的，“众口铄金”、“人言可畏”是这种性格的写照。中国人总是以社会的眼光来评价自己，即以别人的眼光看自己，而不是以自己的眼光看自己，因而，中国人总是尽量让自己的行为能被别人瞧得起，最好是得到别人的夸奖，千万别受到别人的贬低。中国人总是极力地调整自己的观念，使自己的观念努力与社会的一致。

  中国人一方面使自己与社会一致，另一方面也要求别人与社会相一致。每个人的社会化性格，实际上使每个人的行为更加社会化，正是因为太多的中国人具有明显的社会化性格，即使本来不想顺应于社会的人，其行为也不得不适应于社会，社会化性格也在这种过程中形成和深化了。正是由于中国人的社会化性格造就了中国人缺少攻击性、谨慎、克制、稳重、保守等性格特点。中国人的社会化性格与中国传统儒家思想——中庸之道有着千丝万缕的联系。中庸之道要求人们不要走极端。

  国人的社会化性格在现实生活中的突出表现是中国人的从众心理。爱看热闹、爱赶时髦是最显而易见的，随波逐流、人云亦云的事情不少见。

  国人的社会化性格还体现在中国人的集体主义精神上面。对集体利益的重视，使每个人不仅约束自己，也借助于别人的社会化性格约束着别人。强烈的集体主义精神总是有利于集体利益的维护，但是当集体利益与国家利益，或者此集体利益与彼集体利益发生冲突，对于自己小利益的绝对维护就不对了。

二、求和

  由于受传统文化思想的影响，中国人在性格气质上历来都表现出求和的一面，“以和为贵”成为大多数中国人进行社会交往的格守信条。追求和谐是中国人求和心理的又一体现，一方面中国人重视人与自然的和谐相处。

  儒家最重视“和”的原则，崇尚德化，排斥武力，赞成王道而反对霸道。道家崇尚自然，排斥人力，提倡和平更比儒家来得彻底。此外墨家也倡导兼爱非攻，主张博爱同情，反对暴力征服。几千年来，大家重视道德的势力，随处能宽容讲情，也促成中国社会重人治轻法制的结果。中国人倾向于逆来顺受。

  一般而论，传统中国社会是一个泛道德社会：政治上赞扬德治，社会上赞扬德行，经济上要求别义利，个人从小就被灌输忠孝一类的伦理思想，等等。

  中国人的求和性格也加深了社会化性格的形成，求和的结果和目标是社会得以和谐，这是符合大多数人的共同利益及个人长远利益的，维护和谐的社会秩序、伦理秩序，使人们的利益焦点不仅放在个人身上，而且还放在社会整体上，人们关心这个社会，重视自己身边的其他人，其结果是人们的社会化性格不断得以强化，最终形成典型的中国人的性格气质特点。

三、自制

  忍耐是自制的重要内容，可以说，自制就是从忍耐开始的。“小不忍，则乱大谋”成为无数中国人对待人生和人际交往的至理名言，它告诫人们凡事从大处着想，甘心忍受面临的各种情况，决不能因小失大，不应因遭受小的挫折而放弃远大的抱负，决不能自暴自弃或与世沉浮。

  中国人在精神性格上的忍耐，是西方人所万万不及的。中国百姓在历史上受武人摧残、政府压迫的痛苦，苦在外国，革命和起义恐怕就要多出许多。在中国，人们追求和平统一的局面，做好百姓的人多。这种听天由命的德性，中庸的不偏的涵养功夫，都是西方人的精神文明所没有的。

  保守是中国人自制的又一特色。其实，无论是顺从、勤劳，还是节俭，在本质上均属于保守的性格。因为他们不是为自己或社会开创一个新的世界，而是在旧世界里替传统尽责。

  中国人的自制性格还表现在对于环境的适应性，这种环境包括自然环境和社会环境。对于自然环境的适应自古就有“天人合一”的思想约束人们的行为，要求人们顺天、知足、乐天，努力使自己适应天的安排。对于社会的适应，中国人强调的是个人适应于社会，而不是社会适应于个人。

  中国人的自制性格从现代人的生活中也暴露无遗，比如：中国人保守、安定的心理，强烈要求生活的安全感，不想冒险去解除陌生的事物，表现在我们的生活形态上就有：我们重视不需要太多变化的家庭生活；慢慢地把朋友围城圈子并加以固定；与异性交往强调日久生情的培养，强烈排斥强列的激情；以互相谅解的心情对待朋友，但不知道与陌生人相处；喜欢做一些已知规则的事物，对不确定的事物予以忽视或逃避。

  每个中国人的心理总是有许多话不能讲出来的，或者是情爱的焦虑、性的焦虑，或者是地位的焦虑、暴露缺点的焦虑、表现的焦虑。中国人爱面子怕丢脸，害怕别人议论被人看不起，因而强烈的自尊心就把自己想说的话堵在喉咙里面，抑或以婉转、间接、含蓄的方式表达自己的心声。

四、矛盾调和

  中国人一方面害怕别人背后议论自己，讨厌人的瞎评，但另一方面，他们又总是在别人背后议论别人。

  中国人总是存在“表里不一”的双面性格，这种双面性格就是中国人矛盾性格的一种体现。双面性格的情形在我们的社会里已经成为一种合法的操作，任何人都能很快意识到表面话与心底话的差异，也颇能预测何时我们必须处在何种状态之下。我们很少直接攻击说表面话的人，有时更是心存感激于他人的表面话，但是，我们会在背后讥笑说表面话的人。

  中国人的矛盾调和性格与中国文化的双重结构和传统中庸之道的思想分不开的。中国文化的双重结构主要表现在儒家人文主义和道家自然主义的圆满结合。儒家的人文主义和道家的自然主义互补，作为对儒家礼教严格控制和压抑的倒行逆施，老庄的“无为而治”实质上是为充分发挥人文精神而另辟“治”路，最后在“净化”高度上达到与儒家人文主义的统一。儒道之家的圆满结合点在中庸，中国文化几千年绵延而不绝，其机理藏于中庸，在儒道之间。中国人的矛盾调和性格的形成和发展也并入中国文化的进程之中。

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  看到如上对国人性格气质的归纳，恐怕很多人不以为然，说现在中国大陆的“愤青”多着呢，连吃饭都不由自主地说“咱们把这盘消灭了吧”，“来，把这碗菜歼灭掉”。呵呵，中国人“愤青”多我不否认，其实国人传统上就有轻视外族的倾向。近代以来，生产力后来居上的西方一而再，再而三地把中华民族打得体无完肤，颜面扫地，中国人上上下下很多变成“愤青”，成为狭隘的民族主义者还不是挺正常？清末的义和团运动就是典型的例子。

  另外，中国建国后，毛泽东提出“以阶级斗争为纲”，多数人对少数人的专政更是形成了民众的仇恨心理；这就是所谓的“阶级仇”。百余年被外强欺侮的民族灾难挥之不去，就有了宣扬到极致的“民族恨”。到了“文革”，这种宗教狂似的病态思维怎能不会使中华大地到处都是“愤青”？

  “毛泽东时代”已经成为过去，可宣扬狭隘民族主义仍被中共统治者奉为统治要术，以转移社会矛盾不断激化中民众的视线。尽管如此，中国人的性格气质不会因此而改变，在当今社会中形形色色的“阿Q”还像以往那么多。