斯通普夫这段话是繁体中文，被万维吃了大部分。大意是米利都将一切归于原初物质，就失掉了精神上任何有意义的讨论。直到后来哲学家才意识到这是个问题。我认为他指的是康德。中间约两千年罕有进展。

共和不能套用这个分析，原因如前贴所言，e pluribus unum是又另外的一套，也有其本身的规律。

【我女儿跟我说，riley后来长大工作了，不理bing bong了，bing bong dead。她说的时候流泪了，我跟她说我的bing bong会一直陪伴我的。】其实不必如此。这个问题属于精神内部世界遵循何种规律的问题。你如果同意电影所讲，那就是死了。电影所讲，是一种叠屋架床的套用，是理性主义的特点，以为反复用就能达到真理。其实不然。这里的规律是另外一种的。

魏晋时代对bing bong已经有讨论，呵呵。名和实在某一时空点达到了符合，时空变了，就不符合了。乐广说，既至，焉得去？即，不管现在符合与否，在那个时空点的真实已经存在过，也就会一直存在。就像电影的一个镜头，对应着一段胶片，银幕上是变幻的，过去了，但那段胶片却不变。这就是“昔物不至今”所讲。所以bing bong焉得去？所谓死，是理性主义套用物质世界逻辑造成的错误。精神世界可以翻阅过去，物质世界不可逆。

人能救人显然是自封为上帝了。人不能救人，这个一点也不会错。但如同人不能认识物自体不意味着人不能认识“我”自体一样；人不能救他人并不意味着人不能自救。先验，超验，迈克尔波兰尼的个人知识，都是我自体的认识一类的东西。其他西方哲学都是，以有涯逐无涯，以声灭响，身与影竞走一类的。

言到了这个地步，下面只有“个人”知识了。呵呵，我自体天门不开，也没有人能代劳。看机缘吧。

实际上，剧作者介绍了民主和共和机制，各自tried，还是推举joy做总统。我想我和道还博的唯一不同认知是，bing bong死了后是救不活的。我得让他一直陪伴我。我理解道还的探索和对人类的帮助的诉求，不过我比较倾向老兄一直说的，人不能救人！

非常棒！我可不可以引用民主和共和的机制来安排Joy，Anger，Disgust，Sadness，Fear 五大elements？你看，民主和共和就是一个，或者几个本体发明出来的，要多少年才能让所有的本体都能明白？这是我理解的人是做不到的的本质原因，因为就几个发明者。

老实说我对康德的纯理性一直是不以为然的，我想是我的bing bong让我那样的。所以我倾向对后来的尼采的非理性感兴趣。但是我的观察和认知，大多数人是认同休谟的认知。Always good chat！

【按本体是轮流坐庄的】，这就达到核心问题了。这里的问题是哪一个是你的本来面目？这一堆里面，缺了任一个，人都是残疾的。但任着这一堆在那里堆着或者动态地乱跑，人岂不是精神分裂的？单单依靠外界刺激，决定谁为主么，这岂不是很累的奴隶么？每个人都有这一堆，哪一堆是你？这里的关键在于，有个主人，这个主人有时给joy力量，有时给sadness力量。这个主人如何选择给的时机，which能最好地适应自我本性和外界特定环境？得到这个主人与作出最好地选择，是同一个过程和结果。找到了这个主人，bing bong死了，也可以救活。为此，老子说，能婴儿乎？回到婴儿了，孩提，儿童时代就都有了，bing bong怎么会死？你还能看动画片，还有救。我也相信你的bing bong没死，呵呵。

“米利都哲家也有以任何方式提到於精神身一，他所有的在原一原初物，就肯定生，但是只有到了後哲家才到它是一。”（撒穆伊克斯通普夫，詹姆斯菲著，《西方哲史》第七版，中局，2005年）这里后来指的大概是康德，然后就是近现代了。其余都没有可用的内容。

我女儿跟我说，riley后来长大工作了，不理bing bong了，bing bong dead。她说的时候流泪了，我跟她说我的bing bong会一直陪伴我的。

上面“主管”应该是“主观”

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是的，Joy， Anger，Disgust，Sadness，Fear 按本体是轮流坐庄的，西方选择Joy为主，是经历过千年的主管思辨，以joy为主在人与人之间建立contract，我是认同的，因为我们实在不能鼓励自残和痛苦的感受，尽管对本体来说，自残跟joy都是objects，没有区别。在本体就是道的”无“，如同我说的，人活在现实，抽象到现实需要反反复复的主观思辨的处理机制，很显然中国文化不鼓励，不具备这个反反复复的主观思辨。我一生还真没遇到几个中国人可以各自主观思辨，从各个角度思辨，绝大多数很快就表现出不耐烦，就会以几种不同的方式对付过去。我经常听人讲要尊重客观，说真的，我是不以为然的，因为做不到，反复强调就是鲁莽的硬来。说到勇，我喜欢”神勇“，所以喜欢Bing Bong，有bing bong，人才不会是helpless，不是别的什么人的help，但是some help还是必要的。我理解从”无“开始是美妙的，但是人做不到，中国文化的人更做不到，原因是主管思辨的缺乏，急于被认同和收编。我认为最接近的是我从荒诞论里得出的，nobility is based on courage，scorn and profound indifference。没有profound indifference，courage and scorn 都是有疑问的。老子说慈生勇，孔子说仁者勇，我认为是在”无“的平台上说的，没有”无“就是假仁，假慈了。这恰恰也是中国历史的具体实践。我更倾向indifference，没有”无“那么绝，但是是经过主观思辨后的一种状态，接近现实。

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远方，真是勤勉呀，这么快就看完了。美国人将思想外化，对大众产生影响，方法比中国人强。美国的电影电视注重展示方法，对于理论框架，让观众自己体会。中国人注重道德灌输，就显得很抽象，教条，即使讲的道理对的时候，也引起反感；讲自己不能理解的或虚伪的时候，更令人难以忍受。美国人有术的，深谈之后往往发现其实不学。中国人中有学者往往轻视术，反而四处碰壁，不如不学无术的人混的好，呵呵。

这个电影里有很多问题：joy为何为主，其他为辅？谁该为主？还是该轮流做主？joy和anger如何交流？理性为何由情绪调动？理性Settings为何会坍塌？这个空间存在于何处？应该遵从物理定律么？这个世界的定律是什么？这些是庄子已经回答了的问题。这个作者描述了一个简单的“灵台”的图景。

以勇敢为例，勇敢需要人的self生成，是对外来的危险不畏。靠别人壮胆，靠任何外物外界势利壮胆，都是不能持续的，不成其为自己的勇气。对应于外界不同的危险，有不同种的勇气。这些不同种的勇气如何得以生出？鸟是最胆小的，风吹草动就受惊吓，却可以为幼雏与鹰蛇搏斗。有人越危险越沉着，有的勇敢的人，当危险达到一定程度时，却崩溃到了不如一般人。这是怎么回事？如何有个活水源头，不断生成自身的勇，保持勇？这些问题是比坚持勇敢更基本的问题。老子说慈生勇，孔子说仁者勇，这里的勇的生和形成，必须通过对灵台，心，与人的关系的理解得到。这类内容以前只存在于中国哲学，但美国也开始放电影啦。

刚看了《Inside Out》，挺棒的。Joy是个不知疲倦的劳动者，Sadness像个哲学家，Fear， Anger， Disgust各行其职，不可缺少，不过我最喜欢Bing Bong，imaginary friend，勇敢的探险伴侣。还有Riley的梦和subconscious那段，谢谢推荐！

上面是恐怕也是由于“主观思辨”的不足和社会的不认可

感谢有理兄的博文把道还给“逼出来”了。我会去看"inside out".

道还对老子的“道”和其延申非常有造诣，对西方哲学也理解极深，以前就让我学学习不少，我把老兄的私信都留着，时不时还会读读。比如这段“呵呵，welcome到道家这个坑边，滑不滑下去，顺其自然吧。你说得没错，我是右脑主义者，左脑运用之妙需右脑的发达。”

老实说，我现在还滑不下去，我去过泰国，老挝，柬埔寨N次，进庙宇浏览，在外面的空旷地来回，但是精神上没有办法进入。我想我恐怕不是“无”的人，我的情感和欲望还存在，难啊。老兄。“人活着，勇敢，正直，公平，公正这些是认知基础”就当着权宜的相对安慰了。“无”在我的认知里是抽象，活着是现实，我一直在想中国文化恐怕有个最大的问题就是从抽象直接到现实，当中的处理机制是非常脆弱，恐怕也是由于主管思辨的不足和社会的不认可，也是一种权宜吧。老兄说的太对了，权宜总是累的。

远方，不知你看过pixar的《inside out》么？没有的话，我建议看前半个小时，那个剧作者也有他的一套感性和理性理论，提出了很多问题，你可以试一试回答他的所有问题。

【人活着，勇敢，正直，公平，公正这些是认知基础。】对个人来说，这些是行为的外在表现，而且它们没有基础，只能从本体性格或后天思维转化而来。这些东西，不能自立，总是要维稳加微调，不亦劳乎？

我大概至少5年前就有此类的认识，这个交集是有的，但可能需要你再“反”思之后才能真正有相同认识。再提两个问题：1.《1984》换成“好的”老大哥，就成喜剧了么？技术进步，会引起《1984》中问题的质的改变么？ 2.蝴蝶，黑天鹅等，是技术低级导致的，还是本质上有其原理性的成因？这个能够靠技术进步彻底消除么？

我自认为自己是现实主义者，理性和非理性我都喜欢的。

谢谢讨论。

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道还和特博，

我觉得华人圈子对女权这个问题不是很关心，不像我在美国参与的其他几个圈子。又是一个前现代文明和后现代文明的gap。特博的分析和观点有集中，又是发散的，我前面努力一层层来交流。我感觉我们好像不是在说同一个事。

先不说本体，说人，说到人，我们就要有一个共同的平台和认知基础。我认为人活着，勇敢，正直，公平，公正这些是认知基础。在道德和政治和经济层面，这体现在不能违背别人的意愿甚至伤害别人和以民主自由法治的制度机制保障。本体在我看来就是些objects，不会跟我互动，不会由我的智商和情感而变。我只能控制怎么认识这些objects，怎么反应。所以认识论这一层次，从个人自由这个角度来说，跟本体truth没有关系的，我举那个同样温度，别人觉得冷，我不觉得冷，冷和不冷在认识层面都可以是truth，这跟温度趋势没有关系。我的理解这也是道还的人不能救人的含义。所以在认识论层面truth是相对的。但是因为我们的认识论让我们选择活在勇敢，正直，公平，公正这个认知平台上，我们认为这是truth，而女性是人类的一半，我们自然也要把人类的一半纳入到这个平台，否则何来民主和公正。自由倒是另一回事，自由包含自作自受，自作自受也是人的意愿，比如中国老百姓支持共产党，比如太多的人就喜欢免费的东西，所以从自由角度，人不能救人。在勇敢，自由，公正，公平的认识平台上，父系社会必须要唾弃objectification of woman现象，也就是唾弃把女人当成物件的习俗和道德选择，更要唾弃女子无才便是德的缪论。这不是一个数学模型问题，而是一个人基于认识平台的选择问题，我希望美国共和党能提出这个个目标，并且持续立法努力。民主党左派是不可信的，他们肯定会政治化搞身份政治，而身份政治的最大毛病是无底线，停不下来，其实这也是认识论出了问题，自己不觉得冷，就非要认为别人也不能觉得冷，就是那个道理。

实在抱歉，我的文章并不想说服谁，也根本没有探讨什么平等和歧视。那些话题范围太大了，你若愿意单独发文阐述不是挺好？当话题无休止重复，讨论便毫无意义。你有什么观点尽管阐述，恕我不再回复。

对极了！你能为大家示范一下：“如何定义歧视（以及女权，圣神化，凌驾于法律和社会规则）”？这不都是你的大文里至关紧要的概念啊？

如果不能定义这些，那么你到底要告诉读者什么呢？

法律和社会规则是永远在变的，也就是说，所谓的"凌驾"也就是永远不会有一定的标准。再说了，你能说，谁，谁才能或才有这个资格来作这个定义？

是不是给你出难题了？你说过：“我不相信任何人的定论，我只相信自己的思维。”，不知道你在过去多年的学习中有没有相信过任何结论？

对极了！如何定义歧视（女权，神圣化，凌驾）？！你能示范一下吗？

你做了结论或者提出论题，但是又不愿意为读者给出明确的解释，不担心你的文章的说服力打折吗？

法律和社会规则永远是在变的，不论人们愿意或不愿意。那么“凌驾”就不可能准确定义。

你能告诉大家，如何准确判断“女权凌驾于法律和社会规则”吗？或者谁？谁才有这个资格或权威可以来做这个判断？！

是不是我给你出难题了？因为你自己说过的：“我不相信任何人的定论，我只相信自己的思维”。不知道你在过去所学习的所有课程中，有没有相信过任何结论？

女权圣神化就是女权凌驾于法律和社会规则。

至于什么平等、歧视，到是一种非常空泛的字眼。这倒需要明确的定义，在什么方面平等，如何定义歧视？

“搞不清楚的地名”是委婉的说法。

更直白的说法是（在你的逼问下）：是你没有搞清楚，或者说，只是你一家之言，之观点，学术上甚不严谨。

如果你不介意，不妨先回答我先前的问题：

什么是“女权被神圣化”？男女平等是不是？反对性别歧视是不是？支持被性侵的女性伸张正义是不是？

“女权被神圣化”的提法，本身就有带（贬义）倾向性的嫌疑。做学问似乎更应该避免。

这里的逻辑很简单呀，地名的重复不等于目的地不存在。你搞不清楚地名，也不等于目的地的不存在，也不等于女性神圣化的趋势不存在。

我用地名和豹骨作例子是回答你问我的问题。

我不知道你是真不懂我的意思还是我的表达太成问题。

出行的目的确实不是找地名，但是如果连地名都搞不清楚，那怎么能找到目的地呢？怎么能找到正确的方向（趋势）呢？

“女权神圣化”在我看来就是一个搞不清楚的地名。

你看到了地名、豹骨，但这是趋势、是定性吗？定性首先要找到本质。出行的目的不是找地名，用豹骨的目的不是为了用一种骨头。地名不过是目的地的一个符号，豹骨不过是某种疗效的代名词。真正的目的地和疗效才是定性的根本目标。

我的博文《中国女人比美国女人落后200年》专门介绍200多年来至今未结束的美国“女子平权运动”。

在介绍中，特别值得注意的是这一段，它指出了“女子平权运动”难以结束的原因：【NOW的最高成就在于，它推出了“女性平权修正案”（ERA）。很多人反对ERA，他们认它取消了部分保护女性的条款，这将使传统家庭及传统观念受到伤害。………】

这段话说出了“女子平权修正案”难产的关键：女性要确认“排除家庭以外”的独立身份，脱离家庭主妇和母亲的角色非常困难。因为女子独立身份一旦被确定，就要取消部分保护女性的条款。