「诗46-47篇」“（可拉后裔的诗歌，交与伶长。调用女音。）神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助……。”诗篇第四十六篇是可拉后裔的诗歌，用途是交与伶长，曲调是调用女音。本诗篇的背景是希西家在位时，亚述大举围攻耶路撒冷，情势非常危急。希西家就呼求神的拯救，神就拯救他们脱离亚述人之手（王下18:13-19:36）。诗人就将这段蒙神拯救的历史，写成诗歌来记念，这首诗也是信心与感恩的诗篇。因此诗人首先宣称：“神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。所以，地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽砰訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕。（细拉）”诗人一连用了三个对神的不同称呼，用以表达并见证自己对神的信心。“避难所”是一个用于躲避暴风雨的安全之所。而神就是他们躲避敌人侵扰的“避难所”，在祂那里，任何势力都不会对他们形成丝毫威胁。诗人称神是他们的“力量”，表示他们能从神那里获得战胜敌人的能力。“我们在患难中随时的帮助”，是指神施行的拯救。诗人以“患难中”和“随时”强化神之“帮助”的可靠和及时。所以纵使有许多危难，就如地、山、海心的急剧变化、摇动，意味惊天动地的危机临到，他们也不害怕。因为他们坚信，无论发生什么事情，凡信靠神的人都是安全稳妥的。“有一道河，这河的分汊使神的城欢喜；这城就是至高者居住的圣所。神在其中，城必不动摇；到天一亮，神必帮助这城。外邦喧嚷，列国动摇；神发声，地便熔化。万军之耶和华与我们同在；雅各的神是我们的避难所！（细拉）”耶路撒冷城是建在山上，虽有活泉，但并无河流。“河的分汊”可能是借用伊甸园的四条河（创2:10-14），隐喻耶路撒冷城就是有神同在的伊甸园，所以这河使神的城欢喜，因为“这城就是至高者居住的圣所”。因此神的百姓面对敌人的挑战时，神不会不管，只要他们相信神的权能和信实，就必会看到祂奇妙的作为。而耶路撒冷城内，由于神住在里面，虽然被敌人围困的夜晚略显漫长，但只要“到天一亮”，他们就能看到神用他奇妙的双手“帮助这城”，届时以色列人所有的恐惧都会烟消云散。耶路撒冷城外，虽然“外邦喧嚷，列国动摇”，但对耶路撒冷却构不成任何威胁，因为“神发声，地便熔化”，抵挡神的势力很快就归于无有。敌人之所以无法攻陷圣城，是因为“万军之耶和华与我们同在”，是因为“雅各的神是我们的避难所”。诗人在此特别提到“万军之耶和华”，就是要提醒读者，耶和华是天上军队和以色列军队的元帅，所以祂会与他们“同在”，为他们争战。这样他们就能更加深刻理解什么叫“雅各的神是我们的避难所”。

在诗歌的最后一段中，诗人邀请读者来看神的权能：“你们来看耶和华的作为，看祂使地怎样荒凉。祂止息刀兵，直到地极；祂折弓、断枪，把战车焚烧在火中。你们要休息，要知道我是神！我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。万军之耶和华与我们同在；雅各的神是我们的避难所！（细拉）”诗人以“来”与“看”呼吁读者与他共同见证神的拯救是多么奇妙，多么惊人。如此呼吁的目的，是要让读者看淡眼前的环境，仰望神，从而建立对神的真信心。诗人相信就在短时间内，以色列人就会看到“耶和华的作为”，就是“看祂使地怎样荒凉”，也即敌军的彻底溃败。神使战事止息，直到地极，“祂折弓、断枪”，用火烧毁战车。尽管这样的预言至今没有完全应验，但我们相信总会有那么一天。然后诗人代表神发出“休息”的命令：“你们要休息，要知道我是神！”这里所说的“休息”，就是不要再靠自己的方法挣扎，而应当全心倚靠神。“要知道我是神！”是指通过经历神的作为来认识神。之后神就发出一个预言：“我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。”神的心意，不仅是以色列人“知道”祂，祂期待更多的人“知道”祂，并“尊崇”祂。倘若我们理解神的心意，就应当更多、更好地去传扬耶稣基督的福音。诗人再次宣告：“万军之耶和华与我们同在；雅各的神是我们的避难所！（细拉）”。“万军之耶和华”是宣告神的权柄，“雅各的神”是宣告祂与以色列的立约关系。而神“与我们同在”，就是主耶稣基督的名字“以马内利”（太1:23）。由于本诗带给人极大的安慰和鼓舞，所以马丁路德的著名圣诗《坚固保障歌》，就是从本诗改编成赞美诗歌。

诗篇第四十七篇是：“（可拉后裔的诗，交与伶长。）万民哪，你们都要拍掌！要用夸胜的声音向神呼喊！……。”本诗的标题告诉我们，也是“可拉后裔的诗”，而本诗与四十六和四十八篇是相连的，在诗篇四十六篇中，因他们经历了“万军之耶和华与我们同在；雅各的神是我们的避难所！”所以他们在得胜仇敌之后，就向神歌颂，因此诗人一开始就发出赞美的宣召：“万民哪，你们都要拍掌，要用夸胜的声音向神呼喊。”诗人呼唤万民都要“拍掌！要用夸胜的声音向神呼喊”。诗人呼吁读者向神“拍掌”，是要提醒读者为神的王权欢呼。“向上帝呼喊”，即颂赞神。“用夸胜的声音向上帝呼喊”，是指像士兵庆祝凯旋时那样的兴奋赞美神。然后诗人道出了为何如此“呼喊”的理由：“因为耶和华至高者是可畏的；祂是治理全地的大君王。祂叫万民服在我们以下，又叫列邦服在我们脚下。祂为我们选择产业，就是祂所爱之雅各的荣耀。（细拉）”虽然“至高者是可畏的”，但祂的“可畏”却是祂的百姓“拍掌、夸胜”的原因，因为神已经成了他们的得胜。神不但是“治理全地的大君王”，祂更在万民中拣选了一批百姓，当他们回转时，神就叫“万民、列邦”服在他们之下。“他为我们选择产业”，以色列人所拥有的迦南美地，是神亲自为他们选择的。诗人就将“神是全地的大君王”作为赞美神的一个理由。接着诗人描述上帝的得胜：“神上升，有喊声相送；耶和华上升，有角声相送。”本节的背景是约柜运入大卫城的情景，“这样，大卫和以色列的全家欢呼吹角，将耶和华的约柜抬上来。”（撒下 6:15）这“上来”与“上升”，“欢呼”与“喊声”，“吹角”与“角声”相同。因此“神上升”，正如约柜被抬入大卫城，象征神被高举登上宝座，成为“全地的王”。

因此诗人发出赞美的呼吁：“你们要向上帝歌颂，歌颂！向我们王歌颂，歌颂！”诗人在此四次提到“歌颂”，表达了他对这个呼吁的迫切心情。诗人在这里称神为“我们王”，是要向读者强调“因为神是全地的王，你们要用悟性歌颂。”诗人要读者切记：神不单是以色列的王，更是“全地的王”，“他的权柄统管万有”（诗103:19）。世上的君王都是十分有限的，因为他们只能治理某一小的区域。而以色列人所信靠的神却是“全地的王”。只要认识“神是全地的王”，就会自然而然地“用悟性歌颂”，这表示他们歌颂这位“全地的王”不只是有激情，而是因真实的经历了神的帮助，他们就能以心灵和诚实歌颂神！最后诗人说：“神作王治理万国；神坐在祂的圣宝座上。列邦的君王聚集要作亚伯拉罕之神的民。因为世界的盾牌是属神的；祂为至高！”这里诗人有了新的异象。他以神“治理万国”的例证来证明，“神是全地的王”。这里的“治理”，即“统治”。“神坐在他的圣宝座上”，表明他的“统治”是完全的。“盾牌”亦作“君王”。在千年国度里，“列邦的君王”聚集在一起，不再是为了“一同商议，要敌挡耶和华并祂的受膏者”（2:2），而是“要作亚伯拉罕之神的民”，他们不再是外人和仇敌，而要被接纳进神的恩典之约里。这正应验了神向亚伯拉罕应许的“地上的万族都要因你得福”（创12:3），因为在神的眼里，“那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙”（加3:7）。神的救赎计划，就是让“那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福”（加3:9）。神救赎计划的荣耀结局，是使“衪为至高”。十字架的道路，就是主耶稣走向“至高”的道路，主耶稣按着父神的旨意，“自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以，神将祂升为至高”（腓2:8-9）。而本诗不但是以色列民称颂耶和华为王的赞美诗，也是向普天下万民宣召，一同来高声欢呼，万口一心歌唱赞美神！为此，愿我们今天都要一起来，全心全意，以心灵和诚实，拍掌加夸胜的欢呼，向神献上最好的赞美和敬拜！阿们！