「太15: 1-39」「那时，有法利赛人和文士从耶路撒冷来见耶稣说……」。在马太福音第十五章中，使徒马太说：“那时，有法利赛人和文士从耶路撒冷来见耶稣说：‘祢的门徒为什么犯古人的遗传呢？因为吃饭的时候，他们不洗手’…”。这些“法利赛人和文士”特地从耶路撒冷来见耶稣，那时耶稣还留在革尼撒勒。他们此行的目的就是要来质问耶稣的门徒。「古人的遗传」指历代犹太拉比对摩西律法的诠释和引伸，以口传方式保存下来，被法利赛人所恪守。法利赛人所指的「洗手」不是为了清洁，而是一种宗教礼仪。摩西律法规定祭司进圣所供职前必须洗手洗脚（出13:19），但这些口传的规条却扩大到一般百姓的生活细节。「耶稣回答说：‘你们为什么因着你们的遗传犯神的诫命呢？」这些人以人的遗传废掉神的诫命，也就是因着人的遗传违犯神的诫命。但主耶稣指出「遗传」是「你们」的，「诫命」是神的。在主看来，违犯属灵人或宗教家的教训“古人的遗传”，并不严重，违犯神的话“神的诫命”，才真严重。「神说：‘当孝敬父母’；又说：‘咒骂父母的，必治死他’”。「当孝敬父母」是十诫中人际关系的第一条，“咒骂父母的”，表明他和神的关系出了问题，其结果就是被处死。「你们倒说：‘无论何人对父母说：我所当奉给你的已经作了供献”，「供献」是将财物作一种许愿式的奉献，又名「各耳板」（可7:11）。凡指定为「各耳板」的财产，父母亲没有权利动用。「他就可以不孝敬父母。‘这就是你们借着遗传，废了神的诫命”。当时一些犹太人常常借口许愿将家产献给神，逃避供养父母的责任，自己却以财产监管人自居，照旧享用其钱财。人以奉献来掩饰不孝敬的行为，这是借着宗教行恶或是掩饰自己的恶。「假冒为善的人哪，以赛亚指着你们说的预言是不错的。他说：‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我，他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然’”。「假冒为善」意思是演戏，表演。在神的子民中假冒为善的人自古即有，今日尤甚。「以赛亚指着你们说的预言」，是引自以赛亚书29:13。「这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我”。宗教徒的特征，乃是有敬拜神的外表，却没有敬拜神的实际。这种情形，特别表现在口里说得头头是道，只用嘴唇尊敬神，心里却远离神。「他们将人的吩咐，当作道理教导人”，就是将人的意见代替了神的旨意，他们所在意的，不是神怎么说，乃是人怎么说。「拜我也是枉然」，这表明有些对神的敬拜可能是徒然的。

「耶稣就叫了众人来，对他们说：‘你们要听，也要明白。入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人‘”。主对「众人」说的话，也是对我们说的，听道而不明白道，就是白听。「入口的」指食物。「污秽人」指使人成为世俗的或不洁净的。「出口的」指从人心里发出来的言语。法利赛人和文士原来是藉“洗手”来谈论洁净不洁净的问题，现在主耶稣把问题提升到藉“食物”来谈论甚么是真正的洁净不洁净。仪文上的不洁无关紧要，重要的是道德上的不洁。「当时，门徒进前来对祂说：‘法利赛人听见这话，不服（原文是跌倒），祢知道吗？’”「法利赛人听见这话，不服」，“不服”原文是“跌倒”，表示他们认为主的话冒犯了他们。「耶稣回答说：‘凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来”。「不是我天父栽种的」可以指法利赛人，也可以指法利赛人的教训、做法。「必要拔出来」，“古人的遗传”和“人的吩咐”，都是人所栽种的，终有一天必要被神拔除。人一切的异端教训，总有一天要被神除去。「任凭他们吧！他们是瞎眼领路的；若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里‘”。「瞎子领瞎子」，前一个“瞎子”指法利赛人和文士，后一个“瞎子”指无知的百姓，这些人都要“掉在坑里”。对那些坚持己见、执迷不悟的人，神的对策乃是「任凭他们」。「彼得对耶稣说：‘请将这比喻讲给我们听’”。「这比喻」是指：「入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人”。「耶稣说：‘你们到如今还不明白吗？」在主耶稣的回答中流露出责备，因为他们跟随主耶稣的时间已经不短，理解这个比喻应该不再有问题。但主耶稣还是耐心地再次解释。

「岂不知凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里吗？惟独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人”。由主的话可知，「入口的」是指食物。主的眼光不在物质的事上，乃在属灵的事上。卫生与否，关系不大，但人心里的污秽，关系重大。「因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟。这都是污秽人的；至于不洗手吃饭，那却不污秽人‘”。这「恶念」指邪恶的计谋，是人一切罪行的起头。“凶杀”违犯第六诫。“奸淫、苟合”违犯第七诫。“偷盗”违犯第八诫。“妄证”违犯第九诫(出20:13-16)。「谤讟」指以言语中伤他人名誉的行为。因此人内心的不洁，乃是一切邪恶和污秽的根源。

「耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去”。「那里」指革尼撒勒地方。「推罗、西顿」是位于加利利以北腓尼基境内的地中海港口市镇，是被神咒诅的外邦人地（赛23章）。主耶稣离开假冒为善、自以为义的法利赛人，退到被神咒诅之地，工作转向外邦人，犹太人优先蒙恩召的次序已经结束了。「有一个迦南妇人，从那地方出来，喊着说：‘主啊，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦’”。「迦南妇人」是被犹太人所瞧不起的“外邦人”的代名词，她是希利尼人，属叙利非尼基族(可7:26)。「大卫的子孙」是弥赛亚的代名词，这个称呼只有以色列人能叫。迦南妇人可能是效法其他犹太人，以为称主耶稣「大卫的子孙」会取悦祂。「女儿被鬼附」，就是被魔鬼所捆绑和辖制。「耶稣却一言不答。门徒进前来，求祂说：‘这妇人在我们后头喊叫，请打发她走吧’”。「耶稣却一言不答」可能因为那迦南妇人效法犹太人称祂为「大卫的子孙」。「这妇人在我们后头喊叫；请打发她走罢」，门徒的意思是觉得她烦扰，所以请主早早成全她，免得她不停地喊叫。「耶稣说：‘我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去’”。「以色列家」就是雅各的后代，他们是神的选民，但其中许多人却因偏行己路，如羊走迷（赛53:6），成了「迷失的羊」。主说这话的意思，乃是向迦南妇人指明，「大卫的子孙」这名称是专门为「以色列家迷失的羊」保留的。「那妇人来拜祂，说：‘主啊，帮助我！’”。她现在称呼耶稣为「主啊」，可能因为听懂了主耶稣话中的意思。「祂回答说：‘不好拿儿女的饼丢给狗吃’”。「狗」是当时犹太人对外邦人的蔑称，主耶稣故意用迦南妇人常从犹太人口中听到的蔑称来和她说话，好在众人面前显明她的信心。主人会喂养家狗，但次序是儿女先吃，狗后吃。主耶稣并不蔑视迦南妇人，而是借此表明祂事工的次序，祂来原是要使救恩先临到犹太人，然后才轮到外邦人。「妇人说：‘主啊，不错；但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿’”。这位妇人抓住主的话：“狗”，谦卑地承认她自己的身分不过是一只狗，然而又说“家狗”是属于主人的，牠有权吃主人儿女所不要了的碎饼。迦南妇人不因主以「狗」比喻她而见怪，反倒承认自己在神眼中的本相，甘心站在「狗」不配的地位向主求恩。她这样的自己谦卑，必能得着主的施恩。「耶稣说：‘妇人，你的信心是大的！照你所要的，给你成全了吧。’从那时候，她女儿就好了”。「你的信心是大的」迦南妇人谦卑而固执地认定主耶稣是她惟一的拯救，这就是信心的表现，她也受到主耶稣如此的表扬。她的女儿就因主的话”给你成全了罢”，就好了。而迦南妇人的女儿得以脱离鬼附，预表主耶稣因被犹太人弃绝，故转向外邦人，使外邦信徒得蒙救恩(罗11:11)。

「耶稣离开那地方，来到靠近加利利的海边，就上山坐下”。「来到靠近加利利的海边」，这里是外邦人的加利利地。「有许多人到祂那里，带着瘸子、瞎子、哑巴、有残疾的，和好些别的病人，都放在祂脚前；祂就治好了他们”。这里讲到主耶稣治好的病痛，说明先知所预言弥赛亚将带给以色列人的福份，外邦人也有分享的权利（赛35:5-6）。「甚至众人都希奇；因为看见哑巴说话，残疾的痊愈，瘸子行走，瞎子看见，他们就归荣耀给以色列的神”。「以色列的神」这表明这些人并不是以色列人。当时在加利利海四周，特别是东岸，有许多外邦人居住的城乡。

「耶稣叫门徒来，说：‘我怜悯这众人；因为他们同我在这里已经叁天，也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏’”。这是主耶稣第二次喂饱众人的神迹，对象是刚刚「归荣耀给以色列的神」的外邦人，显明以色列人的弥赛亚所施予犹太人的恩惠，外邦人也可以享受。这次与上次不同（14:15），是主耶稣主动提议给这些人弄些吃的。「门徒说：‘我们在这野地，哪里有这么多的饼叫这许多人吃饱呢？‘”尽管门徒们已有了上次的经验（14:15-21），但还是只从提供食物的角度去考虑问题，可能他们没有指望主耶稣会为这群外邦人行使弥赛亚的权柄。「耶稣说：‘你们有多少饼？’他们说：‘有七个，还有几条小鱼’”。「你们有多少饼」主不是用我们没有的，乃是用我们有的来祝福人。无论我们多么幼稚、贫穷，总还有一点东西可以献给主，让祂用来喂饱四千人！「祂就吩咐众人坐在地上，拿着这七个饼和几条鱼，祝谢了，擘开，递给门徒；门徒又递给众人”。「递给门徒；门徒又递给众人」，门徒是传递主丰富恩典的管道，先从主有所领受，然后就有东西可以传递给别人。「众人都吃，并且吃饱了，收拾剩下的零碎，装满了七个筐子”。外邦人常用的「筐子」是用灯芯草和藤条溷织而成的贮物器具，比犹太人常用的「篮子」大（14:20）。「吃的人，除了妇女孩子，共有四千”。「共有四千」，“四”表示受造之物(启4:7)，这里意指主的供应遍及一切受造之物。「耶稣叫众人散去，就上船，来到马加丹的境界”。「马加丹」可能在加利利海西岸，又名「大玛努他」。然而我们从主耶稣给四千人吃饱的神迹中看到，虽然门徒已经历过五饼二鱼的神迹，这次还是这样没有信心。今天我们不也是经历过主的许多带领与恩典，而当我们在真正遇到新的问题时，表现得又如何呢？为此，愿我们今天都要求主帮助我们，坚固我们对祂的信心！阿们！