「太17: 1-27」“过了六天，耶稣带着彼得、雅各和雅各的兄弟约翰，暗暗的上了高山……”。在马太福音第十七章中，使徒彼得说：“过了六天，耶稣带着彼得、雅各和雅各的兄弟约翰，暗暗的上了高山，就在他们面前变了形象，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光…”。“过了六天”，指从彼得认耶稣是基督之日(16:16)起算，到登上高山的那一天，中间共过了六天，路加福音将头尾两天也算在内，所以说“约有八天”（路9:28）。耶稣只带“彼得、雅各和约翰”叁个门徒上山，或许主给他们叁个更多的托付，当他们看见基督荣耀的本体后，这将直接且持续的影响他们对基督的认识和委身。“暗暗的上了高山”，是因为登山变像是在复活里的荣耀的启示，但“人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人”（9节）。“就在他们面前变了形像”，这是天国之王在荣耀中的显现。主耶稣登山变像，就是要让叁位门徒亲身经历国度的荣耀显现，显明祂确确实实是天国之王基督。“就在他们面前变了形象”也是指门徒们在清醒状态下看见主改变形象。“祂的脸色明亮如日头”，这是主耶稣在荣耀中的本来面目，门徒平时所看见的主，“祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯藁”（赛52:14），“祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂”（赛五13:2）。这样一位隐藏在憔悴的人里面的主，就是神的儿子天国之王，祂原是圣洁光明无比！“忽然，有摩西、以利亚，向他们显现，同耶稣说话”。“摩西”代表律法，“以利亚”代表先知，而律法和先知都是为基督作见证的（约5:39），而天国之王正是按着律法和先知的预言显现在人的眼前。“向他们显现”表明摩西和以利亚的显现是为了让门徒们能认识天国之王。“同耶稣说话”是谈论关于主耶稣将要在耶路撒冷受死的事（路9:31）。摩西曾死在摩押地（申34:5-6），可以代表死而复活的人，以利亚未曾经过死而被提升天（王下2:11），可以代表活着被提的人。

「彼得对耶稣说：‘主啊，我们在这里真好！你若愿意，我就在这里搭叁座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚’」。“我们在这里真好”，表示彼得深盼能长久留在国度的荣耀中。“一座为你，一座为摩西，一座为以利亚”，这是把主耶稣和摩西、以利亚，列在同等的地位上。摩西和以利亚虽是以色列人所最敬重的人物，但他们不能与主相题并论。任何属灵伟人和宗教领袖，都不配分享基督的尊荣。我们的主是万王之王，万主之主，惟祂独尊。因此“说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们；且有声音从云彩里出来说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听祂！’”“有声音从云彩里出来”指神的声音，神亲自出声打断彼得的话，纠正彼得错误的观念。“这是我的爱子，我所喜悦的”，是父神对耶稣的称许。当耶稣受浸时，父神也说过同样的话（3:17），表明祂叁十年来的“为人”，满足了父神的心意，此处是表明祂叁年来的“事工”，也满足了天父的心意。只有主是父怀里的独生子(约1:18)，惟祂深刻了解父神的心意，所以我们“要听祂”。“门徒听见，就俯伏在地，极其害怕”。凡是“听见”神大而可畏的声音的人，都会产生真正的谦卑敬畏，“俯伏在地，极其害怕”。耶稣进前来，摸他们说：‘起来，不要害怕！’”他们听见了神的话，就“极其害怕”，但接着而来的，却有主耶稣属天的安慰和加力，“起来，不要害怕”。“他们举目不见一人，只见耶稣在那里”。这时他们的眼目从主之外的人事物转向基督自己，所以“不见一人，只见耶稣”。今天信徒属灵的长进，也要把眼目逐渐从主之外的人事物转向祂，单单注目于祂！“下山的时候，耶稣吩咐他们说：‘人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人’”。主耶稣要经历十字架的道路，用十字架来显明祂的所是和所作。在祂“从死里复活”之前的张扬，并不能帮助犹太人正确地认识弥赛亚，也会让未经历十字架的门徒们骄傲自满。只有在主耶稣复活之后，登山变像的意义才能完全显明出来。

「门徒问耶稣说：‘文士为什么说以利亚必须先来？’」“文士”熟悉旧约圣经，他们根据旧约圣经认为，弥赛亚未到之前，以利亚必须先来（玛4:5）。门徒所以问此问题，可能是因为刚见过主耶稣登山形象，认定祂就是那要来的弥赛亚，那为何以利亚并未先耶稣而来呢？“耶稣回答说：‘以利亚固然先来，并要复兴万事”。主耶稣肯定了文士的圣经知识，“复兴万事”指为弥赛亚的来临预先铺路（玛4:5-6）。“只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害’”。“以利亚已经来了”，主耶稣这话是说，在旧约以利亚要来的预言已经应验在施洗约翰身上。“人子也将要这样受他们的害”，正如犹太人因为不认识施洗约翰这位天国之王的先锋和见证人，“竟任意待他”，他们也不认识主耶稣这位天国之王，同样也弃绝祂并杀害祂。“门徒这才明白耶稣所说的是指着施洗的约翰”。主并未明说是施洗约翰，而门徒知道是指施洗约翰，有时圣经虽不直接明说，我们仍须领会主的心意。“耶稣和门徒到了众人那里，有一个人来见耶稣，跪下，说：”这里的“众人”，指主耶稣其余的门徒。“有一个人来见耶稣，跪下”，表示谦卑地来求耶稣。“‘主啊，怜悯我的儿子！他害癫痫的病很苦，屡次跌在火里，屡次跌在水里”。“癫痫”是一种会周期性发作的病症，但这个人的癫痫病是因被鬼附身引起的（18节）。“我带他到你门徒那里，他们却不能医治他‘”。主耶稣曾赐给门徒权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症(10:1)，“他们却不能医治他”，表明他们虽然具有神给的权柄，却缺乏行使权柄所应有的信心。“耶稣说：‘嗳！这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧’”。“不信”指对于天国之王的权柄没有信心，不能在信心里支取主的权柄。“悖谬”指弯曲、偏离了主的旨意。这些人对天国之王的权柄的“不信”，正代表了主耶稣那世代的人的典型态度。从主耶稣感叹的话可见，门徒所以不能医治，是因为当主没有与他们同在时，忘了在信心里支取主的权柄，而单凭自己去赶鬼，因此招致失败。

「耶稣斥责那鬼，鬼就出来；从此孩子就痊愈了」。由此可知，那孩子的病乃因鬼作祟，鬼出去，病就痊愈。我们祷告医病时，也要有属灵的眼光能分辨病源，若是因鬼作祟，就要运用属天的权柄，“斥责”牠，牠就会跑掉。“门徒暗暗的到耶稣跟前说：‘我们为什么不能赶出那鬼呢？’”“暗暗的”表示私下询问。

“耶稣说：‘是因你们的信心小，我实在告诉你们，你们若有信心，像一粒芥菜种，就是对这座山说：‘你从这边挪到那边’，它也必挪去；并且你们没有一件不能作的事了”。“信心小”并不是指真实却微弱的信心，而是指他们的信心贫乏到相当于没有的地步。信心的问题不在大小，乃在有无信心，真实的信心即使像“芥菜种”一样微小，也大有能力。因为真信心让人与主合而为一，照着主的心意去做事，即使要挪山，也是因为他们有把握地知道是主自己要挪山。“至于这一类的鬼，若不祷告、禁食，牠就不出来(或作不能赶牠出来)‘”。“这一类的鬼”指很不甘心出去的污鬼。“若不祷告、禁食，牠就不出来”，“祷告”是信靠神，“禁食”是舍弃自己合理合法的权利，付上代价，以表示完全信靠神的决心。“他们还住在加利利的时候，耶稣对门徒说：‘人子将要被交在人手里”。“他们还住在加利利的时候”，指在他们即将跟随主踏上往耶路撒冷最后一段旅程(19:1)之前的时候。主耶稣第二次预言自己在十字架上的死，这位在异象中显出无比荣耀的君王，居然必须“被交在人手里”，这表明得荣之前必先受苦(彼前5:1)。“他们要杀害祂，第叁日祂要复活。‘门徒就大大地忧愁”。门徒之所以忧愁，是因为他们只听进“他们要杀害祂”，却没有听进去“第叁日祂要复活”。主每次说到十字架的时候，必定提到复活的事，但门徒们还不能领会复活的启示，所以还不能欢喜快乐地接受十字架。

「到了迦百农，有收丁税的人来见彼得，说：‘你们的先生不纳丁税吗(丁税约有半块钱)？’」“丁税”是“半舍客勒银子”赋税的专门名词，当时犹太人一过二十岁，每年要缴“半舍客勒银子”圣殿税，用于维持圣殿（出30:12-16）。“彼得说：‘纳。’他进了屋子，耶稣先向他说：‘西门，你的意思如何？世上的君王，向谁征收关税、丁税？是向自己的儿子呢？是向外人呢？’”“彼得说，纳”，他忘了刚刚在登山变像中所学到的两件事：第一，主耶稣是父神的“爱子”，因此祂无须为自己付丁税；第二，父神嘱咐他们“要听祂”，彼得却不去问主，而擅自回答。“耶稣先向他说”，主耶稣在彼得开口之前先说话，表明彼得不应该说话，而应该听话。“彼得说：‘是向外人。’耶稣说：‘既然如此，儿子就可以免税了”。“儿子就可以免税了”，因为主耶稣既是父神的儿子，因此可以免向神缴丁税了。“但恐怕触犯他们(触犯原文作绊倒)，你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银‘”。主耶稣有权不缴丁税，但为了不绊倒别人，祂宁可舍弃自己的权力。不但如此，祂还顾念到彼得的需要，“作我和你的税银”，成为彼得的供应。“一块钱”也就是两个半舍客勒，可以支付两个人的丁税。而每一次当我们听主的话而行时，祂总是顾念到我们的需要，为此，愿我们今天都要听从主的话而行！阿们！