「太18: 1-35」“当时，门徒进前来，问耶稣说：‘天国里谁是最大的？’……”。在马太福音第十八章中，使徒马太说：“当时，门徒进前来，问耶稣说：‘天国里谁是最大的？’…”。“当时”指彼得钓鱼得钱纳税时，也是主耶稣准备走向十字架的时候。“天国里谁是最大的？”门徒问这个问题，证明他们喜欢为大，甚至彼此争论为大(可9:33~34)。“耶稣便叫一个小孩子来，使他站在他们当中，说：‘我实在告诉你们，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国”。门徒思想的是怎样得着天国里最大的地位，主耶稣却要他们思想怎样才能进天国。如果进天国的条件都不符合，哪里还谈得上谁大谁小呢？“回转”表明“小孩子的样式”不是靠自己“装作”的，而是生命被神“改变”的结果。“小孩子的样式”不是指无知（林前3:1-3）、不能分辨好坏（弗4:14）、不能吃干粮（来5:12-14），而是指“谦卑”。“所以，凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的”。小孩子的“谦卑”乃是诚实的“谦卑”，人只有诚实地承认自己一无所是、一无所有、一无所能，才能单纯地仰望神、接受神的权柄，所以“谦卑像这小孩子的”就有了进天国的资格，“他在天国里就是最大的”。因为谦卑的人既然在神面前承认自己一无所有，神就赐下基督作他的所有，人若与基督联合、被基督所充满，他在天国里就不能不作最大的，因为基督是在天国里最大的。“自己谦卑”，意思是自己把自己压低，也就是不让“自己”出头。“凡为我的名接待一个像这小孩子的，就是接待我”。“为我的名”指为着荣耀归主，为着对方是属主的。“接待”指欢迎、关心、乐意接纳。“小孩子”指任何一个谦卑追求主的天国子民，他们都是与基督联合在一起的，主耶稣看重这样单纯向着祂的人。“凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沈在深海里”。“信我的一个小子”，指任何一个信徒。“跌倒”指动摇他在主里的信心，以致偏离正路甚或犯罪。“倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沈在深海里”，“大磨石”，是驴子推转的磨石，比一般家用的磨石大得多，故它必是非常沉重，用它拴紧一个人，不但必会沈到海底，且难再浮出水面。

「这世界有祸了，因为将人绊倒；绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了！」“将人绊倒”的主要原因，乃在于骄傲。骄傲的人，不是绊倒别人，就是被人绊倒。但主看“绊倒人”是一件很严重的事，因“那绊倒人的有祸了！”虽然“绊倒人的事是免不了的”，但若是可能，我们总要小心尽量避免“将人绊倒”。“倘若你一只手，或是一只脚，叫你跌倒，就砍下来丢掉。你缺一只手，或是一只脚，进入永生，强如有两手两脚被丢在永火里”。如果一个人不想被绊倒，首先不是把责任推给别人，而是要自己付出代价，接受主对付并除去自己身上任何会使自己“跌倒”的“手“、“脚”。主耶稣在登山宝训中有过类似的比喻（5:29-30），但这里的教导重点是指不要因为骄傲而跌倒。“永火”指地狱里的火是永不熄灭的(可9:44)。“倘若你一只眼叫你跌倒，就把他剜出来丢掉。你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在地狱的火里”。我们的眼睛若“轻看人”，就须“剜”掉，即加以对付。天国可以接受外面有残缺的人，但不能接受里面悖逆的生命。“被丢在地狱的火里”，“地狱”是恶人受永刑的地方。“丢在地狱的火里”，指第二次的死(启20:14)。“你们要小心，不可轻看这小子里的一个；我告诉你们，他们的使者在天上，常见我天父的面。”(有古卷在此有下节) 骄傲和轻看别人，是绊倒别人的主要原因。“他们的使者”，“使者”指天使，每一个信徒，无论多么微不足道，都有天使在为他服役。“常见我天父的面”，照顾小孩子的天使经常侍立在神面前，表示神随时的施恩和帮助。“(人子来为要拯救失丧的人。)”“失丧的人”可以指将要灭亡的罪人，但此处指“迷途”的信徒。基督不只是万人的救主，祂更是信徒的救主。“一个人若有一百只羊，一只走迷了路，你们的意思如何？他岂不撇下这九十九只，往山里去找那只迷路的羊吗？”“一个人若有一百只羊”，这一个人就是主自己，祂是好牧人，我们是祂的羊(约10:14)。“走迷了路”，指因为偏行己路，以致失去方向，成为迷途的基督徒。 “往山里去找”，表示主不辞艰辛，竭力寻回迷羊。主不只拯救我们，并且保守我们，祂不愿意失去任何一个真正悔改的信徒。“若是找着了，我实在告诉你们，他为这一只羊欢喜，比为那没有迷路的九十九只欢喜还大呢！”主耶稣不是说看重这一只迷羊过于其他九十九只羊，而是说祂为一只羊都不失丧而欢喜。“你们在天上的父，也是这样不愿意这小子里失丧一个”。神的心关切祂每一个儿女，不愿意“失丧一个”。既然天父这样重视每一个“小子”，我们不可让一个圣徒迷失，更不可绊倒圣徒。

「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来。他若听你，你便得了你的弟兄」。“你的弟兄”表示同是信主的人。“得罪你”指那弟兄犯了罪。“你便得了你的弟兄”，意即将弟兄从罪里挽回过来。但这要在私下交通，就是“趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来”。“他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两叁个人的口作见证，句句都可定准”。“要凭两叁个人的口作见证”，“两叁个人”是作见证的原则(申19:15)。若单独一个人的力量，不足以挽回犯罪的弟兄，就要借重两叁个人的“见证”，目的仍是要让他知罪。“句句都可定准”，表示见证人的话必须有份量，应当选定属灵生命较有长进的圣徒。“若是不听他们，就告诉教会；若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样”。“告诉教会”表示“教会”是信徒之间出事时的最后挽回机会，如果教会全体的力量仍不能帮助犯罪的弟兄，那么他必定是堕落到完全属肉体的地步，这时就应该不再和他交通来往。“税吏”是一般犹太人所看不起的人，将他们与罪人同列（11:19），不与他们来往。“看他像外邦人和税吏一样”，意思把他当作还没信主的人对待。“我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放”。这里的“捆绑”意即定罪，“释放”意即赦免。这里的“你们”是指“教会”。当教会的光景正常时，她在地上的一举一动，是与天上和谐一致的，凡教会所定罪或赦免的，也就是主所定罪或赦免的。“我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上同心合意的求什么事，我在天上的父必为他们成全”。“你们中间有两个人”，这里的“两个人”不是指教会，是指“你们中间”，即教会中的两个人。“同心合意的求”，就是为犯罪的弟兄的祷告。两个人同心合意的祈求，神就成全，可见神看重信徒团体的祷告，过于单独个人的祷告。“因为无论在哪里，有两叁个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间‘”。“有两叁个人奉我的名聚会”，这里的“两叁个人”是指教会里面的信徒。“奉我的名聚会”，意即他们的聚会不是由自己发起，乃是被圣灵感动，离开个人的看法和立场，单纯地归属并联结于主的名里。“那里就有我在他们中间”，这里是强调主的同在，有祂同在，两叁个人便足够，没有祂同在，一千、一万个人也不够。不过，“同心合意”和“两叁个人奉我的名聚会”，不是外面的形式，而是有属灵的实际，才能发生功效。

「那时彼得进前来，对耶稣说：’主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以吗？‘」这里“饶恕”的意思是，把被人得罪的事忘掉。当时犹太拉比传统建议，饶恕弟兄最高可达叁、四次，彼得饶恕“七次”已经难能可贵了。但“耶稣说：‘我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次”。主耶稣说“七十个七次”，意思是完完全全，没有限度。神赦免了我们的罪，就不再记念我们从前所犯的罪愆（来8:12），我们饶恕别人，也不该再记念他们的过错。饶恕人却记得饶恕几次，表明仍旧耿耿于怀，并没有忘记，根本不算真正的饶恕。真正的饶恕，根本不记得饶恕了多少次，因为从前被得罪的事都已经忘了。“天国好像一个王要和他仆人算账。才算的时候，有人带了一个欠一千万银子的来”。这里“一千万银子”，表示所欠的债是个无法偿还的大数目。“因为他没有什么偿还之物，主人吩咐把他和他妻子儿女，并一切所有的都卖了偿还。那仆人就俯伏拜他，说：‘主啊，宽容我，将来我都要还清’”。这个仆人其实并无“还清”的力量。“那仆人的主人就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。那仆人出来，遇见他的一个同伴欠他十两银子，便揪着他，掐住他的喉咙，说：‘你把所欠的还我！’”“十两银子”，和他自己欠主人的“一千万银子”无法相比。“便揪着他，掐住他的喉咙”，“揪着他”就是不放过他的意思，“掐住他的喉咙”就是以凶暴的态度来对待，不容他分诉理由。“他的同伴就俯伏央求他，说：‘宽容我吧，将来我必还清’”。他同伴向仆人的请求，和仆人向主人的请求一模一样。“他不肯，竟去把他下在监里，等他还了所欠的债”。“把他下在监里”，意指以公义的原则对付别人的亏欠，而不肯以恩典的原则饶恕别人。可见他对同伴的答复，和主对他的答复完全两样。“众同伴看见他所作的事就甚忧愁，去把这事都告诉了主人”。这是圣徒的祷告，他们的呼求达于神前。“于是主人叫了他来，对他说：‘你这恶奴才！你央求我，我就把你所欠的都免了，你不应当怜恤你的同伴，像我怜恤你吗？‘”这个恶仆蒙主人豁免他那不可能偿还的巨债，可是他却不怜恤欠他区区小数的同伴。“主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债”。这里主人依据律法来处罚恶仆。我们若以公义的原则对待别人，主也要以公义的原则对待我们，直到我们满足了祂公义的要求“等他怀清了所欠的债”。但我们是永远无法满足主公义的要求的，所以应该赶快切实悔改饶恕人，否则永远不能免去神的惩罚“交给掌刑的”。“你们各人，若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了‘”。“从心里饶恕”不只是口头和外表的饶恕，而是从心里不再记得弟兄从前的亏欠。凡心里还记得弟兄的亏欠的，就还没有“从心里饶恕”，难免受到父神的责罚。甚愿我们每一个得着神赦免的人，都要从心里饶恕人，这样我们就能免去神的刑罚！阿们！