「太22: 1-46」“耶稣又用比喻对他们说：……”。在马太福音第二十二章中，使徒马太说：“耶稣又用比喻对他们说：‘天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席…”。这“又”字表明这个比喻是继续前章”凶恶园户的比喻”，两者均属相同性质。这里的“王”指父神。“他儿子”指神的爱子主耶稣基督。“为他儿子摆设娶亲的筵席”，按古代中东地方的风俗，娶亲的筵席是在新郎家中举行。“就打发仆人去，请那些被召的人来赴席，他们却不肯来”。这里的“仆人”，是指新约时代中头一批被神差遣的仆人。在新约时代，神最初召请以色列人来赴席，可惜以色列人因顽梗不化，不肯接受恩典的选召。“王又打发别的仆人，说：‘你们告诉那被召的人，我的筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备，请你们来赴席’”。“别的仆人”，是指新约时代中第二批被神差遣的仆人，也就是包括使徒保罗在内的使徒和信徒们。“牛和肥畜已经宰了”，象征耶稣基督是神的羔羊，为世人的罪孽，而被钉死在十字架上”。“宰了”和“都齐备”表明神那一面已经作祂所该作的，只等人这一面的反应，神的救法是两面的，缺一不可。“那些人不理就走了；一个到自己田里去；一个做买卖去”。“一个到自己田里去”，这是从事农耕；“一个作买卖去”，这是从事商业。这两种人代表以色列百姓，他们重视肉体的需要和享受，过于自己的灵命并他们在神面前的光景。“其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了”。“其余的”，是指拒绝救恩悖逆神的人，就如那些大祭司和法利赛人等，他们逼迫、杀害主的仆人。“王就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城”。这是预言日后神审判犹太人与耶路撒冷被毁的情形。这事果然应验于主后七十年，提多率罗马军兵攻破并烧毁了耶路撒冷城，并杀死了不少犹太人。“于是对仆人说：‘喜筵已经齐备，只是所召的人不配”。“所召的人”指犹太人。犹太人因弃绝主耶稣的救恩，置他们自己于“不配”的地位上。“所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席‘”。“岔路”指当时宽阔的大路，或是赶集的市场。由于犹太人拒绝神的恩召，神就转向外邦人(徒13:46)。“凡遇见的，都召来赴席”，表示外邦信徒的得救，并不是出于自己主动的追求，乃是出于神恩典的邀请。“那些仆人就出去，到大路上，凡遇见的，不论善恶都召聚了来，筵席上就坐满了客”。“不论善恶都召聚了来”，是指呼召的对象包括所有的人，不分好坏，只要肯来就可以。救恩的原则完全越过人的善恶光景。这些新宾客并非只是外邦人，而是指所有肯来赴宴的人。

「王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的」，“有一个没有穿礼服的”，这些宾客都是直接从路上邀请来赴席的，不可能自备礼服，可能是主人为客人准备了婚宴用的礼服。而那个客人既然应邀赴宴，却不肯穿礼服，这是对王的不尊重。“就对他说：‘朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢？’那人无言可答”。“无言可答”表示他明知故犯，没有申辩的余地。“于是王对使唤的人说：‘捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里；在那里必要哀哭切齿了’”。“丢在外边的黑暗里”，若那未穿礼服的是指未得救的人，就是指永远的沉沦，所以“在那里必要哀哭切齿了”。“因为被召的人多，选上的人少‘”。被天国之王呼召的人很多，但只有接受邀请，又愿意履行天国子民本分的人才能被“选上”。因此信徒不应当以蒙召为满足，而应追求被选上。“当时，法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害祂”。法利赛人在主耶稣的行为上找不到把柄，便在祂的话语上寻找。“就打发他们的门徒同希律党的人去见耶稣，说：‘夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌”。“希律党的人”不是宗教团体，而是罗马帝国的傀儡政权希律王朝的支持者，在政治上间接效忠罗马帝国。“就打发他们的门徒”，“他们”是指法利赛人。法利赛人是不喜欢罗马帝国统治犹太人，所以痛恨希律党人，现在竟连手起来，要找耶稣的话柄，以便陷害祂。 “传神的道”，指教导人使之明白神的旨意，而走在神的道路上。“请告诉我们，你的意见如何？纳税给凯撒，可以不可以？‘”“凯撒”是罗马皇帝的称号，代表罗马帝国。“纳税给该撒”，这“税”，是指“人头税”，只应用在被罗马帝国直接管辖的省分。凡男人在十四岁以上，女人在十二岁以上，至六十五岁为止，每人均须缴纳这人头税。这一个问题非常的诡诈，主耶稣如果说可以，法利赛人就会向犹太人宣告祂对犹太民族不忠。如果说不可以，希律党的人就会向罗马巡抚控告祂谋反，有可能因此而被处决。“耶稣看出他们的恶意，就说：‘假冒为善的人哪，为什么试探我？”主没有回答这些人可以，或是不可以，因为主耶稣知道他们的恶意，要试探祂，所以对他们说：“拿一个上税的钱给我看！‘他们就拿一个银钱来给祂”。这“上税的钱”，是指罗马银币得拿利乌。“耶稣说：‘这像和这号是谁的？’他们说：‘是凯撒的。’耶稣说：‘这样，凯撒的物当归给凯撒；神的物当归给神’”。当时通用的罗马钱币，一面刻有罗马皇帝该撒的肖像，另一面则用拉丁文刻着该撒的字号。“凯撒”代表罗马政权，神国子民在地上也要顺服在上掌权的，所以“凯撒的物当归给凯撒”，“当得税的，给他上税”（罗13:7）。但“神的物当归给神”，一切属于神的，神绝不容许被侵夺。“他们听见就希奇，离开祂走了”。这表明着主胜过了仇敌，他们对祂无能为力，只好离开祂走了。

「撒都该人常说没有复活的事。那天，他们来问耶稣说：‘夫子，摩西说：’人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后‘」。“撒都该人”，不相信复活、灵魂、天使，他们只接受摩西五经。这是摩西律法（申25:5-6），关乎弟为兄立嗣的律例。“从前在我们这里有弟兄七人，第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟”。“从前在我们这里”，这全属虚构的故事。“第二、第叁，直到第七个，都是如此。末后，妇人也死了。这样，当复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢？因为他们都娶过她‘”。撒都该人虚构此故事，目的是想要借此问题，使复活的事显得荒唐无稽。他们自己不相信有复活的事，就以为这问题，耶稣一定不能给他们明确的答桉，既然没有答桉也证明不可能有复活的事。“耶稣回答说：‘你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能’”。主耶稣指出撒都该人不仅错在他们“不明白圣经”，就误解了圣经上的话，也错在他们“不晓得神的大能”，所以认为神不能使死人复活。“当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样”。“乃像天上的使者一样”，是指复活后的人像天使一样，是灵体，不再有死亡，所以不娶也不嫁，也没有借婚姻以延续子嗣的问题。主耶稣提到“天上的使者”，也借此驳斥撒都该人不相信天使的错误。“论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？祂说：‘我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”神不是死人的神，乃是活人的神’”。撒都该人只接受摩西五经，所以主耶稣就引述摩西五经上的话(出3:6)。神既然宣布自己是“亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”，就表明永恒不变的神和他们建立了永恒不变的关系，自然不会让他们死去而中止这种永恒不变的关系。所以说“神不是死人的神，乃是活人的神”，亚伯拉罕、以撒、雅各虽然已经死了，但神必定会叫他们复活，否则祂就要变成死人的神了。“众人听见这话，就希奇祂的教训”。主耶稣“堵住了撒都该人的口”，围观的人却从中悟出了一些新的道理，所以“希奇祂的教训”。

「法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口，他们就聚集。内中有一个人是律法师，要试探耶稣，就问祂说：‘夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？’」“律法师”就是熟悉摩西律法的文士，是法利赛人。“要试探耶稣”，这一个律法师自以为熟悉律法诫命，想要考问主耶稣，借此显明主耶稣的圣经知识不过如此，让祂在群众面前出丑。旧约律法的律法师所公认的律法共有613条，其中有248条是必须做的，365条是不能做的。但人如果能掌握某几条诫命的精髓，提纲挈领，也就掌握了全部诫命，所以有“第一要紧”的说法。如果主耶稣回答得稍有不慎，就可能被控告为否定某些诫命。“耶稣对他说：‘你要尽心、尽性、尽意爱主——你的神”。本节引自申命记6:5。“尽心、尽性、尽意爱主你的神”，就是以整个人，全生命的贯注去爱神。“这是诫命中的第一，且是最大的”。人即使遵守了一切的诫命，但若不是出于“爱神”的缘故，在神面前便毫无价值。所以爱神“是诫命中的第一，且是最大的”。“其次也相彷，就是要爱人如己。”本节引自利未记19:18。人要先爱神，爱神的人才能爱人如己。“这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲‘”。“这两条诫命”，包括一切的诫命，前者包括对于神的诫命，后者包括一切对于人的诫命。“律法和先知”，代指全部旧约圣经。“法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说：‘论到基督，你们的意见如何？祂是谁的子孙呢？’他们回答说：‘是大卫的子孙’”。法利赛人熟悉旧约，自然知道旧约预言的弥赛亚基督是“大卫的子孙”。“基督”是“受膏者”的意思，是神要差派来拯救祂百姓的受膏之君王、大祭司和先知。“耶稣说：‘这样，大卫被圣灵感动，怎么还称祂为主，说：主对我主说：你坐在我的右边，等我把祢仇敌放在祢的脚下”。“主对我主说”第一个“主”是指神，第二个“主”是指基督。“大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？‘”。法利赛人既不能明白大卫被圣灵感动所写下的话（诗110:1），所以就不能明白弥赛亚的身份比大卫大得太多了。基督是“大卫的子孙”，说出祂降卑人性的一面；基督是“大卫的主”，说出祂荣耀神性的一面。“他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问祂什么”。“没有一个人能回答一言”，主耶稣进入圣殿后的一连串辩论，以主耶稣全胜而告终，从此主耶稣不再与犹太教领袖辩论。那么今天我们对于这一位奇妙又全备的基督，是否也有足够的认识呢？但愿我们今天都要借着主的话语，使我们真正认识祂，并要与主更亲，爱祂更深！阿们！