中道原无所知障，良知自有大光明

一、中道原无所知障

所知障即知见障，即知识性、思想性障碍，佛教又称无明惑。所有非儒家、非中道的思想观念和文化体系，都会造成所知障。古今诸子、中西百家都有所知障。佛家、道家和自由主义虽然是正教正学，也各有所障。

唯中道君子没有所知障，格物致知，学而时习，学习不止，死而后已。如孔子自称：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”

君子之所以没有所知障，是因为能够“志于道，据于德，依于仁”。 道是上达的志向，德是立足的根基，仁是下学的依据。若能志道据德依仁，自然学问有头，言行有准，知识最多也不会成为障碍，韩信将兵，多多益善。

佛道虽能志道据德，但不能依仁，而所志之道非中道，所据之德不扎实。故无论学什么怎么学，都会产生所知障。所以他们就不能像儒家那样好学不厌择善固执，需要随学随扫，并且超脱善恶。

庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！”（《庄子·养生主》）人生有限知识无限，以有限的人生追求无限的知识，必会陷入困境。不能依于仁的学者，确实有此问题。仁是学问的头脑、知识的根本故。无头无本而求知不懈，就会沦陷于知识的海洋里，迷途难返，回头无岸。

如果说佛道两家是障于虚寂而不知性天之乾健，自由主义就是障于人道而不知性与天道。自由主义对人道亦把握不足，虽懂政治，不通五伦，所以虽然立足于人道，而又为其人道主义所障。

佛道和自由派大师们纵然有缘得闻中道，往往不得其门而入。故孔子两句话，是对待和处理良性异端外道的基本态度：一、道不同不相为谋；二、道并行而不悖。各行其道，不必同谋；有所尊重，不可敌视。

产生所知障的两大原因，一是只知下学不知上达，二是下学的知识内容不够中正。除了儒家中道，古今中西所有正学正道的道德知识都不够中正，正而不中。所以，所有正学正道都会产生所知障。某些儒生如果只偏爱、侧重某些非醇儒的文章著作而不能深入正经，也会产生所知障。

所知障深重，会严重影响四端之心的扩充。四心不充则不能君子化，不能克己复礼，不能明辨笃行，是是非非，善善恶恶，嫉恶从善。这些都是中道君子的特性，非异端外道所能及。

所知障障碍上达，障碍对无相大光明的体悟。无相大光明是我对“性与天道”的形容。此物既一既多，非一非多，至虚至寂又至诚无息，非物质非意识非能量，却能现出一切物质、意识、能量和光明，神妙绝伦，无可言喻。我曾以无相大光明称之，2008年曾有《无相大光明》一文述其境界。

天道即易经所说的神道。“神道设教”这个成语常被误解为利用鬼神、神祗作为教育手段。其实，神字在这里只是形容词，形容天道的神妙。《易经·系辞》：“隂陽不測之謂神。”《周易•说卦》：“神也者,妙万物而为言者也。”都是形容天道化育万物之功神奇微妙。这里的神与神灵和西方意义上的宗教没有关系。

“神道设教”出自《易经·观卦》：“观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。”神道设教，意谓依据神明的天道建设教育事业。孔颖达疏：“微妙无方，理不可知，目不可见，不知所以然而然，谓之神道。”

神道设教，也可以说是宗神妙的天道而行教。天道即天性，神字也可以用来形容性，天性即神性。故神道设教也可以说为神性设教。

“性与天道”也可以称为能量源。宇宙万物一切现象，一切物质和意识，都是能量。宇宙就是一个其大无外的能量集团，每一个生命都是一个微型宇宙和能量体。而“性与天道”则是一切能量之源。

人类欲接通此源，上达无相大光明境界，必须扫除一切所知障。能够扫除一切所知障者，非儒家中道莫属，唯中道君子能够。得一联曰：

中道原无所知障，

良知自有大光明。

二、良知自有大光明

儒家的一切无不围绕着良知，无不发自于良知。儒学即良知之学，儒道即良知之道，儒政即良知之政，儒者即良知光明之人，士君子小光明，圣贤大光明。良知大光明者，所发之言就是圣贤之言，所造之书就是中华之经，所行之道就是圣贤之道，所行之政治就是王道。

认为良知靠不住，良好的制度才靠得住，是特色自由派的普遍说法。殊不知，良好的制度就是人类良知在政治领域的体现。没有良知就没有良制，没有良知就没有一切，个人就没有良意良念良言良行，政治就没有良政良制良法良策。没有良知就没有人类、没有生命没有天地万物！

没有良知就没有一切，反过来也成立，有良知就有一切。当然，这里的有，包括显性的有和潜在的有，外在的有和内在的有，现实的有和未来的有，实然的有和应然的有。随着人类良知越来越发扬光大，一切都会好起来，应有的一切都会从无到有，应有尽有。

宇宙资源无限，人类生命无限，智慧能力无限，人类文明包括物质文明、精神文明、政治文明、科技文明发展无限。这一切都是因为良知无限。

或说：“世界上一切资源都会枯竭，只有一种资源生生不息，那就是文化”云。似是而非。某些资源会枯竭，但资源整体上永远不会枯竭。宇宙资源此伏彼起，此消彼长，人类永远取之不尽，用之不竭。关键是要取之有道，用之有道。文化生生不息，是因为良知生生不息；资源生生不息，是因为天道生生不息。

真正通达了良知者就明白，没有良知就没有一切、有良知就有一切这句话，实实在在真真切切，没有丝毫夸大。这句话既是道德真理，也有圣经依据，堪称《中庸》“不诚无物”一言的现代翻译。《中庸》和孟子都说过：“诚者，天之道也；诚之者人之道也。”诚就是天道和人道，不诚则天道人道都不成立，何物之有！

儒家最重真诚，强调至诚，将诚与良知和天道划等号。人类所有问题归根结底都是良知问题，都是不诚所致。意诚而后心正，不诚则不能正心，也就不能上达天道，不能修齐治平。不能上达，就没有明辨功夫和择法之眼，就会误产、误信、误传歪理邪说，轻则成为长不大的人，重则沦为邪恶之徒。

佛道两家颇能诚正，然与儒家相比，诚正度不足，虽于道有得，所得不全，进不了儒门，文化道德成就最大也有限，成不了圣更成不了王。

儒家的仁性良知，相当于佛教的佛性真如。两者异名同指，都指宇宙生命本体。但对此本体，两家认证有所不同。佛教是不生不灭，儒家是生生不易。易有三义:变易简易不易。变易即生生不息新新不已之义，不易即不变不灭。《《易经》》“天行健”，“生生之为易”，“天地之大德曰生”，《中庸》“至诚无息”，皆生生义。

或问良知与道统的关系。良知就是道，于人而言为性，于天而言为道。性与天道，异名同指，指的是同一个东西。道统指传道的脉络，即道的传承谱系。道由圣贤传承，故道统由圣贤代表。只有圣贤，才有资格代表道统。这里的贤必须是大贤，近乎圣人者，如孟子、程颢、朱熹、王阳明等。

圣贤是良知的生命载体，圣经是良知的文化载体。读经，是以圣经印证良知，讲经，是以良知诠释圣经。

良知的尊严高于一切。良知的尊严必须落实、必然体现为生命的尊严，人类生命是良知最圆满的载体，也是最美好的作品。故生命的尊严高于国家的尊严，没有生命的尊严就没有国家的尊严。维护人民的生命尊严是国家最大的责任，政治最大的意义。王道政治敬天保民，首先就是保护人民的安全、尊严和自由。

良知无价，自由亦无价。关于良知和自由，有一个东海律：良知主导生命，就是道德自由；良知贯彻政治，就有政治自由。无论什么政治模式，不维护自由必非正道；无论什么意识形态，不利于良知必非正学。2021-2-5

首发于中国文化基金会公众号