禅为何物？拈花微笑。 花，世之极美；微笑，人之极美；拈花微笑，人与世和谐而愉悦，一瞬永恒，即禅。
今人比古人富足、多闻、和平、便捷，却不比古人快乐。人前匆忙、人后忧郁的都市人，忽然间以“禅”为时尚。可是禅从何来呢？ 中国禅宗自认始于迦叶：“世尊于灵山会上，拈花示众。是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。”这一笑就是明悟。后来达摩把禅宗传来中土。 老外学“禅定”，其实偏印度禅。而中国禅自成宝库，在“戒、定、慧”中更强调智慧。这种风格，始自六祖（从达摩祖师传到第六代）慧能。 传说慧能本是不识字的农人，只在路上听人念《金刚经》，就此开悟，后来把禅宗发扬光大。
所以，若浅问何谓“禅”，只消体会花的美丽和短暂、与微笑心情的一瞬和长久，就抓住本义； 但若有兴趣多思考，则至少要通读《金刚经》。此经无关宗教或神，是饭后谈哲学。
“金刚”一词，取其犀利能断之意，指的是破除迷蒙烦恼的大智慧。而金刚经的哲学核心是“解空”（正确理解“空”）。 那么，为什么用如此积极的“金刚”作标题，来谈貌似消极的“空”呢？所以说，别忘了带着拈花微笑的愉悦来读它。
要正确理解“空”的哲学，先要看佛经几个常见概念： 缘：偶然性。条件的齐备。 法：必然性。规律、定理、自然法则。 相：缘与法相匹配、条件满足规律所需，就产生具体事物和变化，然后能被人所感知观测到的现象，称为“相”。 色：人通过感官感受到“相”。佛经有时特指眼所见。
空：因为人只能通过感官感受到“现象”，而不是见到“本质”，而且现象来自缘法交汇，总会结束于条件的耗尽，所以相无常留，无可抓住，故说“色即是空”。
若理解“色即是空”，再回头看“拈花微笑”： 我于世上遇到此花，是“缘”；此花在阳光雨露下绚烂开放又必然转瞬即逝，是“法”； 我在这一瞬看见她开得美丽，是她的“相”；我心里知道这美丽不可留，是“色即是空”； 我心里愉悦她的美好，而不抵触她的衰败，是“无所住处生心”。这便是“禅”。 “应无所住而生其心”，便是慧能得以开悟的那句话。
最后说一下众所周知的典故：禅宗分“渐悟”和“顿悟”流派，始于慧能和他的师兄神秀。 神秀曾说：“身如菩提树，心似明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”； 而慧能则说“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。大师们一般认为慧能的顿悟更高明。 可是，对我们一般人而言，若注重谁高明，若以为顿悟是捷径，那反倒是浮躁。谁与你有共鸣，就学谁好了。生俱慧根的智者毕竟是少数。 以我的智慧，无法直接体会大师的标准，反而觉得“时时勤拂拭”更有益。 思想上的领悟是一回事；在情绪上能慢慢调适到“如镜照影”的平静之乐又是另一回事。 这也是禅宗所谓明悟之后的“骑牛牧牛”，找到本心之后还要牧养己心。 明悟不是结束，而是开始，有益于快乐人生的新开始。而我们“骑牛牧牛”的一生中会明悟很多次。
链接： 此经无关宗教神学，不必畏难或故弄玄虚，它开篇就描述释迦牟尼当日入城乞食、大家吃完、饭后讨论哲学，非常直白。只是古语词汇有限，需要今人体会。
我对金刚经一些词语的理解。
严肃的现代物理学：我们都知道“光的波粒二相性”，但当“弦论”把此推广到所有基本粒子呢？一切“存在”和“发生”就可以说是“相位”组合了。是否联想到金刚经的诸相非相？
不严肃的小说：表面上是仿大话西游的搞笑，内里是写人生的无奈和抗争，而骨子里写出了禅。对唐僧的定位，比西游记更丰满。 “从何而来？同生世上，齐乐而歌，行遍大道。万里千里，总找不到，不如与我，相逢一笑。芒鞋斗笠千年走，万古长空一朝游，踏歌而行者，物我两忘间。嗨！嗨！嗨！自在逍遥……”
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