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中国文化是道德文化的迷思
   

不少中国人,自称孔孟信徒的,常常把“浩然正气”等挂在嘴上,一幅儒家士大夫的模样。他们对中国底层人民不公平的经济社会地位不生气,对中共政权日益疯狂的文字狱不生气,对法轮功人士、地下家庭教会的被迫害不生气,对正在发生在西藏的宗教践踏和镇压不生气…… 但是,只要听到对中国文化的批判,他们的“正气”就窜上来了。

他们辩护的方式,通常就是先把批评者扣上“文化虚无主义”、“文化汉奸”的帽子,说人家是彻底否定中国文化的、把传统文化说得一无是处的;而后找出诸子百家的精句,祭起四大发明的法宝等,证明中国文化的优秀;再“中庸”地总结说,世界上每一种文化都是有精华也有糟粕的,中国文化非常优秀,不应该妄自菲薄等等。

文化有精华有糟粕,这话怎么说都是对的。何止文化如此?世界上的东西,大抵都是如此,极少极少的才会一无是处。一个辍学生会有强于优等生的地方,一个农民也会些大学教授不知道的,赛跑最后一名的跑姿可能比那个冠军要优美……

文化平等互补的庸俗逻辑

现在流行的说法是:文化不分优劣,只有互补。还有人强调是“平等互补”。

为了突显这种庸俗逻辑的自欺欺人,我就继续用个极端的例子。太平洋岛上食人族的食人文化一定不好,但食人族把人剥皮烧烤以后,或许也会照顾老弱妇孺优先享用,颇有我们儒家的长幼有序精神。岂能说食人族一无是处?岂能就嘲笑人家野蛮?也许他们对树木非常崇拜,奉若神明。对照一下现代“文明”社会的滥砍滥伐,于是我们总结说:食人族文化与现代文化没有优劣区别,而应该平等互补。如何?

我说过,文化间的优劣极少数是全方位的绝对优劣。过去一百多年,虽然中国一直在学习西方文化,中国文化里可能也有一些西方欠缺的元素。但是,因为可以互补就说不分优劣,那就混淆是非了。如果我们有80-90%的地方需要学习人家,而人家有10-20%的地方需要学习我们,这样的互补,叫做不分优劣高低的平等互补吗?简单地说,老外愿意扎针灸就能把中医的地位价值提高到与西医“平等互补”的境界?如果因为老外也喜欢吃中餐、扎针灸、欣赏一下喧嚣的舞狮、学说中文,我们就说中西文化平等互补,未免太自娱娱人了吧!

有人说文化需要多元化,所以文化无分优劣。美国就是一个文化最多元的国家,但是,美国也是倡导民主、人权、自由、平等最卖力的国家。你能说专制文化和民主文化也应该来多元一下?或者女权文化与打老婆文化应该兼容并蓄?

或曰这些是带有道德内涵的文化,我们就谈谈饮食、艺术等文化。那好,谈文化无分优劣的朋友,请先把自己的话题限定到没有道德内涵的文化范围。只要不用地沟油之类的,不把骨头往地上吐,我绝对赞成中西餐文化不分优劣,使用筷子的没有必要改用刀叉;唐诗宋词的艺术成就,与莎士比亚的诗歌,完全可以各有千秋;如果有人认为水墨山水画跟西洋绘画有同等丰富的表现力,我懒得扫他的兴;但如果说中国的四大发明可以跟西方的科技文明等量齐观,我只好骂他脑残。

对于国人喜欢挂在嘴边的四大发明,芦笛早就给浇过一盆冷水:“中国有四大发明,西方有四千大、四万大发明”。且不说罗盘仪和指南针是不同的,12世纪中国和欧洲的航海家都各自发现了:一块天然磁石,一种自然界存在的磁性矿石,漂在水中木棒上时总是指向北极星方向。再把地理大发现、人类今日的所有现代文明都归功于指南针,逻辑实在雷人。印度人也应该说,如果没有我们的零的概念,人类的科技成果将荡然无存;印第安人说,没有我们的番茄,人类将营养不良,创造力大打折扣……

如果七种颜色和七种音符(中国传统是五音,七音不全的)可以附会成人类各种不同的文化,那倒不如说世界上所有存在的东西和现象都是有益的,我们何必把三寸金莲给丢掉呢?

蒙元入占中原而汉化,满清入关而汉化,那都是汉文化对于游牧文化的优势体现。今天,中国人剪了辫子、丢了裹脚布、弃了长衫、吃起了汉堡、开起了汽车、搞普及义务教育、建立社会福利制度、学习西方科技、接纳国际组织的规则、还必需要朝司法独立权力监督等方向努力…… 狭隘的人可以说这些是文化侵略,实际上这都是人性的选择,也是人们对于进步文化的自然认同过程。在这个过程中,文化中本身属于糟粕的,自然被完全抛弃了;价值有限的,存留但萎缩;而中餐汉字这些有自身价值的,并不会由于外来文化的引进而消失,他们将长期存在,甚至更加丰富。

既然我们都承认文化有精华和糟粕之分,糟粕分量大的文化如何与糟粕分量小的等量齐观、平等互补?理性成熟与不成熟的文化之间也难分高下?是不是世界上所有的文化都是“平等互补”?有人喜欢四处找洋人肯定中华文化价值的语句,不就想让中华文化精华的比例显得高一些,好证明它可以与西方文化平等?世界上一定有不少小文化,没有得到过伏尔泰这种西方名哲的赞许,他们也可以与其它文化平等互补吗?食人族的文化如何?显然,文化无分优劣的说辞貌似公允平等,其实漏洞百出。

传统中国文化当然有许多价值,它绝不是世界上最落后的文化。只是近代与两希文化传承下来的欧美相比,显示出理性和创造力上的明显缺陷。对于文化的优劣,本来并不需特地强调。在一个自由开放的环境下,人性自然会做出选择的。如果有人当面讲我们的文化落后,是傲慢无礼;我们自己这么讲,又是没骨头没志气之类的。但如果有人喜欢打着民族主义的大旗,来反对对于文化的理性反思,我还就揪一下这些人的耳朵大声喊:“中国传统文化相比于西方文化,当然是落后了,是处于劣势的;不要再自欺欺人”。

中国文化是道德文化的迷思

19世纪中西方冲撞,满清被打得落花流水。中国人在屈辱中不得不承认: 奇技淫巧的西方物质文明,不学不行。那时候就有“中学为体,西学为用”的说法,自我安慰中华文明是道学,是精神文化,具有道德文明的优势。后来搞了洋务运动,甲午战争居然败给了东方小国日本,才醒悟到光学坚船利炮不够,还得学习西方的制度。这以后才有越来越多的中国人终于睁眼看西方了,认识到中国文化相对于西方几乎是全面的落后,每一领域都得学都要进补。但是,许多中国人是心不甘情不愿的,至今心里还不能放下中华文化普世最光明的道德迷思。

有人总结了《中国文化的精华和对当代世界的影响》,我读了都想哭。这都是精华呢,才总结了这么点。

2500多年前孔夫子讲了“己所不欲,勿施于人”,这是他对人类道德原理的智慧的直觉。但是,如此就证明了中国传统文化最文明?世界上提出过类似道德黄金律的可不仅仅孔夫子一人,比孔夫子更早的有波斯的瑣羅亞斯德(Zoroaster,630-550B.C.)的“唯本性為善,凡不善於己者,皆不施於他人(Dadisten-I-Dinik, 94.5),和印度的釋迦牟尼的“以己喻彼命,是故不害人”(法集要頌經,愛樂品第五)。比孔子晚点的有猶太教的希勒爾(Rabbi Hillel, 70 BC-10 AD),“你不欲他人對你做的事,亦勿施於他人”(塔木德經,安息篇31a)和耶稣的“你們願意人怎樣你們,你们也要怎樣待人”(路加福音6:31)。此外,穆罕默德和其他一些西方哲人也有类似的语录。并不是只有在中国文化的土壤里,才独一无二地产生了孔夫子对道德黄金律的揭示。

有人举了班超出使西域,郑和下西洋,来说明中国文化是仁爱的文化;中国强大的时候,对外政策是播仁义于四海,以德服人,不屑于武力征服。真的如此?汉朝当时独自对抗匈奴很吃力,在长年战争中据说消耗了全国一半的人口。班超出使西域是去结交盟国共同对抗匈奴的,那时想吞并西域恐怕力所不及。当唐朝薛仁贵活埋13万铁勒降兵的时候,这些朋友口中的“文化征服”的伟大理念上哪去了?

郑和下西洋的使命是什么?有说是单纯的弘扬天朝威仪,有说是追杀落跑的正统皇位继承人,有说是为了收罗世外珍宝…… 由于档案被销毁了,说不清。涉嫌销毁档案的兵驾郎中刘大夏说三保下西洋,费钱几十万,军民死者万计,就算取得珍宝有什么益处?旧档案虽在,也当销毁,怎么还来追问?当时如果大费周章地去开发殖民地攫取财富,估计能力还是不够,经济成本也是不划算的。如果我们检视一下欧洲人的出海,人家每次都是烧杀抢掠,从来不搞公平贸易的?

讲白人对印第安人的屠杀,好像中国的落后是因为中国文化太仁厚了才吃的亏。为什么中国南方的少数民族多是“高山族”?他们放着辽阔的平原不居住,喜欢在穷山僻岭做神仙?他们喜欢山上的好风景好空气?不是的,都是被汉族赶杀到山上去苟活的呀!如果中国人真有对弱小民族的悲悯,请多关注一下现今每天都在发生的中共对藏族人民的镇压和迫害。

中国人对自己又如何仁爱厚道?可不是被白人教坏的。长平之战,秦把赵国降卒40多万给活埋了;共产党讴歌的黄巢起义军把老百姓和俘虏大规模地磨成肉糜充当军粮;明朝最著名的酷刑莫过于“剥皮揎草”,将一个活人的皮剥下来,再塞上草,朱元璋为此在各州县设立剥皮庭;朱棣把方孝孺灭十族,还把他的妻女让士兵大规模轮奸;张献宗和清兵的先后屠川,让四川人口锐减90%; 中国历史上的每一次改朝换代和大规模的农民起义,动辄就是人口减少过半…… 所谓的仁义之邦,怎么是建立在饱蘸血水的黑土壤上?

伏尔泰眼中充满理性和道德秩序的中国,不过是距离产生美的结果。马可波罗回到欧洲还到处说中国遍地是黄金和珠宝呢!假如伏尔泰生在“世界上最公正最仁爱”的中国,用它批判天主教和贵族的语言来讽刺一下皇权,能杀掉戴名世的满清会饶过他的脑袋?所谓“理性和道德秩序的国度”,靠的才不是仁政礼教,而是最凶残暴戾的杀戮来立威。中国人的精神为何特平庸?我看一大原因就是:每一代敢思考敢反抗的,都被无情杀光了。

经典不等同于文化

文化是一个民族精神的表现。比文化,不是比该民族的精典。汤因比推崇墨子的“兼爱”,有人就以为中国的墨家才能救人类。墨子早就被孟子定为异端邪说,被嘲讽是“无父”。几千年下来,中国有几个墨家的信徒?我们可以说中国文化产生过墨子的思想,但墨子的思想哺育了中国人的精神吗?我没有看出“兼爱”如何就比耶稣的“爱仇敌”有更高的境界。我也实在看不出:假如没有墨子,人类的命运如何就走入了死胡同。

哲人的经典语录,如果没有被这民族普遍吸收实践于生活中,这些哲人如何代表民族的精神?把他们拉出来比文化的优越性,不就等同于比赛哪个民族曾经把道德的话说得最动听?我批评8000万党员的伪信仰可耻,我的标准可是很符合儒家价值的。儒家讲“志士仁人无求生以害仁,有杀身以成仁,”、“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”、“人而无信,不知其可也”、 “君子不党”…… 怎能为了一个体制内的饭碗、职称甚至蝇头小利就入党做假誓呢? 这些共产党员,就是儒家瞧不起的“巧言令色”。 结果呢?捍卫传统文化优越性的朋友,却指责我的标准不合人性,还把我打成“原教旨主义者”。由此我们也可以看到,儒家的豪言壮语,到了生活中,如何庸俗化了,如何虚伪得一塌糊涂。既然“原教旨主义”这么不正确,干吗还把孔孟语录晒出来显摆?

有人讲,中国文化讲天人感应,讲对自然的敬畏。可我就不明白:今天的中国为何是世界上环境污染最严重的一个国家?大炼钢铁的时候,中国人把满山满山的树木都砍下烧木炭,可也没见我们犯犹豫呀。而中国森林覆盖率的低下,也不是从共产党才开始的,而是过去几千年一直砍伐破坏下来的。到今天,中国人还在四处瞎盖水电站,这就是我们“天人合一”的伟大文化成果。

西方的一神教,信仰上帝创造了万物又交给人类管理,那么人类就有义务珍惜管理好上帝的托付,而不是索取无度。他们的文化一样可以衍生出爱惜自然的思想,甚至更清晰。我们不能因为中国的老祖宗讲过一些有道理的话,就以为人家没讲过没想到,以为人家要来拜我们的文化才有前途了。对老祖宗的很多话,我们自个都没认过真呀。

即使我们的经典真地影响了欧洲的资产阶级革命、启蒙运动、大航海时代等等,人家能从我们的经典中汲取思想的养分、利用我们的科技再开拓出革命性的社会变革,不正说明了中国人自身的平庸?我们把祖宗的财富掩埋在地下上千年,却被人家挖走了;我们只会炫耀老祖宗,却不会运用他们丰富的精神财富再创造财富。

还有一种特雷人的逻辑:“文化没有优劣,但文化作用的结果却有差别”。岂不闻“种什么树,结什么果”。文化应该是整个民族的精神表现,不是停留在2500年前的几个先哲的思想那里。反思中国文化的人,针对的是中华民族整体的精神面貌;而一些“捍卫”中国文化的人,天天晒的都是经书上的道德语录,因为他们认为:道德文章就等同于我们民族的文化。

这些人,喜欢把祖宗说过的漂亮话当做文化的代表,早不记得王阳明讲的知性合一。 有人批评中国文化的历史表现,他们就把老祖宗的话搬出来: 我们祖上阔多了!老祖宗若要知道子孙的不肖,该痛哭于地下。就因为老子著了《道德经》,孔子讲了仁,墨子讲了兼爱非攻,中国文化就万世优秀下去了?文化应该是一个民族整体精神的在历史过程中的展现。就算诸子说的话举世最高明,几千年下来都没落实,这个民族文化的问题就大了。

 

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