兩千多年前，孔子就人的存在境況提出了一個命題，人要居住在什麼樣的地方才是最美好的，這就是說人要處在什麼樣的境況下才是最美好的。

對於這個命題，孔子只用了一個字來回答，那就是仁。人只有處在仁的境況中才是最美好的，這就是孔子對人的存在境況所說的“里仁為美”。

人只有處在仁的境況中才是最美好的，這就是孔子就人的存在境況所說的“里仁為美”。人的生活要有仁才美，為了使人的存在處在仁的境況中，孔子一生立志求仁，為的就是天下歸仁焉。

“里仁為美”出自《論語•里仁》篇，全句是說：子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”。當我們讀到這段話的時候，我們不盡要問為什麼孔子要為人設定這個命題？

在我們要弄清楚這個問題之前，我們不妨先來解讀一下這段話。“里仁為美”，“里”在中國古代是指人居住的地方，在這引申為動詞，當居住講。

“擇不處仁，焉得知？”，“擇”選擇；“處”居住；“知”通“智”，智慧。

孔子說，人要居住在有仁德的地方才是最美好的。如果人不選擇有仁德的地方居住，又怎麼談得上是有智慧呢？這就是孔子所說的關於人的存在境況的命題。

人的存在境況究竟怎樣才是最美好的，這的確是每一個人都非常關切的。什麼才是人最美好的，也許每個人都可以給出自己的回答，但孔子卻說只有仁為美。

仁為美，人以仁為美，人以自己處在仁的境況中為美，這就是孔子就人的存在境況所給出的命題，雖然這個命題距今已有幾千年了，但每當我們審視自己的存在境況時，都不由的會想到了“里仁為美”。

仁應是人的擇處之地，不去使自己選擇仁，不去使自己擇仁而處，這在孔子看來不是人的存在境況。孔子說“知者利仁”，就是說一個有思想的人都會知道去求仁的，使自己的存在處在仁的境況中，那才是人最美好的追求。

知者之所以要追求仁，就是因為知者是一個有思想的人。我有思想，我就會思考我的存在，我存在在這裡，我的存在究竟怎麼樣呢？我思考我的存在，我判斷我的存在，我選擇我的存在，這都是因為我想使自己處在最美好的存在境況中。

我的存在境況怎麼樣，就決定我存在的現狀和我存在的意義怎麼樣。我是處在仁的境況中嗎？我是一個追求仁的知者嗎？如果我是一個有思想的人，我就不得不去為我的存在思考。仁不在，是因為我自己沒有選擇仁、追求仁，還是我的存在境況中本來就沒有仁。孔子正是看到了人的這種存在處境，才提出了“里仁為美”這個關於人的存在境況的命題。

“里仁為美”這個命題的核心是仁，人的存在境況如何，其實是與仁密切相關的。為什麼要怎麼說，因為以仁為核心的儒家思想，最關注的就是人的存在境況。

用仁去關注人，就是愛人，“仁者，愛人”說的就是這個道理。仁，就是愛人，不只是愛自己、愛你所愛的人，還要愛所有的人，要泛愛眾。

愛人如己就是“仁者，愛人”最好的詮釋。當愛着一個人的時候，你會想到去傷害這個人嗎？愛人就是不傷害人，不傷害人就是仁。怎樣才能不傷害人呢？你不損人利己、不坑蒙拐騙、不敲詐勒索、不制假販假、不偷盜搶劫、不殺人越貨就能不傷害人；你富與貴以道得之、貧與賤以道去之就能不傷害人；你同情人、關心人、愛護人、幫助人，難道還會去傷害人嗎！你無論做什麼都不傷害人，這就是愛人，愛人就是仁。

人人都不去傷害人，人人都相互關愛，人人都處在仁的境況中，人的存在還有比這更美好的嗎？如果人的存在中沒有仁，人的存在中就沒有愛，人要是處在沒有愛的存在中，人就不可避免的處在被傷害中，人如果處在這種被傷害的存在中，就是處在不幸的存在中。

人只有處在仁的境況中才能避免遭受傷害，里仁才是人最美好的存在境況。所以，孟子說：仁是人們最安適的住所，空着安適的住所不住，真是可悲啊！