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棋、琴、書、畫，被稱為四藝，在中國古老藝術中較有代表性。我上次說到過藝之境界，但只是泛泛而論，沒有具體去細談。這次就以我微渺的智慧，與個人的悟道，來結合四藝，細說一下中國古老文化吧。

　　棋

　　圍棋黑白二子象徵陰陽二氣。棋盤在某種意義上代表天地、自然、宇宙。而對弈者則為自然之靈，是棋中的修行元素。

　　圍棋之道，其實就是通脈。當棋子連成一線時，就是一根脈。但每根脈必須得至少留下兩個竅（穴），以通天地之氣。不然這根脈就是斷脈、死脈，不能接收天地之氣，沒有能量流通。我們下棋的人，一般將這個竅（穴）稱為“氣”，就是每根脈得至少留下兩口氣，這些會下棋的人都清楚。

　　對弈時，可通主脈，一氣呵成。亦可通支脈，各成一氣。亦可將支脈接通，使棋局連成一遍，歸為一脈。棋局變化莫測，周而復始，局局如新，這也是宇宙的循環。

　　道法自然，圍棋也是對自然之脈及循環之道的效法。弈者可根據各自的悟性，打通棋之脈絡，天、人、棋合一，即為修行。

　　但這修行的前提，必須是秉棋之道，悟棋之心法。在通棋之脈的同時，也是在通自身之脈，以達到人棋合一，互為感應，這才能稱得上是弈修。小弈者，以紙為局，中弈者，以天地為局，大弈者，以宇宙為局。這是弈的境界。

　　陰陽二氣，相生相剋，不可缺一。這也是我們人類這個小宇宙的構成原理。每局棋都會形成不同的棋脈、穴位，與局勢，變幻莫測。每個不同的自然世界，也都由不同的脈絡與穴位等構成，所以每局棋，都象徵着一個世界。每下一局棋，其實是在創造一個世界，只是這個世界在棋盤上。

　　棋，旨在清心、增慧、修行，不在勝負。陰陽二氣缺一不可，在於調配，沒有勝負。現代人，卻將棋當成了博殺的工具，完全喪失了棋之道。每弈必要竭力拼殺，一決輸贏，以滿足自己虛榮、好鬥與名利之心。這就將棋引入了魔道，就如同宗教進入了末法，成為邪教一樣，已不能再讓人修行，只能惑亂人心。

　　所以現在的圍棋，已完全失去了棋之道，棋之心經早已失傳，只剩下了純粹的技術與棋的空殼留存下來。這就像現代的中醫一樣，醫之道已失傳，只剩下一些即成的藥方和手法來治現代病。但病是變化的，而藥方等卻沒有變，所以現代中藥也漸漸失靈了，慢慢治不好病了，中醫便不再被現代人接受。

　　技術是有極限的。不管現代人將它劃分為幾段，但永遠無法突破這個極限，永遠只能坐在井中論天。

　　天，何其廣袤、深邃。其深長高闊，永不是井口所能窺視的。

　　琴

　　宮商徵角羽。湊五音，以調五行。運轉陰陽，調配五行，以通氣脈。

　　五行造化萬物，自然自有五音。同音相應，同氣相求，調五音，以應五行。抑揚頓挫，合陰陽之變，韻律之行合氣脈之流，節奏之頓挫合竅穴之通達，或緩或急，或抑或揚，琴之操，合人之修，操者，修也。

　　一曲天成，有如一脈相通，接天地之氣，通身體百竅，天、人、琴合一，琴法自然。

　　此琴之道。

　　臨琴，必沐浴更衣薰香禱告持齋戒，以通天地，必清心靜息，秉承琴道，以合自然。身之操者，凡絲之音。神之操者，天賴也。

　　今之操者，已絕琴脈，百竅不通。以古之琴，為淫靡魔音，此所謂，五音令人耳聾。無道也。

　　書

　　書法其實不能算為單獨的一門藝術。在一定境界，書法是從於畫的，二者合一。

　　書法之道，亦在於運轉氣脈，調配五行陰陽。書法也有抑揚頓挫，橫豎撇捺點，對應五行。

　　每個字可獨成一體，橫豎撇捺點，可根據各人的悟性，自行調配、構架，成就自己的風格。但整體的文字，也必須要連成一體，從起筆到收筆，一氣呵成，成為一脈。

　　行字時，有疏有密，錯落有致，整體大局又如行雲流水，一脈天成。其中竅穴自成。運筆前，也要講究靜息調息，清心斷欲，以通天地，以達天、人、筆合一，道法自然。

　　字有抑揚頓挫，行筆有圓潤、剛勁，剛柔並濟，才能調配五行，與自然合一。字太剛勁，稜角太銳利，則殺氣太重。太過於圓潤，則又媚而無骨。這都是極端，其中的度，在於各人去悟道，以道調配。

　　書法有隸、楷、行、草，四大體。其中草書是魔道。是人在神魂顛倒，迷亂發狂之時，創造出來的。那些低層的邪道，在作符招陰鬼時，好用這種字體，因為它本來就是陰鬼的字體。所以邪門歪道，自古都有，人必須得用智慧去分辨。

　　四大字體中，我獨鍾隸書，尤為唐隸最甚。唐隸一筆一划都帶着仙氣，是天人之書，能夠通神。

　　現代人的書法，也走入了魔道。他們刻意地去追求所謂的個人風格、個性，而摒棄了書法之道。那些所謂書法大師，所寫的字，我說連三歲小孩都不如，毫無氣穴，經脈寸斷。說一句不好聽的話吧，現代很多人喜歡把無知當作個性，而又喜歡附庸風雅，怕別人看出他無知，因此無知竟成了現代的主流藝術。就這樣搞出些奇形怪異的東西，互相一吹一捧，就成了大師。然後他的東西還賣出天價，大都是自己炒出來的，自拍自買。除此之外，就是一些附庸風雅的暴發戶去買，這東西買回家去，只會倒霉，它帶着很不好的信息，很陰氣。

　　畫

　　中國古畫是一門完整的修行藝術。現代人很少有能真正欣賞古畫的了，包括一些所謂高等藝術院校的教授、專家和大師，他們自己都不懂得欣賞，所以更無法傳承國畫之道。

　　在中國，很多越是有名的人，好像越是不明白的人，所以他們掌控着主流，誤導着社會，魔亂了藝術，使人墮落。但其表面，卻又披着國學大師的外衣，打着匡扶傳統文化的旗號，以至於讓人分不清，而產生誤解，更加迷失，這些就是佛教中的魔王波旬之流。

　　其實畫之道，在於氣與神。

　　氣能聚之成形，散之成物。氣孕育萬物，自然萬物都有氣，都是由精氣聚之而成。自然山川都聚集着靈氣，氣是萬物的靈動。這些平先生都講過了，這裡就不多說了。

　　而畫之修行，就在於畫家秉承畫道，與自然合一，在對自然萬物的洞察中，不斷提升自我，不斷悟道，從而雙眼能洞察萬物之氣，感知自然的靈動。然後配合畫技，將萬物之氣與靈動，用筆墨在紙上表達出來。就即是畫之道。

　　真正一幅好的畫，是傳神的。能用人的筆墨，畫出萬物之神來，這就是畫的境界。境界越高，越傳神。所以國畫，不重表面，而重在傳神。

　　境界越高的畫家，他的智慧就越大，他能穿透人類表面的時空境界，看到更高的宇宙境界，所以他能看到最真實的自然，能看到山川之靈，萬物之神，能看到自然萬物更真實、更本源的存在形式，所以他的畫能傳神。

　　大道至簡至易，高境界的畫家，寥寥數筆，便能表達出自然萬物之道來，能讓人看後心清體透，心曠神怡，這就是畫作的境界所在。

　　而西洋畫與中國畫卻正好相反。中國畫重在神，而它們重在形，重在表面。它們畫畫非常重視表面的形像，講究精確的比例、透視與光線等的表達，作出的畫，甚至能以假亂真。這也是中西文化的差別。

　　順便說一下西方文化。西方文化是人的文化，它的起點在人這個境界。而中國文化是神傳的文化，所以起點遠高於人。包括西方的語言文字也是，它們只是單純的一種用來表達、記錄信息的符號，幾乎沒有什麼高層內涵。而中國的古文字與文言文，那才是真正傳神的文化，有着高深的內涵與對應。寥寥數語，即能包容萬物，變化萬千。站在不同的角落和境界上，能看出不同的意思與內涵，變化無窮。所以真正的傳大道，用中國語言才最適合。

　　西方的文化是由表及里，先從人類最表面的物質入手，再慢慢深入去研究。而中國文化直接抓住了萬物之神，抓住自然生命的本質，以內在來改變外在。所以中國的文化比西方文化起點高，而且高出許多。因此中國文化對人自身的要求也就很高，要求人的根基好，悟性高，所以到了現代，慢慢地就不被迷失的人類所接受，而逐漸被西方文化所取代。

　　好了，就說這麼多吧，我的智慧和境界有限，所以看到的東西也很有局限，並不是最終的道。神傳文化博大而精深，也不是我寥寥數語，所能表達得清的，我的這些話語也只是起一個拋磚引玉的作用，並順便更正一下部分世人對中華神傳文化的誤解。另外關於平先生的文章之續集正在整理，還有亙古世界，共兩部，有望今年全部發出來。因為其間有不少東西實在太玄了，超脫了人的思維，怕對人產生不好影響，所以還在思考中。也是在等待機緣，機緣成熟便會發出來，請耐心等待，不必再三追問。謝謝！

　　希望大家仁者見仁，智者見智，共同廣大與傳揚我們中華神傳文化。再次感謝。