大卫与扫罗家的关系应当是非常密切的。第一，大卫是为扫罗王拿兵器的人，撒母耳记上16:21，又为扫罗弹琴驱魔。第二，扫罗的儿子约拿单与大卫形同一人。约拿单将他自己的外袍，战衣，刀，弓，腰带等都给了大卫，18:4。且不说这些都是一个战士的心爱之物，而且在当时，除了扫罗和约拿单之外，以色列人都没有刀枪等兵器，13:22，这些东西就更显得珍贵。第三，约拿单说，大卫是以色列的王，他就是大卫的宰相，23:17。第四，大卫还是扫罗的女婿。

大卫成为扫罗的女婿，有两个缘故：第一是扫罗王的承诺。在对歌利亚的战役中，因为歌利亚是非利士的巨人，勇猛异常，无人能敌，因此扫罗王许下重赏，能杀歌利亚者，他必赏赐大财，免全家纳粮当差，还将自己的女儿给他为妻，17:25。

但大卫成为扫罗的女婿，更重要的却是第二个原因：扫罗嫉妒大卫，要杀大卫。大卫击杀了歌利亚，在班师回朝的时候，妇女们唱歌说，扫罗杀死千千，大卫杀死万万。这使得扫罗很恼火，嫉妒百姓将万万归给大卫。于是，在大卫弹琴的时候，扫罗就试图用枪刺死大卫。但大卫机敏地躲开了。扫罗又立大卫为千夫长，让大卫冲锋陷阵，希望以此除灭大卫。但是神与大卫同在，大卫办事无不精明。不得已，扫罗又以他的女儿米拉为诱饵，使大卫为他争战，希望借非利士人的手杀害大卫。但之后扫罗却将米拉给了别人为妻。

但令人不解的是，王是金口玉言，一言九鼎的人，为什么扫罗王却言而无信，自食其言？更令人不解的是，扫罗王要杀大卫，并不需要借助于女儿米拉，因为大卫是扫罗的战士长，18:5，后来又被任命为千夫长，领兵出入，18:13，与外敌争战乃是大卫的职责。如果非利士人不能够杀害千夫长的大卫，一定也无法杀害扫罗王的女婿大卫。扫罗食言更可能是因为米拉本人不喜欢大卫，拒绝嫁给大卫，而大卫也未曾将米拉视为自己的妻子，撒母耳记下3:14。

虽然米拉不喜欢大卫，米拉的妹妹米甲却爱大卫。扫罗知道后就非常高兴，因为这样他就可以实施他的计划了。他指使臣仆向大卫放风，说扫罗可以将米甲给大卫为妻，但要大卫100非利士人的阳皮作聘礼。扫罗以为这样就可以叫大卫丧命。

但扫罗显然低估了大卫。大卫可以撕裂狮子和熊，可以击杀巨人歌利亚，击杀100个非利士士兵并不是件困难的事。实际上，日期还没到，大卫和他的人就击杀了200非利士人，双倍于扫罗王的要求。扫罗的计划又流产了，只得将米甲给大卫为妻。大卫成了扫罗王的女婿。

大卫成了自己的女婿，扫罗王就安心了吗？不是，扫罗更加害怕了。因为扫罗王要将他的王为给他的儿子约拿单，不是大卫，大卫依然是个威胁。因此，扫罗就成了大卫的敌人。

扫罗要杀大卫并不合乎常理。一个方面，君王有生杀大权。当大卫威胁到王权的时候，扫罗完全可能动杀心。但大卫并没有这样做，甚至在他有两次机会轻松击杀扫罗的时候，大卫也没有这样做。另一方面，大卫的王权是来自于神。君权神授是以色列民族的基本观念。扫罗本是至小的，却蒙神的拣选成了以色列的君王。同样，神拣选了大卫，扫罗是不可能伤害到大卫的。扫罗的计划一而再，再而三地失败，扫罗一定是十分清楚这一点。

扫罗杀害大卫，更可能是大卫表征了耶稣基督，而扫罗则是世俗权势的象征。当扫罗对约拿单说，大卫若在世间活着，你和你的国必站立不住，20:31，这已经不是一个神的受膏者的言语了。而约拿单则说，大卫必作王，他必作大卫的宰相。在历史上，约拿单从来没有作过宰相。在大卫作王以前，约拿单就和父亲扫罗一同阵亡沙场了。约拿单这里说的“王”，并不是尘世间的王，而是“万王之王”，也就是耶稣基督的象征。因为耶稣是命定被杀，为世人的罪钉十字架的，所以扫罗也就锲而不舍低追杀大卫。