大衛與掃羅家的關係應當是非常密切的。第一，大衛是為掃羅王拿兵器的人，撒母耳記上16:21，又為掃羅彈琴驅魔。第二，掃羅的兒子約拿單與大衛形同一人。約拿單將他自己的外袍，戰衣，刀，弓，腰帶等都給了大衛，18:4。且不說這些都是一個戰士的心愛之物，而且在當時，除了掃羅和約拿單之外，以色列人都沒有刀槍等兵器，13:22，這些東西就更顯得珍貴。第三，約拿單說，大衛是以色列的王，他就是大衛的宰相，23:17。第四，大衛還是掃羅的女婿。

大衛成為掃羅的女婿，有兩個緣故：第一是掃羅王的承諾。在對歌利亞的戰役中，因為歌利亞是非利士的巨人，勇猛異常，無人能敵，因此掃羅王許下重賞，能殺歌利亞者，他必賞賜大財，免全家納糧當差，還將自己的女兒給他為妻，17:25。

但大衛成為掃羅的女婿，更重要的卻是第二個原因：掃羅嫉妒大衛，要殺大衛。大衛擊殺了歌利亞，在班師回朝的時候，婦女們唱歌說，掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。這使得掃羅很惱火，嫉妒百姓將萬萬歸給大衛。於是，在大衛彈琴的時候，掃羅就試圖用槍刺死大衛。但大衛機敏地躲開了。掃羅又立大衛為千夫長，讓大衛衝鋒陷陣，希望以此除滅大衛。但是神與大衛同在，大衛辦事無不精明。不得已，掃羅又以他的女兒米拉為誘餌，使大衛為他爭戰，希望借非利士人的手殺害大衛。但之後掃羅卻將米拉給了別人為妻。

但令人不解的是，王是金口玉言，一言九鼎的人，為什麼掃羅王卻言而無信，自食其言？更令人不解的是，掃羅王要殺大衛，並不需要藉助於女兒米拉，因為大衛是掃羅的戰士長，18:5，後來又被任命為千夫長，領兵出入，18:13，與外敵爭戰乃是大衛的職責。如果非利士人不能夠殺害千夫長的大衛，一定也無法殺害掃羅王的女婿大衛。掃羅食言更可能是因為米拉本人不喜歡大衛，拒絕嫁給大衛，而大衛也未曾將米拉視為自己的妻子，撒母耳記下3:14。

雖然米拉不喜歡大衛，米拉的妹妹米甲卻愛大衛。掃羅知道後就非常高興，因為這樣他就可以實施他的計劃了。他指使臣僕向大衛放風，說掃羅可以將米甲給大衛為妻，但要大衛100非利士人的陽皮作聘禮。掃羅以為這樣就可以叫大衛喪命。

但掃羅顯然低估了大衛。大衛可以撕裂獅子和熊，可以擊殺巨人歌利亞，擊殺100個非利士士兵並不是件困難的事。實際上，日期還沒到，大衛和他的人就擊殺了200非利士人，雙倍於掃羅王的要求。掃羅的計劃又流產了，只得將米甲給大衛為妻。大衛成了掃羅王的女婿。

大衛成了自己的女婿，掃羅王就安心了嗎？不是，掃羅更加害怕了。因為掃羅王要將他的王為給他的兒子約拿單，不是大衛，大衛依然是個威脅。因此，掃羅就成了大衛的敵人。

掃羅要殺大衛並不合乎常理。一個方面，君王有生殺大權。當大衛威脅到王權的時候，掃羅完全可能動殺心。但大衛並沒有這樣做，甚至在他有兩次機會輕鬆擊殺掃羅的時候，大衛也沒有這樣做。另一方面，大衛的王權是來自於神。君權神授是以色列民族的基本觀念。掃羅本是至小的，卻蒙神的揀選成了以色列的君王。同樣，神揀選了大衛，掃羅是不可能傷害到大衛的。掃羅的計劃一而再，再而三地失敗，掃羅一定是十分清楚這一點。

掃羅殺害大衛，更可能是大衛表徵了耶穌基督，而掃羅則是世俗權勢的象徵。當掃羅對約拿單說，大衛若在世間活着，你和你的國必站立不住，20:31，這已經不是一個神的受膏者的言語了。而約拿單則說，大衛必作王，他必作大衛的宰相。在歷史上，約拿單從來沒有作過宰相。在大衛作王以前，約拿單就和父親掃羅一同陣亡沙場了。約拿單這裡說的“王”，並不是塵世間的王，而是“萬王之王”，也就是耶穌基督的象徵。因為耶穌是命定被殺，為世人的罪釘十字架的，所以掃羅也就鍥而不捨低追殺大衛。