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當初看《黑客帝國》時，我也是隱約感覺，我現在生活的世界，是不是也是虛構的？看似漫長的人生，是不是黃粱一夢？可惜當時沒有因緣學佛。

以下內容轉載字阿明博客。（http://blog.sina.com.cn/s/blog_4899c6180100burh.html）

開始：
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轉載說明：

　　本文原題為“網絡聯網虛擬”，原作者不詳，其中有一段話，末學非常的認同：“即使佛教界自己籌資，拍一部電影來介紹佛法，恐怕也很難比《黑客帝國》拍得更好。它從頭到尾都沒有佛學名相，也沒有佛像和宗教人物，講的卻是根本的佛法。”

　　關於《黑客帝國Ⅰ》，我也曾寫過一篇名為“我最推崇的電影:《黑客帝國》與《色戒》”。我個人覺得其中“網絡聯網虛擬”的比喻對於理解共同無明業力顯現的世間的理解非常非常的稀有到位，自己也一直希望能將自己的一些感受以連載的方式寫出來，尤其是關於其中的經典對白，然而卻總是因為空閒太少，而覺得有心無力。

　　今天恰好看到了這一篇，轉載與大家分享。至於我自己的，08年已接近尾聲，希望在09年有空閒寫出來。

阿明
2008年12月19日

正文：

　　電影"Matrix "《黑客帝國》，第二集於 2003 年上演，我現在講的是在 1999年的第一集。這部電影我已在有線電視上看過二、三次，但是精彩的對話太多，來不及抄下來，只好租 DVD回家慢慢欣賞。這部電影真的很難得，即使佛教界自己籌資，拍一部電影來介紹佛法，恐怕也很難比《黑客帝國》拍得更好。它從頭到尾都沒有佛學名相，也沒有佛像和宗教人物，講的卻是根本的佛法；雖然沒有講得很徹底，但只要稍加補充說明，就是很好的佛學教材。

　　故事是說，二十一世紀初，人工智能的技術有重大的突破，計算機能夠自行學習，代替人類做很多事，但是計算機卻發展出自我意識，不願再聽命於人類。人類企圖關閉電源，結束計算機的自我意識，計算機卻搶先一步宰制人類的命運，培植人類做為電力的來源。每一個人從出生開始，都被放在一個個的電池槽里，全身插滿了管線，計算機建構一個稱之為“母體”（Matrix）的龐大系統，產生虛擬現實的訊號，欺騙人類的大腦，讓人以為自己是生活在二十世紀末的社會裡。只有少數反抗軍沒有被計算機奴役，他們扮演黑客（Hakers ），不斷侵入母體，企圖拯救被奴役的人們。

　　主角尼爾（ Neo）被解放之後，離開電池槽，來到黑客的宇宙飛船。為了讓他了解什麼叫做“母體”，他再度進入虛擬現實。在虛擬現實中，尼爾摸摸高背椅，問：“這都不是真的？”反抗軍領袖莫斐斯（Morpheus）答：“什麼是真實？真實該怎麼定義？如果你指的是觸覺、嗅覺、味覺和視覺，那全是大腦接收的電子訊號。你以為的真實世界，其實是互動的虛擬世界──我們所謂的“母體”。你一直活在夢世界，尼爾！”

　　這段話揭露了一個驚人的事實：大腦位於身內，為頭顱、血肉、皮膚…等組織所包裹，根本接觸不到外境！既然接觸不到外境，我們卻看得到、聽得到、嗅得到、嘗得到、摸得到，這真是奇怪的事。以視覺來說，光線只能射到眼球感知光線的部位，再進去全是光線照不到的內部組織，現代生理學告訴我們，是視神經系統負起傳導的功能，讓大腦以為自己能看到外境。視覺如此，聽覺、嗅覺、味覺、觸覺也都是這樣，外五塵（色、聲、香、味、觸）無法進入大腦，必須透過神經系統才能傳送到大腦。既然大腦需要的只是訊號，並不是外境；也許有一天，我們可以仿真神經系統的訊號，使大腦感受到虛擬的五塵境界。如果真有那麼一天，人類就不必那麼辛苦的追求物理世界的享樂了。沒有餘錢到國外渡假的打工仔，只要在身上插上訊號線，預先選好想去的地方，由計算機產生虛擬現實，效果和真的出國渡假並沒有兩樣。計算機甚至可以仿真你最“哈”的電影明星，讓你在虛擬現實中，與她（他）相會。

　　毛斯（ Mouse ）問尼爾：“早餐〔麥片的品牌〕麥片你吃過嗎？”“沒有。”另一位黑客Switch答：“實際上誰都沒吃過。”這段話很有意思，和禪師所說的：“終日吃飯，不曾咬着一粒米，”倒有九分神似。毛斯又說：“一點也沒錯！這不禁令人納悶，計算機怎麼知道麥片的味道？也許它們搞錯了，也許麥片的味道其實很像鮪魚三明治。我開始懷疑，就拿雞肉來說，它們搞不清雞肉的味道，所以和很多肉都像，也許……”

　　小時候我曾經想過類似的問題：我們用“酸、甜、苦、辣”等語言文字，來形容食物的滋味，可是天曉得，也許這個人的酸，是另一個人的甜，說不定這是某些人特別偏好漬酸食品的原因。譬如大部分的色盲，他們一樣能分辨紅綠燈，單獨的顏色也不會說錯，只有特殊設計的圖形，才會說錯；這證明色盲所說的青黃赤白，雖然和一般人一樣，但所看到的顏色其實是不同的。根據腦神經醫學的記載，曾有一個畫家，發生車禍之後，所看到的東西全部變成黑白的。神經所傳達的訊號，不等於實境，因此會因為神經系統和大腦的各別差異，使得我們所感覺到的外境也有所不同。譬如電視和攝影機的機型不同，或者有新舊、故障、傳輸障礙等因素，所攝取的影像固然一樣，顯示出來的畫質，卻有所差異。

　　莫斐斯說：“你曾做過一種夢，彷佛實實在在的發生過？要是你醒不過來呢？你該怎麼分辨夢世界和真實世界？”這又是另一個話題了。前面是說神經系統傳達外境的訊號給大腦，訊號不等於外境，大腦所感知的外境，其實就是這些訊號。可是當我們在熟睡時，五官的分辨功能暫時停頓，根本就沒有外境與之對應，為什麼會有夢境？

　　夢中的見聞覺知，顯然不是神經系統的訊號所能解釋的，它是獨立於外五塵而存在的。夢境大都很真實，很少人能察覺到自己正在作夢，可見夢境中的見聞覺知，和清醒時的見聞覺知，並沒有明顯的差別。我們平常只覺得夢境很像“真實”（清醒時所覺知的五塵境界），反過來說“真實”也很像夢境，全部不是實境、不是客觀存在的外五塵，都是透過某種機制而模擬的；就像電視、電影的聲光，都是經過轉換的。這種模擬機制，無論是在夢境或清醒時，都是持續的運作。清醒的時候，它根據五官的神經系統所傳遞的訊號而仿真；夢境當中，則獨立作用。

　　如果你只在電視上看過愛因斯坦，你不會說你看過愛因斯坦，照這個標準來說，你不只沒看過愛因斯坦，你也沒看過你的父母、你的小孩──你根本沒看過任何人。乃至欲界的貪愛、兩性的燕好，本質上與夢境並無不同，仍然是透過某種機制而模擬的；翻雲覆雨擁抱了半天，竟然沒有碰到任何人，我們就是這樣活在人生大夢裡！

　　那個能夠模擬世間相的東西，唯識學稱之為阿賴耶識，很像電影中的“母體”。母體無所不在，隨處可見，它甚至在這房間。你從窗戶外可以看到它，或在電視上也會看到它，上班時感覺它的存在，當你上教堂或納稅時也一樣。它是虛擬世界，在你眼前製造假像，蒙蔽真相。“什麼真相？”你是個奴隸。每個人呱呱落地後，就活在一個沒有知覺的牢獄，一個心靈的牢籠。

　　對無知的人們而言，母體固然是心靈的牢籠，但反抗軍卻充分利用母體的特性，甚至仿照母體的模式，自行撰寫數據加載程序。數據加載程序可以在虛擬世界中，提供衣服、器材、武器、仿真訓練，和反抗軍所需的一切。母體的作用廣大，不一定是惡，了解真相的人可以將它運用在善的一面。

　　有的人已經隱隱約約感受到母體的作用，企圖將它找出來，可是卻找不到，終日寄掛着此事，乃至食不知味，有如行屍走肉──男主角尼爾就是這樣。女主角崔尼蒂（Trinity）告訴尼爾：“我知道你來的目的，還有你在做什麼。我知道你輾轉難眠，每天晚上都獨自一個人，坐在計算機前工作。你在找他。我也曾找過同一個人，當他找到我，他說其實我不是在找他，而是在尋找一個答案。有個問題驅使着我們，尼爾！這問題把你帶來這裡。”這裡所謂的“他”，是指莫斐斯，象徵真善知識。尼爾探求真相的心情，十分的渴切，要是沒有這種心情，勉強把真相告訴他，他會受不了。

　　莫斐斯在解放尼爾之前，告訴他：“記住！我只能告訴你真相。”探求真相，解脫煩惱，便是修行的實義，這中間全都是“真”，如果有自欺或欺人的心態，便是背道而馳；但是很多人會因為現實利益，而選擇虛假，甚至甘心受他人欺騙。譬如影片中有一個人物塞佛（Cypher），他被解放之後，感到很痛苦，因為以前他活在花花世界，酒肉美女，盡情享樂，解放之後，只能活在狹窄破舊的宇宙飛船里，穿破舊的衣服，吃淡而無味像是漿糊的食品；他厭倦平淡的生活、厭惡與計算機人（計算機人是無明的象徵）對抗，埋怨莫斐斯欺騙他，最後竟背叛反抗軍，自願為計算機提供電源，回到虛幻的花花世界裡。

　　我問一位小朋友：“如果真實平淡無味，像是一坨漿糊，而虛偽卻是有聲、有色、有享樂，你要選擇哪個？”他告訴我：“我寧可選擇真實，不然的話，我會有被騙的感覺。”這位小朋友很有智慧，有的人恐怕寧可選擇虛偽，譬如那些沈迷於網絡遊戲的朋友，明知道是假的，還願意花大把鈔票，把時間虛耗在遊戲裡，就為了提升自己在網絡遊戲中的等級，以便打敗更厲害的怪獸、魔王。還有一些熱戀中的朋友，寧願陶醉於甜蜜的謊言中，不聽好友善意的規勸。

　　同樣的事情，也出現在少數修行人身上。修行人追求法界實相，好不容易得到真善知識的幫忙而找到阿賴耶識；然而阿賴耶識雖然是法界實相，卻沒什麼滋味，就像是一坨漿糊，不久之後，他便無法安忍，起心去追求意識變相或神通境界，因而退失真見道位。退失之後，猶自以為更上層樓，反過來誹謗幫他明心的真善知識，甚至破壞菩薩僧團，宛如電影中的塞佛一般。

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　　尼爾在訓練程序中和莫斐斯動手過招，挨了幾下重擊，回到真實世界時，發現嘴角竟然在滲血，他感到很奇怪。 DVD 顯示的國語字幕：“我以為這是假的？”莫斐斯答：“你的大腦認為是真的。”“在虛擬世界裡死亡，也會死在這裡？”“大腦死了，身體也活不了。”這段話很精彩，可惜和原文有些出入。

　　“你的大腦認為是真的”，原文是 “Your mind makes it real 。”，直譯為：“你的心使它變成真的”。“大腦死了，身體也活不了”，原文是“ The body cannot live without the mind。”直譯為：“沒有心，身體便不能活”。很多人以為：“心的功能全部在於大腦，大腦就是心，離開了大腦，就沒有心，”所以將“ mind 。”翻譯為“大腦。”他們以為精神現象只是身體──特別是大腦──的附屬品，照這樣的邏輯，人死之後應該一切歸於空無，不應該有中陰身，也不應該有未來世；所以這種想法其實是唯物思想、典型的斷滅論。我們知道有些人可以在禪定或被催眠中見到自己的前世；既有前世，則知必有後世，由此可知斷滅論不符合事實。

　　那些黑客明知道自己身在虛擬世界中，可是看到計算機人還是得溜之大吉。自己和世界都是虛妄，計算機人也是虛妄，怎麼會有被計算機人殺死的事？又怎麼須要逃呢？如《大寶積經》卷 105 所說：“何處有諸佛，法僧亦復然；父母本自無，阿羅漢空寂；是處無有殺，云何有業果？如幻無所生，諸法性如是。”虛擬世界中，即使有殺人和被殺，也都是幻化，並非實有其事；雖有業報，亦是如夢如幻的業報，與清淨本心全不相干。

　　“你的心使它變成真的”，此處的心，主要是指末那識而言。解脫道的無明，分為“分別我見”和“俱生我見”，見道的人已經親證“我空”（自己虛妄）和“ 我所空”（世界虛妄），斷分別我見，但末那識仍然無法擺脫無始以來，認妄作真的慣性，此種慣性即是俱生我見，又稱為“我執”。俱生我見與末那識相應，微細難斷，必須到四果才能斷除。以未斷俱生我見這一點來說，三果以下的見道者和未見道的人並沒有不同，都還有生死的問題。由於這種認妄作真的慣性，如夢如幻的業報，照樣能讓你害怕、痛苦。

　　毛斯便是這樣，明知道是假的，還要去玩弄取樂，得意洋洋的向尼爾推介他所寫的紅衣女郎程序，說他可以安排尼爾在虛擬現實中與她相會。面對“電子皮條客 ”的譏刺，毛斯辯解道：“別管這些偽君子，壓抑自己的情慾，就是否定與生俱來的人性。”不只凡夫如此，初見道的人也在所難免；不過見道的人不會講這種話，因為他已經可以現觀：七情六慾的心，是虛幻不實的。毛斯認妄作真的習氣很強烈，既然會執着虛假的樂，就一定會執着虛假的苦，所以他後來在虛擬現實中被殺，就真的死了。

　　尼爾就不一樣了！他也在虛擬現實中被殺，卻能死而復生，進一步親眼見到整個虛擬世界，只是一堆電子訊號。他的動作變得比計算機人更快，用一隻左手對付計算機人全力的進擊，還可以取勝──象徵見道的人，現觀無明的起處，到了爐火純青的地步，無明已經無所能為。尼爾甚至鑽入計算機人的身體，把計算機人炸成碎片──象徵他已經粉碎了無明，能夠脫離生死輪迴──故事到這裡也進入尾聲。

　　電影裡面還有一些有趣的意象，包括：崔尼蒂料理了四個前來逮捕她的警察、一隻蟲子從肚臍鑽入身體、插滿管線的尼爾從白色的黏稠物中掙脫電池槽、尼爾在訓練程序中很快的學會武術、祭師（ Oracle ）對尼爾的演示、計算機人企圖打探錫安密碼……等等，我不認為它們是單純的劇情，讀者不妨以佛法的知見自行解讀看看。

　　大乘佛法是以證解阿賴耶識為見道，阿賴耶識本體不生不滅，能夠圓成世間、出世間一切法，包括器世間、有根身（身體和器官），乃至走路、吃飯、穿衣服……等等。阿賴耶識的作用廣大，世間沒有任何一個東西，可以和祂相提並論，因此很難找到一個東西來做比喻，《黑客帝國》所述的“母體”，是我意外的發現。大家要注意的是，譬喻有它的極限，因此還是有不相同的地方，包括：阿賴耶識是從無始以來就存在的，電影中的“母體”則是計算機創造出來的；而且“母體 ”只能創造虛擬現實，阿賴耶識卻可以圓成世間、出世間的一切法；還有一個很重要的差別──在電影裡面，黑客可以在“虛擬世界”和“真實世界”中來回遊走，但明心的人永遠只能活在虛擬世界中，一旦離開阿賴耶識，就沒有“真實世界”可言。

　　看完這篇文章之後，讀者可否告訴我：“了解虛擬現實，但未找到母體的人”，是什麼樣的人？“找到母體而能駕馭它的人”，是什麼樣的人？“能完全理解母體，並完全改造它的人”，又是什麼樣的人？如果您能回答這三個問題，您就知道解脫道和佛菩提道大概的內涵了。

　　——轉載自鳳凰佛教