筮与哲学 (有删节） 《周易》这部书很古怪，它用筮与卦说明问题，在全世界独一无二，它有许多问题象迷一样不好理解。西方人说它是东方神秘之书。是不是神秘呢？问题解决之后，可能就不神秘了。据我看，它好象古代哲学领域的中国“哥特巴赫猜想”，虽然难度不小，但是可以解决。现在国内国外出现一股《周易》热，越来越多的人对《周易》感兴趣，想要解决定。这是好现象。我就有这么一个想法，一定把它搞明白。 要把《周易》研究明白，最重要的问题是端正对《周易》的看法。《周易》既有卜筮的形式，又有哲学的内容。卜筮不过是它死的躯壳，哲学才是它的本质。但是，从汉代至清代，有许多人把《周易》看成单纯的卜筮之书，他们为了算卦，为了卜筮才研究《周易》。近几十年来研究《周易》的人很多，大体有两种。一是受清儒的影响，讲汉学，讲考据。另一种是受疑古派观点的影响，他们讲《周易》是为了否定《周易》，把《周易》否掉，这是他们的目的。在他们看来，把《周易》否掉，就行了，就算完成任务。按照这个办法搞，永远不能把《周易》搞明白。 《周易》确实是卜筮之书，但它的宝贵之处不在卜筮，而在于卜筮里边蕴藏着的哲学内容。卜筮这东西你即使把它研究明白，也是非常落后，非常反动的。我们研究《周易》，不是为了卜筮，算卦，我们是要发掘它的思想，研究它的哲学。这是个方向问题，不首先明确这一点，《周易》是研究不了的。谁若要想学算卦，请看《卜筮正宗》、《增删卜易》之类的东西，别来研究《周易》，《周易》是解决不了算卦问题的。 以下谈几个问题。 一、卜筮与哲学 《周易》这书与卜筮有关，是卜筮之书，这没有问题，不可否定。但是应该知道，卜筮有一个长期的发展过程，《周易》是卜筮发展到一定阶段的产物。《周易》与原始的卜筮相比，已有本质的不同。《周易》书中包括有“天之道”与“民之故”，好象电脑一样贮存着丰富的自然、社会和思想理论的信息，原始的卜筮根本不是这样。 原始的卜筮是什么时候产生的，我们不知道，但原始社会就有了。这个东西与万物有灵的观念有关，是一种原始的宗教迷信行为。他们认为竹、草乃至龟甲兽骨都有灵，可以向它们问卜问筮，解决疑难问题。卜和筮不一样，卜重在象，筮重在数。据《左传》僖公四年“筮短龟长”的记载，我们知道龟卜的历史长，在先产生；蓍筮的历史短，后来才有。 首先说卜。据《周礼·大卜》的记载，大卜掌管三兆之法，有玉兆，瓦兆，原兆，有多少“颂”。又据《周礼·龟人》记载，选择龟甲，是很费事的事情。龟有六大类，用龟也有一定的要求。这是后来发展的情况，早期占卜可能不这样复杂。甲骨卜辞是怎样得来的？据《周礼》，是根据三兆得来的。三兆原来也是有书的。现在，三兆之书没有了，卜辞是怎么得出的，不知道了。《史记·龟策列传》讲一点，那是不够的。现在人们研究甲骨文，只讲文字，对于卜本身反倒不能研究，因为材料没有了。 筮是在卜以后产生的。卜太繁琐，筮比较简单。筮产生以后，也经过很长的发展过程。《左传》僖公十五年说：“龟，象也；筮，数也。物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。”先有数，后有筮。筮是弄数的。这一点与卜不同。筮的发展过程，我们知道的也极少。我们知道筮发展的结果是出现易经。根据《周礼·大卜》的记载，易有三种，即《连山》、《归藏》和《周易》。“三易”有共同之点，“其经卦皆八，其别皆六十有四”。《连山》、《归藏》二易，春秋时代可能还有。例如《左传》《国语》讲卜筮，有的在今本《周易》里有，有的《周易》里没有，在《周易》以外。《仪礼·士冠礼》中也有反映。例如它讲三人旅占，三人中一人掌《连山》，一人掌《归藏》，一人掌《周易》，三易据筮的结果共同定吉凶。现在《连山》和《归藏》已经不存在了。它们的内容是什么，我们没办法知道。但是《礼记·礼运》说孔子为了研究殷代的历史，曾去宋国考察。得到一部叫做《坤乾》的书。郑玄认为《坤乾》就是《归藏》。这个说法是可信的。孔子说：“吾欲观殷道，是故之宋，而不足征也，吾得坤乾焉。”“坤乾之义，夏时之等，吾以是观之”。孔子说他从《坤乾》这部书看见了殷道，知道了殷代的历史，这说明《坤乾》不是简单的卜筮之书。若不然怎能由《坤乾》观殷道呢！《坤乾》六十四卦，纯坤放在第一卦，纯乾放在第二卦。所以才叫《坤乾》、《周易》与《坤乾》恰恰相反，首卦是纯乾。哪一卦放在首位是有意义的。所以孔子才能从《坤乾》这部书去了解殷代的思想政治方面的特点。《史记·梁孝王世家》记窦太后说殷道亲亲，周道尊尊。亲亲重母统，反映在王位继承制度上，王死传弟。尊尊重父统，王死传嫡长子，嫡长子死，传嫡长孙。《公羊传》也有相似的记载。《坤乾》首坤次乾，反映“殷道亲亲”。《周易》首乾次坤，反映“周道，尊尊”。这说明什么呢？这说明《坤乾》与《周易》两部书是由卜筮产生的，但不是单纯的卜筮之书，里边包含着深刻的政治思想与哲学思想。 《左传》昭公二年晋国的韩宣于访问鲁国，在鲁大史那里看见《易象》与《鲁春秋》两部书，发感慨说：“周礼尽在鲁矣，吾乃今知周公之德与周之所以王也”看见《易象》，怎么知道周公的伟大品格和周朝得天下的原因呢?说明韩宣子在鲁大史那里看见的《易象》，和我们读《左传》看到的专搞卜筮的一套东西，是不一样的。孔子作“十翼”，主要是讲思想，讲哲学，主要不是讲卜筮。庄子说“易以道阴阳”，说对了，一句话就说对了，说到了要害处。讲阴阳就是讲矛盾，“易以道明阳”就是易以道矛盾。阴阳是《周易》的基础，《周易》离不开阴阳，全部《周易》都是讲阴阳的。有人不承认，说他在《周易》中未见阴阳二字。这个思想方法成问题，讲哲学怎能用这样的思想方法：其实阴阳没有什么神秘，不过表示事物的两个方面，表示对立的统一。用什么表示都可以，叫阴阳，叫天地，叫奇偶，都一样。一个阴天，一个阳爻，构成八卦，构成六十四封，是《周易》最基本的细胞，怎么能说《周易》里没有阴阳呢！ 《荀子·大略》说：“《易》之咸见夫妇，夫妇之道不可不正也，君臣父子之本也。”荀子也认为《周易》是讲理论，讲思想的。司马迁说“易以道化”’“道化”是讲阴阳变化，；讲阴阳变化，就是讲哲学。司马迁不简单，他没从表面上看问题，他看出了《周易》实质上是一部讲哲学的书。 易本是卜筮之书，这一点不能否认。但是发展到《周易》，已具有丰富的哲学思想了。不过它的哲学思想隐晦不易懂，孔子作易传，对易经加以说明，《周易》的内在思想，我们才可以理解。孔子有很高的智慧，他在《周易》上下了大功夫。此事很不简单。由于孔子的解说，我们知道《周易》中有辩证法，也有唯物论。《周易》里的辩证法不是偶然的，是真正认识了的。据我看，我们今天才可以了解《周易》，因为我们掌握了马克思主义，掌握了辩证唯物主义。《周易》与我们今日的哲学相比较，当然是原始的，但它的确是哲学。《周易》六十四卦，开始是乾坤两卦，以后六十二卦都是乾坤二卦发展变化的结果。《系辞传》讲：“乾坤其易之蕴耶！”易的奥妙就在乾坤二卦。乾坤成列而易立乎其中，有了乾坤，就有了易。乾坤居首，其余六十二卦两两比邻，不反则对，全是按此规律排列，这是偶然的吗！最后两卦是既济、未济，表示物是没有穷尽的。这种思想产生于那个时代，很难得。总之，六十四卦的排列，反映哲学思想，这简单吗？绝不简单。《周易》不仅有辩证法，还有唯物论。“易有大极，是生两仪”，与《老子》“道生一，一生二，二生三，三生万物”的说法不一样。张载讲“大易不言有无，言有无诸子之陋也”。《老子》专讲无，《周易》言有不言无。《老子》是唯心论。周敦颐做《太极图说》，在太极之前加了个无极，与《老子》的“道生一”一样，是唯心论。《周易》言有不言无，把太极看作世界的本原，是唯物论。当然不能说是彻底的唯物论。 《周易》很明显已是哲学，有人偏说它没有哲学，说它不可能有哲学。怎么不可能？古腊哲学家发现了辩证法，认为万物都在流动，都在变化。当然是比较原始、素朴的辩证法。古希腊人发现辩证法，中国古代产生《周易》辩证法思想，并不奇怪。古希腊能有的，古代中国为什么不能有！《周易》还把辩证法应用于自然，应用于社会；应用于实际，这更不简单。 卜筮这东西是原始的宗教迷信，它怎么会产生哲学呢？会产生哲学。马克思说：“哲学最初在意识的宗教形式中形成，从而一方面它消灭宗教本身，另一面从它的积极内容说来，它自己还只会在这个理想化的、化为思想的宗教领域内活动”。《周易》的情况同马克思讲的一般规律完全吻合。它正象马克思所说的，它是在卜筮的宗教形式中产生，并在卜筮这种宗教领域内活动。 古人对《周易》的看法，从先秦时期就分为两派，自汉以后更加明显。秦始皇焚书，未焚《周易》，据说是因为《周易》是卜筮之书。汉代初年传易的主要是传卜筮一派的东西，特别是孟喜、京房等人，传的就是卜筮。汉人迷信，他们研究《周易》是为了占卜、算卦。而《周易》本身不能用作算卦，他们就给《周易》加上了“卦气”、“纳甲”、“爻辰”这些原来没有的东西。加上这些东西，《周易》就可以用来卜筮了。这就是所谓汉易，汉易的目的就是卜筮。汉人不只讲《周易》要卜筮，讲《尚书》洪范五行，实际也是要卜筮，讲《春秋》灾异，也是卜筮，甚至齐诗讲五际六情，也是卜筮。不过汉人也并不都是—种观点。《汉书·艺文志》把《周易》列在《术数略》中，又列到《六艺略》中。列在《术数略》，表明把《周易》看作卜筮之书。列在《六艺略》，表明把《周易》又看作经书，是讲思想的， 至魏晋时代的王弼，给《周易》做注，把汉人讲的象数一套东西全不要了，他专言义理。王弼这个人了不起，一是见识高，二是胆量大。他说：“卦者，时也；爻者，适时之变者也。”这话讲得是极深刻的。他还说：“得意忘象，得象忘言”，这讲话得十分大胆，前人没人敢这样讲。因此遭到后人的批评，以为是庄子“得鱼忘签，得兔忘蹄”的翻版，不是《周易》的观点，等等。一般说来，《周易》思想与老庄是不一样的，王弼把老庄思想引进《周易》，是他的一个缺点。但是王弼说“得意忘象，得象忘言”两句话，是对的。语言是表达象的，象是表达思想的。王氏的意思很清楚，治易主要是弄明白它的思想，不要在象上面绕圈子。王弼不重象数重义理，是正确的，极得《周易》之真谛。唐人做“五经正义”，《周易》采王弼的注本，是对的。后来李鼎祚作《周易集解》，又重把汉人的东西搜集起来，我看是不对的。宋人研易尊崇王弼，但宋人加入了河图、洛书之类，就不对了。邵雍搞先天图后天图，朱熹搞十九势变图，也是不对的。朱熹做《周易本义》，他取名“本义”，强调《周易》本是卜筮之书。我看这是朱熹的方向性错误。但是，朱熹还是继承了程传的。程颐发展了王弼的注而为《周易》做了传。程传是讲义理的，也就是把《周易》看作哲学。朱熹的《周易本义》有对程传感到不足的地方。朱熹的书在过去是权威著作，但我认为，他的《本义》不如程传。因为它肯定《周易》是卜筮之书。 宋人治易的很多，大都是义理派。据我看，讲易还是宋人讲的好，是比较可取的。汉人重象数，讲卦气、纳甲、爻辰等等，不好，不可取。清人打出汉学旗帜，有皖派吴派之分。皖派首领是戴震，吴派首领是惠栋。惠栋治学，凡古的东西，一切都好。他治易也最讲古，著有《易汉学》、《周易述》。其他有张惠言著《周易虞氏义》，孙星衍著《周易集解》，焦循著《易学三种》以及姚配中的《周易姚氏学》等等，都是回头讲汉易。张岱年同志说请人讲汉易是倒退，我看是对的。这些人在当时有势力，影响大。梁启超作《清代学术概论》，极力加以吹捧，说焦循作《易通释》是，“凿破混沌”。根本不是那么回事。汉人用卦象研究《周易》，清人又搞文字通假，不可能把《周易》研究明白。 清代治易，除一些人讲汉学以外，也有讲义理的，不过没有讲汉学的那一派影响大。清代康熙年间搞了一套所谓“御纂七经”，其中关于《周易》的一部，搞得比较好，叫做《周易折中》。它偏重思想。里边主要是介绍朱熹的《本义》和程传。程传之后有“集说“，选取各代较精辟的观点，而以宋人之说为主。最后加编者“按语”，对前人诸说略加折中。这部书对于我们今天研究《周易》来说，有较大的参考价值。 附后：标题及文中加重号为编者所加。 来源： http://www.enweiculture.com.cn/dsptext.asp?lmdm=03000503&wddm=0001&file=2002521030005030001.htm | 
