高恩灿原创：历史的简说
历史的简说_编年史(1965-1970)
一九六五年
三月，在纽约的雷雅各全家访台。他原先在美国魏摩兰的聚会里，后与英格斯等人，接受召会立场。
四月，李常受又接到二位张弟兄的来信，大意是：“李弟兄，谁也不能否认台湾这个工作，是主藉着你开始的，我们大家也都受你的训练，只有你能出来说话，我们都没有地位说什么。现在那几位闹到一个地步，我们不能再往下作了。你若是愿意要他们几位作，我们这八十多位同工就没法作。你若是还要我们这八十多位同工作，对他们这几位，总得有个处理。”
五月，李常受在洛杉矶主领特会，释放了“内里生命与召会生活”，以及“关于生命之长大与生命之功用”的信息。后刊于《基督是召会的内容，召会是基督的彰显》与《享受基督》等书。
这次特会，弗朗奇又来参加了，并且再次作了见证，他是诚心诚意要走主恢复这条路。可惜，他的太太有难处，反对他跟随一个老中国人。这时，因着江守道的关系，弗朗奇和史百克有了接触。史百克专程从伦敦搭飞机到纽约，再直接转到弗朗奇住的地方。弗朗奇的太太一看见史百克，心想这才是一个该受崇敬的人，既是英国人，又是一位长者；弗朗奇受了影响，对走主恢复的路就消极了。说句公道话，弗朗奇一直没有反对主的恢复，反而当纽西兰一个灵恩运动团体，请他去讲道，他所讲的就是“包罗万有的基督”这本书的内容。他要回美国时，那个团体的两位负责人，也是亲兄弟，送他上飞机。他登机后又下来，送给其中一位叫怀特的弟兄一本书，就是“包罗万有的基督”。所以，这位怀特就知道了Witness Lee（李常受）这个名字。这证明弗朗奇的确是个正派人，虽然对这条路消极了，但是他没有作相反的工作。
讲到怀特这个人，与主恢复在纽西兰的起头有关。因为到了一九七0年的时候，纽西兰的麦考尼（Ray McNee）先和弟兄们有了接触，他本身有弟兄会的底子，也去过灵恩派，后来在香港看见了召会，就来到台湾有交通。那年夏天，在美国国际特会的信息中，李常受讲到“基督与宗教相对”。从那时起，他们就转了。再到一九七一年春天，李常受从香港去纽西兰，中途被请到一个地方开特会。怀特也被请去另外一个地方讲道；由于他所搭乘的私人小飞机颠得太厉害，他受不了。飞机飞到李常受讲道那个小城的上空时，他请求驾驶员紧急降落，然后他被送到一位圣徒家。主人问他，愿不愿意去听一位刚抵达那里的中国弟兄讲道。他问讲道人是谁，主人说是Witness Lee，他一听到这个名字就去了。这就是主恢复在纽西兰起头的因素。而在李常受访问纽西兰后，主在澳洲的恢复也开始了。澳洲分为两部分，澳洲本土及纽西兰。澳洲本土相当大，而纽西兰很小。
六月，李常受开始访问巴西及秘鲁等中南美洲诸国。在巴西，圣徒们找到一个聚会的地方，和主的恢复很相像。这个地方聚会的人数相当多，没有牧师，并且实行受浸。他们的墙壁上没有挂十字架，也没有其它什么东西，只是简单的奉主的名聚会。弟兄们请李常受一起去看，回来后李常受说：“他们是走恢复的道路，但他们所恢复的，我们已经都恢复了，而我们所恢复的，他们没有。为什么呢？因为当我们到那里时，看见会场里有三、四千人聚会，我们称他们为弟兄，他们却不称我们为弟兄，只称我们为先生。换句话说，他们不承认我们是他们的弟兄。怎样才能成为他们的弟兄呢？必须在他们中间受浸，而在他们中间受浸的条件，就是说方言。所以，我们很确定那个团体不是地方召会。”
因此，弟兄们开始定规要有召会的擘饼聚会。就在那天晚上，有八十位弟兄姊妹聚会，李常受为他们按手祷告。从最大的到最小的，李常受都亲自祷告，而没有一个祷告的话是相同的。这样，弟兄姊妹就正式站在地方立场上聚会了。那时一个巴西人都没有，全数是中国人，也是用华语聚会。
夏天，洛杉矶召会搬进购买的第一处会所，即艾尔登会所（Elden Hall）聚会。这个会所原来是闭关弟兄会的，后来他们人数减少，多半搬往郊区，就把市区内的会所出售。弟兄们买下来，以后就搬进去聚会。
九月，李常受回到阔别四年的台湾，五位美籍弟兄随他来台（John Ingalls、Gene Edwards、James Barber、Don Morsey）。在公卖局球场，全台有第十二次特别造就聚会（距上次特会已七年），李常受释放了“神经营的目标”，约四千五百人参加。二十二日，他召集全台同工聚会，处理风波问题。他说：“我出国已经四、五年了，在我要出国之前，就在这个天花板底下，对你们说了一点严肃的话。因为那时，在我们中间有人有了异议，我严肃地告诉你们，我对这条道路是一点也不会改。你们若是认为有别的路更好，请你们正大光明地去走那条路。可惜，几年来，你们没有接受我的话。你们在这里，尽你们所能的统统作了；你们用尽一切的方法，要推翻这个工作。今天你们几位都在这里，我不要提名字，你们自己知道我是指着谁说的。现在我在同样的天花板底下，告诉你们众人，我还是不会改的，所以奉劝你们，也是告诉你们，请你们这几位，自今天起从工作中退去。”
第二天中午，李常受在工人之家，正和大家一同吃饭时，有两位背叛者来找他，说：“李弟兄，我们愿意和您坐下谈谈。”李常受对他们说：“事到如今，还有什么可谈的呢？我觉得不需要谈了。”他们说无论如何要谈一谈。于是，他们三人就在工人之家大门旁的小客厅，坐下来谈。
其中一位首先发言说：“李弟兄，我们愿意告诉你，我们对召会没有问题，对召会的道路没有问题，对这个工作没有问题，对你的带领没有问题，对你的权柄也没有问题。”一连五个没有问题，统统没有问题。李常受听了这话很是惊奇，就看着他说：“那怎么办呢？你们几位说样样都没有问题，他们八十多位说你们都是问题，我听谁的呢？”他们答不出话来，李常受就举了几件事问他们，是怎么一回事。例如，一九六一年，他写了八十五首新诗，各处召会争相使用，只有他们几个人所在的地方不用，起初他们说，因为调子不熟，现在过了四年，他们还是不用。这是为什么？李常受告诉他们：“不是说我写的诗歌你们必须用，但你们能否告诉我，你们为什么不用？”他们没有话讲，李常受又举了几个例，他们无一能答复。
后来，那位背叛者又说：“无论如何，李弟兄，我们听你的话，你怎么说，我们就怎么听。”李常受看着他们，问：“弟兄，你这话是真的？”他说：“是真的，你讲什么我们都听。”李常受说：“既是真的，就请你们几位，从这个时候起，离开工作。”他们就问：“我们作长老呢？”李常受说：“也离开长老职分。因为你们告诉我，你们对召会没有问题，但是八十多位同工都说你们有问题。到底有没有问题，你们需要一段时间来证明。”李常受又清楚地告诉他们：“要你们停下工作，停下长老职分，并不是把你们从召会中革除，而是为了避免一些纷争，要你们安安静地作好弟兄。聚会都是敞开的，你们若有负担，有属灵的丰富，在任何聚会中，都可以起来说话，供应召会。”李常受要他们安静，让一段时间给主，把他们表白得清清楚楚，以证明他们对召会没有问题。
可在谈话期间，那位背叛者说了一句话，是李常受最不能接受的。他说：“李弟兄，我们知道这是二位张弟兄布置的局面，你回来只好这样作。”可见，他们作了坏事，却把一切黑锅扣到二位张弟兄头上。他们不知道，若不是一九五九年这几位弟兄替他们求情，李常受六年前就请他们停下工作了。他们的为人实在不对。那时，那位背叛者还住在仁爱路职事供备的房子，他就问起他住的房子怎么办？李常受说：“这是小问题，你还是可以住在那里，你什么时候安排合式，要搬家了，就告诉我；不能安排合式，就仍旧住在那里。”同时，李常受也嘱咐弟兄们，照旧把每个月职事款对同工们的贴补送给他们，直等到他们都有了着落；弟兄们总是尽量处理得周全。
然而，历史证明，不到一年的光景，他们就在台北召开特会，另立聚会了。就是在次年夏秋之间，决定自行开始“永康街基督徒聚会”。当时，参加的有：林三纲、魏建章、何广明、史伯诚、张贵富、邵遵澜等七人，而迁去马尼拉的徐尔建也参与了。遗憾的是，有的姊妹同情他们，就作头带了些人随他们去了。此后，因为他们弃绝了召会的立场，不但和原来的召会分了，连自己也分了，而且是分而再分。这正应验了李常受起初对他们的警告：“我愿意告诉你们，你们出去不久后都要分裂，而且要分而再分。”试问：这些所谓看见异象的人，现在都到哪里去了呢？他们的“职事”在哪里？有的人去做了牧师，有的人去做了副牧师，而那些跟随他们出去的，不是去了公会，就是回到了世界。
在此略微提及的是，当李常受刚处理完背叛者这件事，纽约就有人批评他作得太过，但他却说：“我就请问他（批评者），假使他是我的话，能不能忍耐八年之久？八年的时间，我什么都不作，全数让他们作，而且他们作什么，我统统知道。末了，他们连‘天下就是我们的’这些字眼都用上了。你怎能容让一班同工在这个工作里，有这种态度，有这种话语？你怎能容让一些弟兄在召会中负责，还作撒谎、破坏的事？”
十月，有“生命事奉训练”，共约三百位参加。十月底，全台有初次的“长老训练”，弟兄们定规全台各地长老每年要有一次交通，并为成就从主所领受的职事，请求李常受每年一次，每次至少三个月返台带领。
这期间，李常受访问香港，因为陈则信已写信向他认罪，也向张郁岚对付过，他就愿意在那里讲道，再回到美国。当他回到美国不久，陈则信也到了美国，李常受就去机场接他到洛杉矶的家中。在客厅里，他们敞开交通。李常受问陈则信对三一神的看法，到底神是几位？陈则信清清楚楚地说：“三位，父一位，子一位，灵一位。”李常受就说：“弟兄，你切不要这样说。”陈则信却辩论说：“诗篇八十二篇一节不是说‘诸神’么？”但李常受告诉他：“诗篇那里的‘诸神’，乃是指诸位大能者，就是指天使说的。”读全本旧约我们就知道，天使称作大能者（mighty ones），有时神也称作大能者，这“大能者”一词，在一句话里是指什么说的，完全要看上下文。旧约里一再地说到神只有一位；在出埃及记三章，耶和华的使者说，祂是“亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”，表面看好像是三位神，实际上乃是一位神。当时，陈则信并没有不好的反应。
十二月，李常受访问马来西亚。他释放了一系列关于三一神、基督、那灵，以及关于吃喝基督的信息，使那里的众圣徒进入喜乐欢腾的灵里，并经历基督作生命。
同年，在美国成立水流出版社（后称作“水流职事站”，并搬至加州安那翰），主要出版倪柝声和李常受的著作及信息。另外，因着李常受在台北聚会中，说到韩国还没有主的恢复，王重生从主得着很重的负担。他十九岁随着父亲到中国大陆，在军队当兵，然后到台湾，却患上了严重的肺病，住在北投的医院，觉得没希望想自杀。在自杀前，张湘泽和洪勤诚这两位弟兄向他传福音。他听见福音，就得救了。他原来的名字不叫王重生，是得救后才改名的。当他有了负担找李常受交通时，只有少数弟兄知道他是韩国人，弟兄们都劝他回国开展。于是，次年九月，他回到阔别三十年的韩国。此后，主也藉着这一粒麦子，将召会生活扩展到韩国。
附录：关于“三一神”的真理
有人要问，神既是一位神，怎能又是父、又是子、又是灵？这就是奥秘。在创世记一章二十六节，神说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。”这里神用“我们”作代名词。到了马太福音二十八章十九节，主耶稣是神成了肉身，在地上经过人生，到十字架上受死，三天后复活，在复活里来到门徒中间，告诉他们，说：“你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。”很奇妙，这里的“名”在原文是用单数，不是用复数。这意思是说，父、子、灵在实质上虽然是三，但在素质上只有一位。所以，这的的确确是个奥秘。
初期教父们虽坚守神只有一位的真理，却也看明神格里有三的讲究。最先采用新名词来表达三一神的，是第二世纪末在安提阿的提阿非罗（Theophilus）。他用Triad来说明神格里的“三而一”。此一字为希腊文，意即“union of three”（三之联合）。康来昌所主译之《早期基督教教义》将之翻为“三一性”和“三而一”。与提阿非罗同期的护教士爱任纽（Irenaeus），则首用oikonomia（经纶）一词来描绘神格里的三。到了第三世纪初期，著名的拉丁教父特土良（Tertullian），在其拉丁文著作中，首创了五百零九个专业名词，二百八十四个形容词，和一百六十一个动词，来解说神学、辨明真理。后人所熟悉的Trinity，与Triune God一词，即出于特氏之手。在他的名著《驳帕克西亚》一文内，提出了他对三一神的看法，并将Triune God这词公诸于世。Triune这个字是由两个拉丁字组成的，前一半tri是“三”的意思，如三角形、数学中的三角都有tri作起头。后面的une是“一”的意思，如英文中的unity。特土良将这两个字合起来，就成了一个新的字“三一”。Triune这个字是形容词，形容神是有三且一，讲出圣经所启示的神是独一的，却有三的讲究，祂是父、也是子、也是圣灵。将这个字转成名词，就成了Trinity。Trinity这个字的中文翻译也是“三一神”。
现在来看历代神学对“三一神”的研究。在希腊文的神学里，对于三一的研究，无论怎样寻找，从圣经里都找不到合式表达的词，所以神学家就找了一个字hupostasis（单数）。hupo就是在底下，stasis就是在底下竖立着支持的实质，也就是支柱的意思。比如一张桌子底下有三条腿，这三条腿就等于桌子的三个hupostases（复数）。这意思是说，三一神有三个hupostases，即父、子、灵，这三者乃是三一神的三个支柱，即神圣三一的三个实质。关于神圣三一的三这一面，希腊文还有另一个字，就是prosopa；而在神圣三一的一这一面，则用ousia来表达，意思是实质的素质。
神学研究进到拉丁文时，神圣三一的三这一面，就用personae一词来表达，相当于希腊文prosopa。而用essentia来指素质，也就是内在的质地，相当于希腊文ousia；神学研究逐渐从拉丁文进入英文时，希腊文hupostases就化成hypostases，意思就是结实、可靠的支柱；stasis则相当于英文substance，意思就是本质、实体的东西，是很实际、具体的。至于希腊文的ousia，就成了essence，也就是素质。另外，从拉丁文的personae就出来persons，意思就是身位，也就是中文“人位”的意思。那么，以尼西亚大会所通过的“Three persons one substance”（英文），照原文原意应当翻译成“三位一质”。
中国神学的语言，乃是从希腊文、拉丁文、英文演变而来的。今天人对于这些名词的意义，大都不甚了解。因这缘故，召会历史学家薛夫（Philip Schaff）就说，他赞成还是用希腊文的hupostases，支柱，就是神圣三一的三个实质，其它的词都不要用。然而，等到西教士到中国来，竟未能辨明，而将起初用来描述三一神的形容词Triune或名词Trinity演变成了“三位一体”；换言之，三一神是Trinity或Triune God，天主教却将英文substance这字翻译成“实体”，所以“Three persons one substance”，就简称为“三位一体”。
按照“三位一体”本意所表达的神圣三一的思想，这里的“位”是指身位或人位（persons），也就是实质；“体”不是身体的体或团体的体，乃是实体的体，也就是实质的素质。实质的英文是substance，素质是essence。所以“三位一体”的意思就是：父、子、灵虽有三个身位和本质，素质却是一个。在中国神学里，关于“三位一体”首要的一句话，就是“位不可乱，体不可分”。这里的“位”是指位格，也就是父、子、灵三者的身位；位不可乱，意思是指父就是父，子就是子，灵就是灵，三者不可混乱；“体”也不可分，就是一个。这就是中国神学三一神首要的意义。
然而，今天一般人对“三位一体”这个词，解释成神有三位，却是一个身体的“体”，不知原来是指“素质”的substance，就是神性；他们讲不是“一个”的一，而是“一体”的一，也认为神是三位。许多基督徒，甚至牧师、神学家也将“三一神”与“三位一体”这两个不同意义的词搞混了。可见，“三位一体”这个因文害意的中文翻译，岂不可弃？许多基督徒虽接受神是一位的真理，却因着“三位一体”这词带来的教训，下意识里认为父、子、灵是三位神的情形一直相当普遍，这才真是异端。因此，约在一九三六年，地方召会据此把中国神学里的“三位一体”改作“三而一”，并且使用了相当年日。后来弟兄们又觉得，连这个“而”字加进去都很害意，所以就把这字去掉，改用“三一神”。按圣经纯正的启示，神就是三一神。
在基督教里，他们知道圣经说到独一的神，所以他们说只有一位神。然而，圣经也说有父、有子、有灵，所以他们又说，父、子、灵不是三位么？他们的头脑领会不来这神圣三一的真理。神圣的三一实在是个奥秘，说祂是三，祂又是一；说祂是一，祂又是三；祂就是三一。祂若不是一，怎能是独一的神？祂若不是三，怎么能说“我们要照着我们的形像…（创一26）”，这个账要怎么算呢？历代许多神学家，都想算这个账。有的人不让圣经有地位，反而让他们的头脑有地位，就讲成三位神。在基督教里，许多信徒虽然口头上不太敢讲三位神，但下意识里都认为是三位神。
圣经启示神只有一位，另一面，圣经也清楚提到这一位真神，是有父子灵三方面的讲究；父、子、灵虽有不同，但三者皆是神，并且同等同荣。地方召会并不反对“三位一体”的传统信仰，只是不赞同“三位一体”的发表，而赞同用“三一”的翻译较为准确。关于“三一神”的真理，在李常受的著作中有诸多阐述，在此概括为：
历代以来，关于三一神的教义，基督教历史上有三派不同的说法，就是“形态论”（Modalism）、“三神论”（Tritheism）以及圣经中纯正的启示。由于形态论这一派主要的代表是撒伯流（Sabellius），所以又叫撒伯流主义（Sabellianism）。形态论教训说，父、子、灵不都是永远的，并不同时存在，只是一位神的三种暂时的彰显；他们宣称子的启示结束于升天，升天以后子就不存在了。形态论者有其圣经根据，例如，以赛亚九章六节说：“有一子赐给我们；…祂名称为…永在的父。”这指明子就是父。又如，新约说：“主就是那灵（林后三17）。”在约翰福音十四章九节，主说：“人看见了我，就是看见了父。”这证明子和父就是一。在同章主又说到那实际的灵来了，要住在我们里面，也就是子住在我们里面（十四16-20）。每一个仔细读圣经的人都不能否认，子和父就是一，灵和子又是一。所以形态论说，父、子、灵不是三个，乃是一位神的三种形态（mode）；然而，形态论者忽视了父、子、灵三者是同时存在，并互相内在的。
三神论教训说，父、子、灵是三位神。三神论者也有其圣经的根据，因为父、子、灵是三；然而，圣经明言神只有一位；神不仅是三，神又是一。自从有了这两种学说之后，历代的神学家都打这个仗。譬如，有位很受崇敬的神学家奥古斯丁（Augustine），他并不相信三神论，但因着他讲三一神－父、子、灵，讲到一个地步，有人就说他是三神论者；他再讲一讲，父、子、灵乃是一，人又说他是形态论者。所以，关于三一神这件事，实在是很难讲明白。
圣经中的真理有两面，三一神也就有两面：“一在三里”的一面以及“三在一里”的一面。形态论是“三在一里”这面的极端。当然，圣经里有“三在一里”这面的根据，但是形态论走到一个极端，远超过圣经的界限，忽略甚至抹煞了“一在三里”的一面。因此，它是在一这一面极端的异端。三神论是相反的极端，强调三的方面，却忽略了一的方面。它也有圣经的根据，却是与形态论一样，也越过了圣经的界限，而成为异端。因此，极端的形态论和三神论，都是异端。圣经既不是这一个极端，也不是那一个极端，它是站在中心，见证三一神真理的两面。在这件事上，圣经是平衡的。圣经忠于神创造里平衡的原则，不偏不倚，位于中心，并不走极端。
有人指控说，李常受教导的是形态论；或在自己根本就不清楚的状态下，模棱两可地指控说，类似于形态论。然而，地方召会所持守的并不是形态论，因为我们乃是相信神格中三位的共有和共存，就是说，父、子、灵在同时、同样情形下都存在。我们也信三位都是永远的。以赛亚书九章六节说父是永远的，希伯来书一章十二节和七章三节指出子是永远的，希伯来书九章十四节说到永远的灵。父、子、灵不是暂时的，而是永远的。
关于三一的问题，圣经的教训是说，神既清楚分三，却又同时是独一的。故此，我们称祂为三一的神，亦即父、子、圣灵，从永远到永远，父子灵皆并重，且同时共同存在，更是互相内住地共同存在；同时，三一神又是在三个阶段里被启示出来的，其目的乃是为成全其关乎人类之永远计划。故此，父来计划，子来完成，灵来实施于人身上。然而，如此并非“形态论者”所称，为三位的暂时表现。神是三而一，又是一而三的。当然，我们承认神格在永远里有“三”的区别。不过，关于三一，不重在道理上的分析，而重在三一神分赐到人里面，作人的生命和一切。
由此得知，李常受的教导是平衡的，乃是圣经纯正的启示；既非形态论，也非三神论。然而，迄今仍有不少人自己本身对“三位一体”的教训不求甚解，甚至落入三神论的异端，反而误解李常受的教导，甚至断章取义，或蓄意扭曲，这实在是一件憾事！
一九六六年
李常受讲到祭司的体系、祭司的职事、祭司的事奉。每一个基督徒在吃主饱足后，就应当要尽职。他在洛杉矶还释放了“神灵调人灵”的重要信息。关于人的灵的重要和要点：一、今天神是赐生命的灵，并且祂为我们造了一个灵；二、祂在我们的灵里重生了我们；三、祂住在我们的灵里；四、祂的灵和我们的灵，这二灵调和成为一灵。
在下半年，多处召会开始实行祷读主话。先是由台南召会享受这个祝福，消息传到美国西岸，旧金山召会是第一个在美国实行祷读的召会，洛杉矶召会紧接着跟随。有一次，李常受出门了，在洛杉矶艾尔登会所那个聚会里，弟兄姊妹把以弗所书六章经文，从头至尾祷读一遍，越祷越活。整个聚会就是祷祷读读。在那段祷读的日子中，一面，李常受不敢拦阻他们，恐怕圣灵在流通时被打岔；但另一面，他们实在活得太厉害，有位弟兄跳到椅子上去，李常受就会约束他们安静些。以后，他慢慢的给他们一点带领，弟兄姊妹就都有技术上的长进，即使活得太厉害，也是有条理、有秩序。
然而，在美国东岸的江守道，一听到洛杉矶召会实行祷读，他就在那里讲“魂的潜势力”，来定罪这个实行是一种魂的潜势力。举例来说，纽约有位年长姊妹，曾经是一位西教士，在上海作过工。二次世界大战以前，转到主恢复这条路上来，常听倪柝声讲道，并且非常欣赏倪柝声的信息。以后她回到美国，就在纽约定居，成了那里年长姊妹的中坚，对召会非常有益处。有一天聚会结束，大家还在会所里，没有都散去。这位姊妹刚好见到那位反对祷读的江守道迎面而来，就用英文对他说：“赞美主，弟兄。”江守道马上打住她说：“你这是出乎魂的，还是出乎灵的？”这位姊妹心里不愉快，也说了几句话。后来，这位姊妹搬到洛杉矶，她把这件事告诉了李常受。这里就给人看见，若说祷读是魂的潜势力，这真是一件莫须有的事，也实在是一种细菌。所以，主恢复里的难处，就在于人自己的意见、感觉和兴趣。
年轻人一定要学一个功课，不要注意这些外面的实行。有人大声呼求主，你当感谢赞美主，因为他们没有敬拜魔鬼，他们是敬拜主。虽然你不会跟着大声，但你也不需要去反对。你喜欢安安静静地读圣经：“太初有话，话与神同在…。”读完了，你就低头祷告，这也很好，没有问题。然而，有人愿意祷读：“主阿，感谢祢，太初有话，阿们。太初，太初，有话，阿利路亚，阿们，太初有话。”这有什么错呢？你虽然不大赞成，但你也无须非议。
有人喜欢引用林前书十四章四十节的话：“凡事都要规规矩矩的按着次序行”（见圣经和合译本）。然而，若是不祷读、不大声呼求主就叫规矩，那是不是就叫个个坐在那里都不动，只等带领的人在那里说什么呢？两者相比较，你是要规矩而死沉的聚会，还是要鲜活的聚会？圣经里有许多地方记载，神的子民大声欢呼，诗篇六十六篇一节，八十一篇一节，九十五篇一至二节，九十八篇四至六节，一百篇一节。那里的“欢呼”，原文的意思是“喜乐地喧嚷”。诗篇中说要“嚷”，人快乐到一个地步，就会嚷。如果众圣徒都非常喜乐，却必须等你先说“阿利路亚”，他再说“阿利路亚”，最后我才能说“阿利路亚”，那是什么？那就是机器人。人在快乐时，是无法等别人的，终归会异口同声，众人一起快乐地喧嚷。因着我们人是活的，我们里面有灵，有生命，所以，绝不要太拘泥聚会的作法，要让里面的灵自由；基督徒本来就是活的，不能太限制他们。
再则，若是今天有个聚会实行祷读，或是有个交通聚会，祷告读经时，有人大声宣告：“阿利路亚，赞美主。哦，主耶稣。”千万不要以为那样不对。这本来没有什么不对，但若是特地鼓动人这样作，就是不对了。召会是一班活物，不能太给予限制，一限制就变得有难处。而江守道不仅讲“魂的潜势力”，也把倪柝声那本“魂的潜势力”翻成英文，为要让说英语的人以为李常受鼓励他们祷读，乃是魂的潜势力。其实，倪柝声那本书，百分之八十是译自宾路易师母的著作，那是针对属灵争战说的。江守道拿那本书来借题发挥，实在完全是文不对题。
关于祷读，就是操练管住头脑运用灵来祷读主的话语，并且不是只用我们自己的话祷告，而用圣经的话来祷告。但，祷读不是不用头脑，更不是煽动狂热。关于祷读之实行，历史文献证明，在几百年前就已有虔诚爱主的圣徒借着这样的操练，来接触神的话，以享受基督，接受祂的喂养。经过多年的经历证实：祷读的实行，一进到美国各处的召会聚会中，人就活了。众圣徒也能作见证，因着祷读圣经中神的话，得了造就、加力和灵感。李常受是极力实行祷读的，但他并非创始者，他又曾说过：“我们中间若有任何人要使祷读成为律法的道理，我会是第一个反对的人。”
十月，李常受返台，对召会的带领负担为“活在灵中，站住立场，广传福音”。之后，他访问香港，陈则信接待他到家中，并一起用餐。在香港期间，李常受遇见一位印尼的弟兄，坚持邀请他去印尼访问。印尼的召会，大部分是从一九三六、三七年开始的。先在泗水，以后就到了万隆，再后就到了雅加达。雅加达是个大地方，到一九五几年才有召会。这个地方是从王载兴起的。王载在印尼接触了泗水的一班弟兄们，以后他们就开始聚会。虽然是王载兴起的，但弟兄们都读了倪柝声的书，从他得着许多帮助，以后就慢慢转了。
同年，英文诗歌整编工作完成，共一千零八十首，其中选自历代著作加以编修者有八百多首，新写英文或译自中文者有二百七十多首。
一九六七年
一月，李常受首次访问在印尼雅加达的召会，然后到泗水、万隆。在聚会中他建议圣徒们不只唱诗歌，也照着以弗所书五章十九节来说诗歌。就是以活的方式，在歌唱和说话中，经历内住的那灵。同时他强调，在聚会中有时需要这样的操练，但不要作成律法。之后，他去新加坡。又去马来西亚，在那里释放关于基督、那灵与话的信息，并带领召会祷读神的话以及呼求主名。结果，那里的召会都真活了。二月至四月间，他返回在台湾带领。
四月，倪柝声的刑期已经结束，全世界各处的人，都为他的释放而祷告。虽然倪师母张品惠的身体状况很差，几个月来红卫兵十几次去抄家，但她心中坚信有这么一天，就是倪柝声刑满释放的日子。然而，从监狱的广播里不时地传出声音，警告囚犯：“如果你被判五年或七年，虽然你的刑期已到，但我们对你的改造仍不满意的话，你将再延长五年或七年。”
七月，李常受在洛杉矶艾尔登会所举办训练，释放了“一个在灵里之人的自传”，讲到借着十字架服事人，后出版成书。
十二月，从香港召会传出一些话，意思是人民政府的高层许可倪柝声和张品惠被赎离开中国大陆，但条件是愿意将一笔数目可观的美金存入中国银行在香港的分行。与此同时，政府对外公开造谣说：“倪柝声放弃信仰了。”而当时官方又曾报导说，有政治犯及家属脱逃到西方，可多数人认为这是在一种彼此同意的情况下用钱赎出来的。当东南亚的中国圣徒听到这个消息后，出于对倪柝声的热爱，很快搜集到这笔资金，以作为指定的用途。然而此时，一位带着倪柝声手笔的人逃难到香港，一些曾经与倪柝声非常熟悉的同工认为，倪柝声是像古代那些信心的人们“不肯苟且得释放”（来十一35），他拒绝了这个提议。无疑的，倪柝声为持守自己的原则在中立的事情上与政府合作，如学习、劳动、作翻译的工作等，来顺服在上掌权的，一点都不破坏基督徒的形象。但他绝不愿意随波逐流，通过金钱交易来给众圣徒作妥协、退缩和失望的榜样。而他却愿意将自己交在神的手中，以求神按着祂的道路来带领他。后来，在第二年年初有官方消息，这项交易被取消，倪柝声却被加刑五年。
十二月底，在洛杉矶的特会中，李常受从施浸者约翰讲到人很容易老旧，得救时虽然重生、更新了，但过不多久又变得老旧了。所以他说：“你们个个都该去把老旧埋葬。”他并没有意思要圣徒再受一次浸，但那些信息讲得很活、很有力量，众人很受感动。两三天后，有一次他正在讲道，有位弟兄站起来，问：“李弟兄，我以前在浸信会多年，受过浸，后来又到弟兄会去，也正正式式受了浸，但我觉得自己很老旧，你看我该不该埋葬？”李常受就说：“照你的感觉作吧！”然后，他还继续讲道。哪知，这位弟兄就一个人走到浸池边，那正好是服事施浸用的，就跳进浸池里去，说：“我要埋葬自己。”接着，一个个见状都跳下去。李常受在那里看得心惊，心想这是怎么回事？这要怎么办？要不要叫他们停下呢？然而，他里面马上有个声音：“你是谁？若这是圣灵的工作，你怎么办？”于是，他不敢作什么去制止他们。
此后，就有人毁谤并讹传说，李常受教导人多次受浸。然而，地方召会中的带领，从未教导多次受浸的实行。正如李常受所说：“我并没有意思要弟兄姊妹再受一次浸，我从来没有再受浸，我也没有教导人再受浸，这不是我们中间的实行。”他一方面不敢随意禁止要求埋葬的人，另一方面却清楚，这不应当是一种实行，所以他自己并没有这么做。此外，他也嘱咐弟兄姊妹回到各地，不可将此事弄成一个道理或教训叫人来遵守，并且对于那些有疑虑的人，作了公开的解释。而少数信徒愿意再次受浸，埋除老旧，也是个人自己的决定。但这样的埋葬，并不是得救的受浸，而是使信徒有活的信心，过一种新的生活。正如以色列人过了红海（预表信徒受浸），还要过约但河，埋葬老旧（十二块石头所代表）。
从前，在中国有位著名的神学家，名叫贾玉铭，他是长老会的牧师。长老会实行的是滴水礼。有一天，他在山上祷告，越祷告越经历圣灵的浇灌，里面真是喜乐。他从山上下来时，看到山腰上有个水池，就跳到水里，自己给自己受了浸。那时，他也不管滴水礼或浸水礼，只是看见一池水，就喜乐地跳进去，结果天向他开了。这才是基督徒真正的经历，这是一个活浸。然而，反对者不懂什么叫作生命，也不懂什么叫作灵；他们不管灵，只管他们的宗教、传统、规条。所以他们写文章，引用以弗所四章的一信一浸，定罪李常受教导人两次受浸。但李常受说那个一浸的“一”是性质的一，不是次数的一；“一”浸是指“一种”浸，不是指“一次”浸。虽然圣经没有明文说该受多少次浸，也没有明文说只该受一次浸，但我们不必拘泥于传统的说法和作法，也不可规定出一个新的作法来，只好留给圣灵来给人活的带领了。可那些反对者不认识圣经，无法领会。
同年，在洛杉矶开始有“呼求主名”的实行（见年末附录）。然而，在纽约召会，江守道认为，祷读和呼求主名，是人魂的潜势力，并借助倪柝声所写的《魂的潜势力》那本书，以此来表示反对祷读和呼求主名的实行。他这样作，就使得纽约召会受亏损；有些少年人听到反对的论调便离开，搬到洛杉矶那里去，却使洛杉矶召会的人数顿时加了八十多位。而对于圣徒“埋葬老旧”跳进水里去，江守道也发出不认同的声音。奇妙的是，他虽反对李常受，却一直请他去纽约，几乎是年年请，李常受也年年都去。但李常受去那里不讲祷读，不讲呼求主名，也不讲埋葬，就是讲一般圣灵的道。
附录：关于“呼求主名”的真理
对每一个爱主的人来说，当“耶稣”这名被提起时，内衷总是油然而升一股对祂的爱慕和敬拜之情。简单的“耶稣”二字，蕴含着诗人文士都无法尽述的感人故事。这名曾是地上“羞辱、藐视、厌弃”的同义词－拿撒勒人耶稣；祂多受痛苦、常经忧患。祂被藐视、好像被人掩面不看的一样（赛五十三3）。然而，对珍爱这名的基督徒而言，正如约翰-牛顿（John Newton）的诗歌所唱，是一个“甜美、芬芳，慰我苦情”之名。
耶稣为我们的过犯受害、为我们的罪孽压伤，因祂受的刑罚我们得平安，因祂受的鞭伤我们得医治（赛五十三5）。查理-卫斯理（Charles Wesley）也道出了基督徒对“主耶稣”这奇妙之名的感铭与尊崇：“惊人之爱，何竟如此，我主我神，为我受死。…耶稣这名超乎万名，天上、地上、阴间；天使和人无不尊敬…。”对这位爱我们的主，祂的名不仅只是安慰，更是我们的夸耀。有谁深识祂的恩情，竟能忘却祂的尊名；又有谁能在祂凯旋的行列中静默，强忍而不欢呼颂赞？甚至父神都将这名高举，说“所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫天上的、地上的和地底下的，在耶稣的名里，万膝都要跪拜，万口都要公开承认耶稣基督为主，使荣耀归与父神”（腓二9-11）。
藉着呼求这宝贵的名，早晚独自向祂倾心吐意，岂不甚好？与众圣徒在会中宣告、歌颂主这得胜的名，天父岂不更为悦纳？主尚且带领我们如此敬拜父（来二12），我们若三缄其口，恐怕石头都要开口赞美“耶稣是主”。呼求主名，何罪之有？圣经上说：“到那时候，凡求告主名的，就必得救”（徒二21）。虽然求告主名的，多是发生在人接受主时，但对主名的呼求，岂是仅仅为得救，经历圣灵一次“重生的神迹”而已？圣经何曾指示人得救后，就不用再“呼求主名”？圣经的启示恰恰相反；哥林多前书是徒保罗写给哥林多人的信，但这信的对象也同时为着其他地方的信徒。保罗却称他们是“在各处呼求我主耶稣基督之名的人”。基督徒就是在各处“呼求主名”的人，因为基督是他们的主，也是我们的主。
基督徒对主名珍赏的是否完全，在于个人对这名的认识与经历的程度。圣经中对主名的描述，不仅独特而且含义深远。主名对历代旧约圣徒而言，就是耶和华；对新约圣徒而言就是主耶稣。
现来例举旧约中许多呼求主名的例子：
呼求主名，开始于人类的第三代以挪士：“那时候，人才呼求耶和华的名”（创四26）。接着有约伯（伯十二4，二七10）、亚伯拉罕（创十二8，十三4，二一33）、以撒（创二六25）、摩西和以色列人（申四7）、参孙（士十五18，十六28）、撒母耳（撒上十二18，诗九九6）、大卫（撒下二二4、7，代上十六8，二一26，诗十四4，十七6，十八3、6，三一17，五五16，八六5、7，一0五1，一一六4、13、17，一一八5，一四五18）、诗人亚萨（诗八十18）、诗人希幔（诗八八9）、以利亚（王上十八24）、以赛亚（赛十二4）、耶利米（哀三55、57）和其他的人（诗九九6）；他们在旧约时代都呼求主名。以赛亚也嘱咐寻求神的人，要呼求祂（赛五五6）。甚至外邦人也晓得，以色列的申言者习惯呼求神的名（拿一6，王下五11）。神从北方兴起的外邦人，也呼求祂的名（赛四一25）。神命令并愿意祂的百姓呼求祂（诗五十15，耶二九12，诗九一15，番三9，亚十三9）。这是饮于神救恩泉源的喜乐之路（赛十二3-4），也是以神为乐的享受之路（伯二七10）；以神为乐就是享受神。因此，神的子民必须天天呼求祂（诗八八9）。这是约珥关于新约禧年所预言的欢乐作法（珥二32）。
再来看新约圣徒的主名－主耶稣：
到了新约，耶和华成了耶稣。耶和华在祂神圣的三一里，亲自有份于血肉之体，乃是经由子完成了对人的救赎并带来神的恩典与实际。“耶稣”这名的意思是“耶和华救主”或“耶和华救恩”（太一21）。这奇妙的人位就是耶和华赐给人的救恩。祂自己就是救恩。因着耶和华自己成了救恩，祂就是救主。不要以为我们喊耶稣时，只是在喊一个人名。耶稣不仅仅是人，祂乃是耶和华我们的救恩，耶和华我们的救主。这很简单，却很深奥。当你呼求耶稣，整个宇宙都知道你在呼求耶和华作你的救主，耶和华作你的救恩。
犹太人相信耶和华，但不相信耶稣。就某一面说，他们有耶和华，但他们没有救恩或救主。我们所有的比犹太人更多，因为我们有耶和华救主，耶和华我们的救恩。这就是为什么我们呼求耶稣时，有这样奇妙的感觉。甚至你若说你恨耶稣，你里面仍会有感觉。你若说“我恨林肯”，你不会有感觉；你若说“我恨耶稣”，就会有感觉。林肯与你无关，但耶稣却与你有关。许多人说过“我恨耶稣”，后来却被耶稣抓住了。凡呼求耶稣这名的，都必得救。你若接触耶稣的名，你就会被祂摸着。我们传福音时，最好能帮助人呼求耶稣。只要他们呼求耶稣，就会有事发生。
耶稣是真约书亚（民十三16，来四8）。约书亚是希伯来文，等于希腊文的耶稣。摩西带神的百姓出埃及，但约书亚带他们进入安息。耶稣是我们的真约书亚，带我们进入安息。…每当我们呼求主祂的名，祂便救我们脱离罪，带我们进入安息，进入对祂自己的享受。
在新约里，彼得在五旬节那天，首次提到呼求主名，应验了约珥的预言。这应验是关乎神在经纶一面，将包罗万有的灵浇灌在祂所拣选的人身上，使他们能有份于新约的禧年。约珥关于神新约禧年的预言及其应验有两面：在神那一面，祂在复活基督的升天里，将祂的灵浇灌下来；在我们这一面，我们呼求这位成就一切、达到一切并得着一切，升天之主的名。我们这些在基督里的信徒，要有份于并享受包罗万有的基督，和祂所成就、所达到、所得着的一切，呼求祂的名是极其需要的（林前一2）。在神新约的经纶里，这是一种主要的作法，使我们能享受这位经过过程的三一神，叫我们完全得救（罗十10-13）。早期的信徒在各处都呼求主名（林前一2）。对不信的人，尤其对逼迫的人，呼求主名成了基督信徒普遍的记号（徒九14，21）。司提反遭逼迫时，曾呼求主名（徒七59），这必定使逼迫他的扫罗印象深刻（徒七58-60，二二20）。然后，不信的扫罗以他们的呼求为记号，逼迫那些呼求的人（徒九14，21）。等到他被主得着以后，那把他带进基督身体交通里的亚拿尼亚，立刻嘱咐他要呼求着主的名受浸，向人表明他也成了这样呼求的人。
保罗对提摩太所说的话：“你要逃避青年人的私欲，同那清心呼求主的人，竭力追求公义、信、爱、和平（提后二22）。”这指明早期所有寻求主的人都呼求主名。毫无疑问，他是一个这样实行的人，因为他嘱咐他的青年同工提摩太要照样作，使提摩太能和他一样享受主。在原文，呼求是由“在…上”和“（按名）呼叫”所组成。因此，呼求主名是以听得见的声音呼叫，甚至像司提反一样大声呼喊（徒七59-60）。
根据圣经，不论旧约或新约记载到圣徒呼求主名时，所用的字均与祷告、默想、祈求等有所不同。呼求主名与仅仅祷告不同。不错，呼求是祷告的一种方式，但呼求不仅是祷告。希伯来文“呼求”的意思是“向…呼喊”（call out to）、“向…呼叫”（to cry unto）。这个字在希伯来文常用作：起名、叫、称、召、宣告等。其中对主名则译作“呼求”。奇妙的是，这字第一次出现于神来找人（创三9）。第二次出现，则是人呼求神（创四26）。希腊文“呼求”的意思是“向人恳求”（to invoke a person）、“呼叫人的名字”（to call a person by name）。换句话说，就是用听得见的声音呼叫一个人的名字。祷告有时可以不出声，但呼求必须是听得见的。
呼求主的意思也是向主呼喊，并且经历属灵的呼吸。“耶和华阿，我从深牢中呼求祢的名。祢曾听见我的声音；求祢不要掩耳不听我的呼吸，不听我的呼叫”（哀三55-56，另译）。这些经文指明，呼求也是呼叫和呼吸。呼叫是最好的呼吸。有人说，哭叫是婴儿最好的运动。每当你呼叫的时候，你就自然而然且深深的呼吸。藉着呼叫和呼吸，我们一面呼出，一面吸入。吸入总是紧随着呼出。藉着呼出，我们把一切消极的事物呼出去；每当你把消极的事物呼出去，主的积极事物就要充满你。以发脾气为例，当你快要发脾气时，不要想去抑制，只要呼喊“哦，主耶稣！”然后加上一句短祷：“主耶稣，我要发脾气了！”这样试试看，你还发不发脾气？藉着呼求主名，你会呼出你的脾气，吸入主耶稣。你要成为圣别么？成为圣别的路就是呼求主耶稣的名。藉着呼求祂的名，一切的罪、邪恶和不洁之物，都要呼出去，而一切积极的事物－主的丰富－都要被你吸入。
然而，有人会把“呼求主名”的实行，与“迦密山巴力先知的呼喊”混为一谈。列王纪上十八章二十四节记载，以利亚对巴力的先知说：“你们呼求你们神的名，我也呼求耶和华的名。那降火显应的神，就是神。”这里明说以利亚和巴力先知都“呼求”。经节的主要意思，不在于该如何呼求。而是，若非真神，再怎么狂呼乱叫、刀枪自割也没反应（王上十八26-29）。众地方召会在“呼求主名”的实行上，乃向真实、可亲、可近的主耶稣，与偶像绝对是完全相对的，偶像哪能与主相提并论呢？若是有人这样恶意栽赃，反倒是对主大不敬。圣徒何曾像巴力的先知“狂呼乱叫”呢？若有人用这样的经节来污陷李常受及地方召会的信徒，实显其恶意与对圣经错引的轻浮。以利亚末了近前来，也的确是发声呼求主名并祷告：“亚伯拉罕，以撒，以色列的神，耶和华阿，求祢…；耶和华阿，求祢…”（王上十八36-37）。这难道不正是呼求（呼喊）的真正定义，就是用听得见的声音呼叫一个人的名字么？祷告有时可以不出声，但呼求必须是听得见的。即便是大声呼喊主名，像是司提反殉道前的迫切，又有何可非议的呢？
简单来说，呼求主名就是用听得见的声音呼求主耶稣，并且经历属灵的呼吸，以享受基督的丰富。呼求主虽有呼喊的意思，但李常受从未传讲“呼喊”。他的教导与实行绝对不是强调“呼喊”，而是“呼求”、“主耶稣的名”，与祂亲近、享祂同在；这是完全符合整本圣经教训的。呼求主名不是鼓励人吵闹喊叫，更不是叫人过分强调呼喊来释放灵。呼求主名并非李常受的发明，又不是新约的新作法，乃是开始于创世记四章二十六节，人类的第三代以挪士。接着有约伯、亚伯拉罕、以撒、摩西和以色列人、参孙、撒母耳、大卫，等等。不论在旧约还是新约，我们都能找出许多呼求主名的例子，这在上面内容已有所列举。李常受是极力实行呼求主名的，可他却说：“我呼求主的名，但使这样的事成为律法的道理，全然是错误的。”
一九六八年
一月，李常受从主看见普遍申言的实行，就是在召会聚会中，人人都要作申言者（或称作林前书十四章一节里的先知讲道），个个都需要尽肢体的功用。那是在一个主日上午，聚会刚开始，他里面实在觉得有个负担要说话，就说：“你们每一个人都能开口，每一个人最少都能说四个字。”当他这样说时，还不知道是哪四个字，他问自己，要告诉他们哪四个字？然后，他就说，第一是Oh，第二是Lord，第三是Amen，第四是Hallelujah。这四个字就这样出来了。之后，他回家一想，怎么把“阿们”摆在“阿利路亚”前面？照习惯应该是“阿利路亚，阿们”才对。他再翻翻圣经，没有错，启示录十九章四节是说，“阿们，阿利路亚。”他自己也试着操练：“Oh，Lord，Amen，Hallelujah！”他一操练，发现节奏真对。就这样，“Oh，Lord，Amen，Hallelujah！”风行美国各处召会，很快就传到台湾。台湾各处召会也纷纷操练：“哦，主，阿们，阿利路亚！”以至于它成了一首小诗，众人一唱，聚会就活了。
实在说来，申言，就是为基督和神说话，说出神和基督，将神和基督供应并分赐给人，但并不包括说预言。按照林前书十四章的方式申言，乃是在召会聚会中实行的，使有追求的人得以超越，人人都能申言，为着召会的建造。而“哦，主，阿们，阿利路亚！”仅是帮助圣徒为着申言而有的一个操练，使人藉着这样的操练，在聚会中活起来，并开口为主说话，供应基督。
二月，中文《整编本》诗歌发行，共计七百八十首，均用五线谱，以简谱配合。全诗集共分为二十九大类，再细分三百四十五小项，并可对照英文版诗歌，内容从颂赞三一神起至终极的显出，几乎样样齐全，若称它为全世界顶属灵的一本诗歌集，确是无愧！这些诗歌迄今一直为众召会众圣徒所爱用，实乃一取用不竭之宝库。
五月，一位中国的游客在西方的某个首都寻求庇护，他告诉当局，他曾经在上海市的一所监狱当过狱卒，因着倪柝声对他的见证，他寻得了耶稣基督为他的救主。
七月，李常受带领一百三十八位美国各处圣徒到台湾，参加为期四周的国际特会和训练。从美国来的圣徒观摩众召会，也将主在美国的工作，令人鼓舞的消息交通给台湾圣徒。七月底，在公卖局球场，全台有第十四次特别造就聚会，李常受释放了“基督的第三时期”（即基督成了七倍加强之灵的时期），约六千人参加。当时，也有许多台湾的圣徒认定自己老旧，效仿洛杉矶的圣徒，想要在受浸的水里埋葬。于是，有些人就开始散布谣言说，李常受教导人再次受浸了。反对者引用保罗在以弗所书四章所说的“一浸”；不过，那里的“一浸”是性质或种类的一，不是指给信徒施浸一次的实行。事实上，李常受既没有教导人再受浸，也没有实行再受浸。
台北大会以后，陈则信在香港正式向信徒宣布李常受所讲的道有误，并印出一本刊物，是关乎整编本诗歌真理的问题；他认为李常受的“三一神”论不合乎圣经真理，又以“基督是受造者”（曲解歌罗西书一章十五节）、“基督是灵”等，定罪李常受所传讲的是第四世纪的亚流派异端。关于“三一神”、“基督是受造者”、“基督是灵”这三项真理的阐述，可分别见一九六五年、一九五八年和一九五四年的内容，在此不再赘述。
同年，李常受第二次访问印尼，当时印尼弟兄们一再请求，从台湾安排几位同工去帮助。张晤晨也非常推动这事，觉得台湾这么多的同工，不要都留在台湾，应当出去几位，于是就提名三、四位弟兄去，但直到一九七一年，出国手续才办成功。以后，弟兄们就加强那里的服事，到一九八一年的时候，在印尼就有十七处召会，也有一些当地人加入召会生活。
一九六九年
关于那灵，一直是李常受职事的重点。主给他看见，基督在复活里成了赐生命的灵，乃是包罗万有、复合、内住的灵；不仅如此，他在这一年从启示录进一步看见，七倍加强之灵的启示。就是在召会堕落的时期，这一位灵在功用上加强了七倍，成为七倍加强的灵。自此，主恢复中对于圣言里关于那灵的启示，有了全面且透彻的认识。
夏天，李常受在美国俄亥俄州伊利城的特会中，更深刻地释放了七灵的信息，他又讲到两个灵，神的灵和人的灵。接着在六周训练中讲到旧约中恢复的书：撒迦利亚书、以斯拉记、尼希米记、哈该书，以及诗篇中的基督与召会。这次特会和训练，有六百多人参加，属灵的空气非常浓厚，灵非常高昂，话语非常丰富。短短一段时间内，那些丰富的信息都刊印成书，分别是：《七灵－为着众地方召会》、《圣经中关于生命的重要启示》、《神殿与神城的恢复》、《诗篇中所启示并预表的基督与召会》。许多在美国的弟兄们都能见证，在特会和训练后的一段时期，可说是美国众召会聚会最活、最高的一段时期，众人都享受了七灵的焚烧。而在十一月一日出版的《水流报》七卷四期里，李常受清楚地说：“这七灵不是七个灵，乃是七倍的灵，加强的灵”。然而，后来仍是有人妄加罪名于他，讹传道：“李常受竟将神的一灵说成七个灵。”
七月十五日，魏光禧写信给李常受，讲到他刚到纽约和江守道谈过话。谈话的结果一言难尽，总归在真理和带领上，江守道和在主恢复里弟兄们的距离差太远。另外，江守道附和香港那些异议者的说法，说李常受很有问题。
暑期，在洛杉矶特会中，李常受释放了“离开巴比伦，归回耶路撤冷”的信息。这期间，有一班喜爱唱诗的青年弟兄姊妹，利用中间休息时间，将黑板上祷读的经节擦去，写了一些短诗，都是因特会祷读的经节及信息有感而作的。不知不觉，聚会中有人哼起来，那时，召会中正有吃喝享受主的流，弟兄们就写出“尝尝主祂是美善”的诗句，配上诗歌里面通俗的调子，以后越唱灵感越丰富，再逐节加上“我已尝过主是美善”等。因着这些新诗产生，给聚会带来厉害的释放，不只点活整个聚会，且帮助众人进入信息的灵中，加深对讲台信息的消化。虽然已过也有这样尝试，但因诗歌内容在真理上有不准确处，未受年长弟兄们印证。
自此，写诗的风气一经传开，青年人就不断尝试作词配谱，以后每次特会，几乎天天都有新诗出来。不仅在洛杉矶有写新诗的空气，俄亥俄州曼斯菲尔德召会（Mansfield's，Ohio）也有一些高中学生住在一起过召会生活，其中大部分是刚得救的，“人生意义是何在”、“金银财宝我没有”就是他们的集体创作。以后这批少年人移民到俄亥俄州亚克朗市，所写的诗歌就越来越多，如“如今主祢就是那灵”（补充本一百三十七首）、“享受主的丰富”（补充本二百零四首）。作“我们来享受这新鲜活泼的耶稣”（补充本二百零三首）一诗的，是一位才得救三个月的高中姊妹。以后这个流也传到香港、台湾。在香港的召会，青年人编辑的“交通与见证”，每期封面都刊一首新诗；而台北召会青年人创作的也不少。
九月，有二百多位新人进入洛杉矶召会，有四百位住在会所周围的圣徒享受完满丰富的召会生活。到处可听见赞美的声音，许多圣徒在去聚会的路上，都一边走一边唱起了诗歌。
十月，在泰国曼谷，一些清心的弟兄们，另租房子开始聚会。起因是那里有些人和香港的异议者接触，把他们完全从会所里赶出去。泰国的第一处地方召会，就在首都曼谷，是于一九四二年在不清不楚的情形中开始的。在泰国南部及其它几个地方也有聚会，当时一共有十二处的聚会。
冬天，江守道邀请李常受到纽约。因着李常受先前得知江守道写信给别人，表面请他去讲道，在背后却作事破坏，就定意他们要坐下来当面把事情说清楚。李常受说：“弟兄，从你进到工作那天起，你就不接受倪弟兄的带领；这么多年，你从来没有受倪弟兄的训练。因为每一次倪弟兄在工作上有新的看见时，总会先藉着特会释放信息，把工作带着转一下，然后接着才有训练。但是你呢？你对他新的看见总有异议，每一次都如此。”说到这里，江守道并不否认。
李常受接着说：“一九三九年，倪弟兄有新的看见，也是先有特别聚会；第二年，即一九四0年，在友华村有训练。我去参加训练，一到上海文德里的会所，李小姐（李渊如）就告诉我，她们现在尽力为你祷告，正设法怎样挽回你，但你还是去了南洋。这是历史，你要承认，你向来是这样。这是一个难处。”然而，此后江守道再没有邀请李常受去纽约讲道。
同年，李常受看见活的基督乃是与死的宗教相对；在美国约有八十位圣徒，从德州几个城市移民到休士顿。顺带一提的是，有个人离开了。这个人原先是不认识主恢复的游行传道人，在一九六三年来看李常受在洛杉矶的训练。后来，表面上他被主的恢复抓住了，又放弃他的工作，来与弟兄们在一起。当他学了许多事情，包括神永远的旨意和生命树的真理，就忽然宣称他看见了耶路撒冷和安提阿以外的另一条路线。于是，他带着所学的一切，在离洛杉矶不太远的地方，建立了一个自称为地方召会的工作。此后，他不时地回到洛杉矶的会所，在圣徒们聚完会后收捡印刷的资料。
在中国大陆，李渊如和汪佩真，这两位姊妹相继在主里安息；李渊如在七十五岁时病故于狱中，至死未能出狱，而汪佩真在约七十岁时离世于青浦劳改农场。她们持守信仰，直到路终。至于香港，仍不平静，异议者在那里混乱了召会。
“福音正统教”的成立和阴谋
正值主的恢复在美国进入高峰期，美国有个团体叫作“学园团契”（Campus Crusade），这是二次世界大战后所兴起的一个福音工作。他们中间几乎有五十名最拔尖的工作者，因为不满意那个工作，忽然间都辞职离开了。这对于校园福音工作，是个很大的打击。对于那五十个人而言，主的恢复自然成了一个被注意的焦点，相当有吸引力。
这时弟兄们中间有一位，原是南浸信会的游行布道者，和校园福音工作里的人有些熟识，他就与那些离开校园福音工作的人有了接触。因着他的缘故，有几位常到地方召会来听道，其中一位到洛杉矶一会所，听了相当久。于是，他们有人考虑是否应该转到主的恢复这条路上来，而他们知道不能回公会去。因为六十年代的美国，是个新、旧时代的转换期，到处弥漫着新思潮，连基督教里有心的青壮代，也都不愿意要老旧的东西。可他们却看见，主的恢复在美国的确是个全新的东西，而且真理透彻、丰富、有深度；若是能讲真理、讲圣经，在美国一定吃得开。因此，他们想要转到主的恢复来。他们盼望转到主的恢复以后，李常受能封他们为使徒。然而，他们调查研究后，发现地方召会没有封使徒的家风，所以觉得这条路行不通。因着他们自己需要有一条出路，一个前途，于是另行成立了一个新的派别。
他们把美国基督教现实的情形，以及召会历史都研究过，觉得美国需要一个新的基督教，但他们自己讲不出新东西。他们发现东方希腊正教，比罗马天主教古老、正统一点。罗马天主教和更正教各公会，都离开了正统，惟有东方希腊正教，还留在正统里。天主教的教皇制度，是在第六世纪末，才完全被人公认。但在此以先，东方希腊正教已经有了相当的势力。所以，这班离开校园福音工作的人，就想要把东方希腊正教里的一切，搬到美国来。他们说，他们不是重在跟随圣经，而是重在跟随头几个世纪，为着断定教义所召开的大会（councils）。其中，第一个就是奈西亚大会。他们是要跟随那些早期的大会，也就是第六世纪以前，天主教还没有完全成立之前，大会里所定规的信条。这等于呼召美国更正教教徒，回到传统去。他们成立了一个团体，称作“福音正统教”（Evangelical Orthodox Church），简称E.O.C.，并且封自己为主教，那些发起人，各个都是主教。
E.O.C.成立后，他们就着手研究，如何在美国打出跟随东方希腊正教的主张。当时在美国的各公会都老旧了，虽然有些新的宗教兴起，五花八门，甚至可说是古里八怪，但那些E.O.C.的人，毕竟曾经作过福音工作，知道那些五花八门的东西，都没有真理，无法长久。然而，主恢复里有结实的东西，不仅能持久，并且相当有冲击力，如同一支新兴的军队。所以，他们知道，若是要打开美国，就非把主的恢复打倒不可。而要打倒主的恢复，就得先打倒倪柝声和李常受这两个人。
以后，他们就开始进一步研究，并写了一本指控倪柝声的书，但在要出书的时候，又经过一番考量，认为倪柝声的书在美国、欧洲相当盛行，影响所及，不是他们轻易能打倒的。因而，他们就缓一步，定规要先把李常受打倒，然后再打击倪柝声。这个E.O.C.，就是在美国最反对主恢复的团体，也是后来两本邪恶的书：《弯曲心思者》（The Mind Benders），和《神人》（The God-Men）的幕后主使者。关于这个团体和这两本书，在一九七七年将继续关注。
一九七0年
一月，倪柝声被转到远在安徽省广德县叫做白茅岭农场的劳改队。无论是在野外或是轻微劳动，对他都是极重的负担。因为他的心脏疾病再次发作，使他大受痛苦。有一阵子，他因此曾被送回上海。
十月初，李常受正准备动身去探访移民出去的圣徒，就接到香港魏光禧的长途电话和信函，说香港那里的异议者大闹风波。弟兄们觉得这是关乎真理的事，非要他去不可。于是，李常受出门探访，并在十月七日旅程途中赶着写出一点驳正的话；主要针对异议者关于整编本诗歌真理问题的指控，加以驳正（见《历史与启示》第十三篇里的附录一）。
然而，李常受这次行程只探望了亚特兰大，然后就来到了香港。当他把“一点驳正的话”带到香港，那些异议者都无法还击。李常受问他们：“基督是人，人是不是受造者？基督成为血肉之体，血肉之体是不是受造者？”但他们始终无法答复。同时，李常受在香港也释放了相关的信息，以后编成《关于基督的身位》一书。其内容主要阐述：基督兼有神人二性，这二性俱各完备，而合在一起，并不产生第三性。这意思是，基督是真神，也是真人，是神而人、人而神者的一位。祂虽具有神人二性，却仍是一位。
可是，有一天晚上，李常受请张晤晨上台讲道，他和郑谦源坐在下面。聚会开始没多久，外面就闹起来了。张晤晨很镇定，正要翻开圣经宣读，有人就从外面直冲到讲台前面，打讲台上挂诗歌及圣经节的架子。架子一倒，打到他的头就流血了。这时，整个场面变得乱糟糟的，闹事的人当中一位，甚至把电源关掉。
李常受看见有一个人将郑谦渊抓住，他便大喊：“快救！快救！”青年们围过来，那个人就跑掉了。魏光禧说：“李弟兄，不行，一定要喊警察。”事先，弟兄们已料到那些异议者会闹事，就嘱咐弟兄姊妹千万不要还手，千万不要说不好听的话，也不要找警察，只要安安静静的。然而，到了这地步，实在不行，魏光禧就打电话找警察来劝止。随后，李常受跟着魏光禧到执事室，那些人就将房子围起来，破口大骂又摔花盆。当晚，魏光禧、许骏卿等人，和李常受都在魏光禧家，交通到天亮，弟兄们决定到新蒲岗聚会。此后，香港召会分裂为两部分，并为尖沙咀天文台道会所而起争论，陈则信等人最终同意退出，另设聚会，不久后他移民到美国。
十一月，洛杉矶有国际特会，专讲“基督与宗教相对”，圣徒们从美国东北部二十五个城市及加拿大来参加，远东众召会也组团参加。随即，有六十多位圣徒移民去俄亥俄州的亚克朗市开始召会生活，四十位圣徒从洛杉矶移民去芝加哥，另有四十位移民去亚特兰大过召会生活。当年，总共约有四百多位圣徒移民至美国十大城市（以后两年续有移民），一个城市差不多去三、四十位，为美国的开展奠定稳固根基，也将召会生活实行到纽西兰和澳洲，以及加拿大各地。
十一月八日，香港十位弟兄（温继有、许宗衡、钱要基、封志理、赵耀灵、崔雨川、麦大益、周亚发、周嘉羽、黄仲山）具名同启“致陈则信弟兄的公开信”，点出异议者引用李常受的英文《水流报》，把他的辞句都改了，而且前后加引号，有存心欺骗弟兄姊妹之嫌。异议者的这种做法道德么？他们说：“李常受把神性的次序颠倒了，将神的灵由第三改为第二。”事实是这样么？然而，过了许多年，他们仍不能答复当初所说的谎言。（公开信，见《历史与启示》第十三篇里的附录二）
此后，由于魏光禧年迈，在尽他的职事上，无法释放太多信息，他就和李常受，以及两位年长的长老，交通安排封志理在召会话语职事的服事上，协助年长的弟兄们。当时，封志理只有二十多岁，是很有追求的一位弟兄。然而，令众人没想到的是，这人后来不但在当地召会配搭上产生难处，而且成了主恢复里的一个大难处。
同年，李常受清楚地看见“召会是新人”的真理。在宇宙中只有一个新人，召会就是那新人（弗二15）。这是召会最高的一面。召会是蒙召之人的聚集，乃是召会初步的一面。使徒由此向前说到神国的国民，以及神家里的亲人。这些比初步的一面高，但比不上召会是基督的身体这一面。然而，新人比基督的身体还要高。因此，召会不只是信徒的聚集、属天国民的国度、神儿女的家庭，甚至也不只是基督的身体；召会更高的一面乃是新人，以完成神永远的定旨。
终结篇（一）：关于江守道的为难
除了往年记录的，现在来看一九七0年，江守道到了印尼，有人问他有关李常受讲异端的事，他极力称赞李常受，把他捧到三层天上，说他绝对没有问题（先前是反对的）。这事是一九七一年，李常受要到纽西兰，经过印尼，那里的一位负责弟兄告诉他的。关于江守道对李常受的称赞，又如一九六四年，他在陈则信面前为李常受说见证的话，但一会称赞一会反对，实在叫李常受摸不清他这个人的作为。
一九七一年以后，弟兄们中好几位就接二连三地去印尼，因为出国手续都办好了。而在弟兄们去之前，江守道已离开。所以他后来就说，他刚走，李常受就派了几个台湾同工，去把印尼看守起来；他定罪李常受控制远东。所幸在江守道没去印尼之前，在一九六八年，印尼就要李常受差遣人去，并且是印尼方面在那里替这几位台湾同工办手续。早也办不出来，晚也办不出来，偏偏等江守道去过之后，手续都办出来了。在外面看，好像是李常受控制，逼得江守道是无路可走。事实上，主知道。
到了一九七八年，江守道来到台湾，张湘泽、刘治成、方开启去见他，他们有过交通。江守道对这三位弟兄说：“李常受讲子是父（赛九6），基督是灵（林前十五45，林后三17），这是异端。美国纯正的基督徒普遍抨击，并厌恶他在美国的工作，他在美国的工作是毫无前途。”然而，直到如今，李常受在美国的工作仍有前途，他的职事仍在往前。江守道的这些话，岂不让人痛心？固然大家可以意见不同，也可以在真理上有争辩，但他竟然忘记他和李常受及弟兄们曾经同工过。他们岂不是一同作过一样的见证么？而他却跟着基督教一样，站在一边攻击李常受。不仅如此，他还当面指责三位弟兄。方开启已近七十岁，曾担任过省府副厅长；张湘泽又年长他几岁，作过军事首领；刘治成也不年轻，作过医生。然而，江守道却对他们说：“你们都是盲从，都是愚忠。所谓的地方召会已经变成宗派，因为李常受‘遥控’全世界的地方召会。”
这事发生后，有一次，弟兄们受邀在张湘泽家吃饭，大家问起纽约召会的情形。从前纽约召会负责弟兄之一的老顾勒，就把一些情形说出来；江守道根本不要立场，他从没有讲过立场的道，也不讲实行的召会，并且很严厉地教导，不要说自己是什么地方的召会。到了这个时候，弟兄们才透彻明了，江守道表面上是与倪柝声一同作工，实际上他并不赞成倪柝声。这也是直到一九七三年初，他因个人因素必须离开纽约，其他四位负责弟兄，才把纽约召会的情形弄清楚的。所幸，后来江守道已明白地告诉人，他不走这条路了。
然而，值得一提的是，江守道把倪柝声的大部分书籍都翻译成了英文，可他把倪柝声许多句子的原意改了。只要是他不同意的地方，他就窜改；凡是遇到有召会的地方，他不是删减，就是改掉。这是不道德的翻译，是不忠诚的。举例来说，“神的中心”或“基督的中心与普及”里有一段话，倪柝声说：“基督所以降生为人，为要从创造者的地位，来到受造者的地位。”所谓“来到受造者的地位”，就是说，祂成为一个受造者。倪柝声在这里用了两个“地位”：创造者的“地位”和受造者的“地位”；“地位”的英文是position。然而，江守道在翻译时，却把这句话翻成：In becoming a man, He steps down from the position of the creator to the place of the created.（基督…为要从创造者的地位，来到受造者的地方）。他把第二个“地位”改作“地方”。这一改，意思大大的走了样，这就是所谓的花招，是历年来在他身上的难处。他若不赞成基督是受造者，就不要翻译这本书。这本书是倪柝声所讲，李常受作记录的；他这样作，等于改了倪柝声和李常受的文章，叫人很为难。曾有弟兄把他所翻译的书籍，彻底地对照原书，列出表来，结果发现有许多点都与倪柝声的原意不合。然而，他又给人的印象，他是倪柝声最亲密的同工，仍旧走倪柝声的路，讲倪柝声的道。这是挂着倪柝声的招牌，卖他自己的膏药。倪柝声的书必然是得罪基督教的，因为他是走主恢复的路，基督教从来就不欢迎他。可江守道为要讨基督教的欢喜，竟把倪柝声的著作中，凡不符合传统基督教的点都抹煞了。这不是倪柝声的路，也不是倪柝声的道。
在此，就给人看见，原先与倪柝声同工的，他们中有些人曾在这职事上有份，也因着倪柝声的职事而后来在地方召会众圣徒间树立起了威望，甚至他们一直爱护着倪柝声，并在表面上宝贝倪柝声的职事。但在另一面，当倪柝声不在的时候，他们又照着自己的意思，反对倪柝声的教导，走自己的路，这包括以后那些反对和定罪李常受的老一辈同工。而从已过的历史证明，若说李常受是倪柝声职事的主要继承者，并无不妥。虽然有些人把倪柝声与李常受，想尽办法来分开，但这两位弟兄的职事实在是一。与此同时，李常受也成了那些同工们的攻击目标。出于嫉妒，抑或其它，恐怕只有他们自己最清楚，或连他们自己都不清楚。
终结篇（二）：来自史百克的为难
先来提起H.F.McCormick这位弟兄。在一九六七年的时候，他还不到三十岁，曾经在韩战期间打过韩战，并且娶了一个韩国太太，也是基督徒。他回国后，就和弟兄们接触，很倾向主的恢复，以后就回到德州。在美国，这时不仅有反对地方召会的，也有许多站在地方召会边缘上的；一只脚在里面，一只脚在外面。H.F.McCormick一回到德州，就受到好几位这种一只脚在里面，一只脚在外面之人的包围；他受了影响，就于一九六九年夏天特会期间离开召会的路。他曾接触到江守道，也接触到史百克。因此，他写信告诉史百克，他如何访问洛杉矶，又如何回到达拉斯，离开李常受的团体；他也愿意从史百克得着帮助。
除了往年记录的，现在来看史百克写给H.F.McCormick的信，读了之后，就知道史百克怎样看待李常受及地方召会的。这是他在一九七0年四月八日写给H.F.McCormick的复信：
“你长篇报导的信函我收到了，谢谢你所写的。当我一页一页的读，我想若有一个心电图表，那么其间过程的线条，定规是上上下下非常起伏。在这个点上，我的心几乎要停止不跳了，然后它又活过来。接着，它又慢了下来，但最后它又升起来，而且在一个高的水平上。当我读到了你访问洛杉矶特会，这是那些点之一，然后你又回到达拉斯，但接下去你又举家迁移，似乎是永久到洛杉矶，这是心跳几乎停止的地方。然而，你又继续告诉我，你搬回达拉斯，而从整个情况里出来。这乃是那条线的高峰，并且我盼望你无论如何也要留下来。我实在感谢主，从你信上的这些证明，看见祂稳定的行动，以及你被握在祂手中的明证。这些经历比任何口头报告或劝告，甚至长途电话更有价值。
我对于洛杉矶的光景实在觉得苦恼，并且他们已经广泛地影响到那些神单纯的子民；那些人已经被那种严重的混合掳去了。我实在害怕，虽然“神的磨磨得慢，才得磨得格外的细”，到了他们醒悟过来时，悲惨的结果乃是他们不知道该再相信什么了。现在，我不想讨论李常受弟兄，以及他的解经、教导和技巧，但我要说我是何等喜乐，你已经脱离了，并且麦可费弟兄和你，都在祂真实目的的光中，稳定的与主往前。”
由这封复信，可以知道H.F.McCormick写信给史百克，报告他和地方召会中同工们接触的种种情形，对史百克是太大的刺激了，以致他的心“上下起伏”。谁能相信像史百克这样一位属灵的人，有那么高的职事，年岁也那么大，竟会因为这一点与他无关的事情，使他心跳几乎停止？这就证明他何等反对、嫉恨李常受的工作。有什么人来和李常受接触，参加李常受的特会，或是搬到李常受住的地方一同事奉主，史百克的心跳先慢而后几乎停止。这不是轻松的话，但实在叫人知道他里面怎样厌烦李常受这一份工作，怎样不喜欢看见有人得着这个工作的帮助，来就近这个工作。反而人离开洛杉矶，他很快乐。
此外，不明白史百克为何对洛杉矶的光景，觉得苦恼？李常受在美国作自己的工作，他在英国伦敦，不需要为这里苦恼。他认为李常受在洛杉矶的工作，是一种严重的混合，把神单纯的子民掳来了。“混”不是一个好字；混合是说一件事有对也有错，有好也有坏，有真也有假。这是弟兄们形容灵恩运动的字眼，灵恩运动就是一种混合。现在史百克却把这个字，送给地方召会。他为那些被地方召会这个混合掳来的人挂心，怕他们醒悟过来时，已经是悲惨的结果了。然而，这就要问，那些被“掳来”几十年的信徒，有没有“醒悟”过来？有没有悲惨的结果？可惜的是，史百克于次年就离世了。不然的话，圣徒们真该打个长途电话告诉他，他们永远不会醒悟，请他不必苦恼。
值得欣慰的是，过了八年，H.F.McCormick又转回来了。一九七七年，他给李常受写了两封信。第一封信中，他说：“我前一个晚上，在奥克拉荷马市召会聚会，为着这八年在旷野飘流而认罪，并且请你原谅。”第二封信中，他说：“赞美主，我恢复了正常的召会生活。我上封写给你的信，是在我摸着奥克拉荷马市活的召会之后，数小时内写的。我被灌输得太厉害，以致无法入眠，半夜两点起来写信给你。”从那时起，他就回到了西雅图区，过正常的召会生活。
也许，谁都不会想到，在美国为主的恢复打仗，还会遇到史百克这么一位反对者。所以说，主的恢复有其艰难，不只是有些糊里糊涂的基督徒，在那里糊涂地反对和攻击，甚至史百克这样属灵的人，也会成为其中的一员。这一切都是反乎理智的，为什么他要这么作呢？认真说来，这不是史百克作的，而是那恶者作的。虽然上面提及的仅是一封短信，但其内容给人看见，撒旦作反对主恢复的工作，作到什么地步。
