兔兄问我对尼采的"信仰就是放弃理性"如何看待。的确，一般人认为信仰宗教的人都是非理性的。而从理性的角度被认为是有修养、有学识的表现。我想，这里首先存在理性本身如何界定的问题。我先给出我的看法，看看大家是否可以接受。

理性，乃是一种超乎个人主观愿望试图用客观、公正的立场来看问题的态度。首先，理性那是一种看问题的态度；其次，这种态度试图超出个人的局限性，站在最客观、最公正的立场来看问题。

在科学上，理性意味着随时准备放弃过去的偏见，去接受一个更好的理论。根据库恩的科学革命的范式转换的观点，一个科学理论就是一个范式，一种公理体系。两个理论的比较中，那个解释范围最大，应用假设最少的理论胜出。一个科学家的理性就是当他面对理论的选择的时候，他不会仅仅因为他从小学习、比较熟悉那个理论而拒绝接受比它更优的理论。比如在关于光的物理理论中，麦克斯韦的电磁场理论优于几何光学，而量子电动力学又优于电磁场理论，就是因为所有的几何光学能够解释的现象都可用电磁场理论来解释，而电磁场理论能够解释的现象不是几何光学可以解释的。爱因斯坦的伟大梦想就是企图发现一种大一统的物理理论能够解释宇宙万物一切的自然现象，而不是分立的量子力学、电磁理论和万有引力等。这就是科学理论内部的理性：用最少的假设解释最大范围的自然现象。

宗教领域是否违反了理性呢？关键我们怎样看待宗教。在我看来，科学乃是价值中性的知识。也就是科学不讨论价值观。在科学的领域，善与恶这样的概念是毫无意义的词汇。但是，作为一个人，总是生活在一个人类社会中的，而人类社会的运行每天都离不开善与恶的判断。万维网上每天都上演着不同观点的争论，这些争论本身是网友间的不同价值观的冲突。因此，科学知识不足以满足人类的心灵需要。人类需要探讨价值观的知识，这就意味着人类永远无法摆脱宗教，因为宗教就是体系化的价值观。

科学企图解释世界如何存在，而宗教想要解决世界为什么存在，也就是“意义问题”。你也许会说，我作为一个普通人不需要“世界为什么存在”的知识。作为普通人，也许不需要知道如何制造汽车，不需要知道汽车发动机原理，更不需要知道发动机原理背后的电磁感应定律。但是一个理性的人不会因为自己不需要知道科学，就否认科学在汽车设计后面的重要作用。普通人可以不知道科学知识，也能享受着科学带来的方便和舒适。同样的，一个普通的中国人可能没有读过论语，但是他却潜移默化地受到了孔子思想模式带来的价值观的熏陶。一个美国人可以不懂基督教，但他也享受着基督教信仰给这个国家带来的制度上的福祉。

因此一个理性的人需要思考自己判断一件事情的好坏的标准是什么，因他试图“用客观、公正的立场来看问题”。比如，“我认为好的是不是真好”和“我讨厌的人是不是真坏”；再比如，我怎样教育我的孩子，这个问题依赖于你怎样看待“孩子”。孩子是我的吗？我对于孩子拥有绝对的主权吗？什么才是我能给我的孩子最好的东西？是无数的家产，还是良好的教育，还是与人为善的品德？从宗教的角度看来，这些问题都是“工程技术问题”，是一个大的理论在现实生活中的应用，就如同汽车乃是牛顿力学、电磁场理论和热力学等方面的应用而已。

我们普通人每天都在应用着某种关于价值观的“理论”却不知道那些理论的来源和依据，就如同大多数人开着汽车并不知道汽车后面的科学理论一般。这就是传统的力量从小对你的潜移默化的灌输。理性的人会仅仅看重汽车而轻视牛顿力学和电磁理论吗？当然不会。理性的人不断地反思我的看法合理吗，公正吗？大家都这么说，就对吗？

同样的，我们每天都在判断着事情的好坏，却可能没有察觉我们判断是非的依据来源于数千年的孔子、耶稣、佛陀等建立的价值体系。一个科学上的大师总是在试图用物理理论“逻辑一致性”地看待物理现象。同样，一个理性的人也是试图“逻辑一致性”地看待生活中的善恶是非。

如果我一面宣称，国家不分大小一律平等，同时还赞成联合国中只能存在5个常任理事国拥有一票否决权。那么，我就犯了没有保持“逻辑一致性”的错误。我要么需要一种另外的说法来统一我的表面看上去的矛盾，要么我放弃这两种主张中的一种。

宗教，在我看来就是一种价值体系，一种努力保持“逻辑一致性”同时用“最少的假设解释最多的社会现象”的系统化的善恶知识。接受某种宗教的人，总是试图用一种大的原则来规范自己的人生。

如同科学领域存在众多不同的理论一样，宗教领域也存在不同的范式。这些范式在人类的心灵争夺市场占有率。目前较大的宗教范式是：基督教、伊斯兰、犹太、佛教、印度教、道教等。儒家，我认为是一种政治哲学而不是宗教。因为儒家用伦理道德来达到政治目的。这个造成中国人容易成为“国家荣誉教”的俘虏，也容易将任何问题“道德化”。受儒家影响的人容易把江山社稷当成上帝来拜，自以为理性，却不知道自己的上帝并不那么理性。关于儒家，以后再论。

人人都有科学知识，但不是人人都懂科学理论；人人都有信仰，但不是人人都是宗教信徒。信仰，就是价值观。是人，都有价值观，但不是每个人都追求“逻辑一致性的价值体系”，就像不是每个工程师知道他的设计依据背后站着更基本的科学一样。宗教乃是企图建立的“逻辑一致性的价值体系”。理性的人在判断是非的时候，会寻求这种判断的依据，乃至追寻到最终的依据。

比如，当你主张废除死刑或者坚持死刑的时候，你问过自己“我的依据是什么”吗？或者你认为虎妈的教育方式挺好的，你追问过“我的依据是什么”吗？就像任何汽车的设计背后都有技术依据，这些技术依据背后又有更基本的技术依据，最终是科学依据一样，任何价值判断背后都有理念支撑，而各种理念背后又有善恶标准依据，最后那个“终极关怀”就是宗教。那些号称不相信宗教的人，可能在现实中经常采用相互矛盾的价值判断。或者，他判断一切的依据仅仅是现实利益。“对我有利的，就是好的；对我不利的，就是不好的”，但是我们真的知道“什么才是对我们最有利”的吗？

宗教乃是在关乎善恶的依据上追求绝对的理性，即：给每一个善恶判断一个最终的、最后的、最完备的依据。因此，作为系统化的价值体系的宗教是绝对理性的，而那些自以为是的无神论者才是无法在他的善恶标准上保持一致的非理性者。他们今天说，强权就是真理；明天说日本侵略了我们是可耻的，他们一会儿说，西方国家的富裕是建立在掠夺包括中国在内的殖民地财富基础上的；转脸又说，中国成为世界第二GDP国家乃是中国人民辛勤汗水的结果。他们不知道自己不断地在变换价值判断的标准，无法保持“逻辑一致性”的看问题。常常仅仅因为自己利益的变化而转换立场，你能说这样无原则的人是理性的吗？

最后说说，相信一种宗教需要的超理性的信心。体系化的宗教追求的是绝对理性的价值判断依据。这要求人们超越于自己的主观感受而接纳这个绝对的善恶标准。要求信徒无论对自己现实中的利益是福是祸，都要保持“逻辑一致性”地遵守那个绝对的善恶标准，而不是随着自己的利益而改变立场。因此，宗教是绝对理性的，但是接受绝对理性需要我们超越于我们有限现实理性的信心。

牛顿力学是一个理性的科学知识体系，但是你要接受它是真理需要超越理性的信心，因为“地球是高速旋转的、并且绕着太阳转动的”这些事实超越了你的现实感官给你的直觉。同样的，宗教本身是一套追求绝对理性的价值判断体系，它企图给你的任何好坏判断、是非观念一个最终的、最终极的答案，但是你要想接受一种信仰体系，需要的是超过理性的信心，就如同你没有看见引力，但你靠着超理性的信心相信引力的存在。

结论：宗教，特别是世界性的宗教，是追求绝对理性的价值判断体系，但是接受一个宗教需要超越感官理性的超理性。