老梅（景定成） 说起自由来，仿佛很容易明白。但自由的真谛——真正意义，究竟如何，恐怕不是随便可以答出来的。我现在也不管别人怎样解释，仅由自己意思，自由地解释一番，不敢说就是自由真谛，不过向真谛方面研究罢了。 “英文‘自由’有两个字，前者是脱离不自由的状况，成爲自由，后者是本来自由无碍的状况，叫做自由；前者是从动词变来的名词，后者是固有的抽象名词。”这种解释，是不错的。或分自由概念为两种：（一）消极的，无外面一切拘束；（二）积极的，所谓自由的本物，随自身法则而活动的力，本来具足的状况。这两种概念，大概也不错。 据中国“自由”字意解，也和英文一样，并从字面上得一种妙义，可以包含以上两种概念，表出自由的真精神来。“自”是自己，“由”是随从，“由”是动词，“自”是名词，依普通文例，把动词放在前面，组合起来，自由成了由自——随从自己，不是随从自己以外的东西（或人或物）。譬如儒者说女子三从：“未嫁从父，已嫁从夫，夫死从子”，便是终身从傍人，不是从自己，便是由人，不是由己，便是人由，不是自由。再拿“自”字和别的动词组成的名词说，如自利，是利自己，自杀，是杀自己，自讚，是讚自己，由此类推。“自由”是由自，无疑义了。再讲一句，即是创造这个名词的人，意思或者不如此，我想如此解释也无碍，且可以得自由真谛。 何以叫自由，不叫由自？因爲注意“自”字。依我个人的意思讲这“自”字，差不多是佛说的自性——禅宗六祖惠能所谓：“一切方法，不离自性。何期自性，本是清静；何期自性，本不生灭，何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”拿这几句彻悟话看起来，自性是何等自由，何等广大——真是从横自在，无滞无碍，较之本身自足活动力的积极的自由概念，更圆满些。 “自”——自性是超离善恶以外的，是包括无遗的。人的自性，便是宇宙的自性，只有一般，并无两样。可怜世上的人，多把自性忘失且消灭了。没有“自”何以“由”，所以我希望人们，速速恢复了自性，认识了“本来面目”再讲自由。 我并不是说法传教，因怕人误认了“自”，一听说自由是由自，差不多要由自己胡言乱语，胡行乱走起来。“杀人放火，一切由我”，岂不是这一说要流毒社会么？所以我提出这“自”字真意来，表明那乱来的自由，不是真的自由。譬如疯狂的人，一切言动任意乱来，外面好像无拘束的状态，岂不是自由？其实并不是由他自己，纯由病毒。人一定说他是迷失本性，怎么能叫自由呢？醉汉也一样，完全受了一种酒毒，不由的自己癫狂起来，也仿佛是毫无拘束，其实是由酒毒，不是自由。试问醒来的醉人说：“你怎样酒后那样胡闹呢？”他一定答道：“那时由不得我了。”这是很明白的事体。中了催眠魔术的人，其行动纯由施术者的暗示，毫不由己，更是显然不自由的现象。 尝考历史上的英雄豪杰，以及什么名士美人，都中了环境的一种夸诈虚荣的毒，沉醉在金钱势力的酒杯中，颠倒梦想，不由自己，骄慢淫逸起来，对于社会又成了一种恶劣的暗示。流毒贻害，辗转无穷，非施一种断然禁酒绝毒去魔的手段，世界永远要被这些迷失自性的“贵魔”、“富魔”、“强魔”、“色魔”、“名魔”佔领去，任意造出一种“修箩道场”来，毒害众生。 所有各国政府，都是魔毒製造所，所有名处都市，都是魔鬼贩卖场，因是弄得举世之人 ，如饮“狂泉”，都成了狂人，反以不狂者为狂，一定拉他“同入浑水”才行。即如最近俄人，少少觉悟富魔——资本主义——的毒害，努力要打破他，各国资本家的政府，都视俄人是疯狂，定要拉他到资本圈里，教他再迷失自性，不能进行他的真正自由主张。或曰：“列宁等原来不识自由真意，所以易被富魔诱惑”，也有几分道理。 人们啊！你们渴望身心的自由么？先把毒害自性的魔鬼全除灭了才成功，不然，你们但能由着金钱去玩弄，由着势力去压制，由着所谓法律宗教道德礼俗去束缚完了，一点也由不了自己，还能得甚么自由？ 这样研究起来，世上显然受束缚压制玩弄。不自由的人们，莫过于狱囚、奴隶、兵丁。 先说狱囚。这“囚”字像人束缚在圈儿里，本来天地像一个大笼，惟有“自性”不受他的范围，常想衝破乾坤，使虚空粉碎，大地平沉。人们却在这大笼里面，又编织许多小笼，去囚人，真是违反自性到万分了。狱囚幽闭铁笼里，由着狱卒看管，一切言动，不能由己，其不自由，更不待说。却说世上还有两种特别囚犯。 一是“帝王”。中国从前住的地方，叫做宫禁，有人说这宫禁的“禁”字，“一方面禁人入，一方面也禁自己出”，所以帝王出入宫禁，也不能由己。听说前清宫中，设下许多什么“祖宗之法”，束缚那些帝王行动，干涉到床第，比左史记动、右史记言的古法，还要严些。那么，宫禁不过是一座改良监狱，帝王只是体面囚犯，怎么人还要争着作皇帝呢？因爲中了一种权力威福的魔毒，所谓生杀予夺，可以由己，除过许由、巢父那样的伶俐汉，都想由人把黄袍加到自己身上，去入宫禁了。二是“妇女”，特别是中国妇女。前边已经讲过“三从”，终身从人——由人不由己，又有甚么“严守闺范”及“女正位乎内”的话，把妇女一齐关在家庭监狱里，做死囚。富贵家的妇女，好像笼中的鹦鹉，贫贱家的妇女，竟似圈中犬豕，由人玩弄，由人鞭笞，由人管束。或受了虚荣心的魔毒，或受了习惯法的魔毒，不由的自己，涂朱抹粉，穿耳缠足，问他们果然愿意么？也不过应答一句：“人家通是这样，不然便要惹人笑！”可怜的妇女啊！你们受环境的魔毒，几时才了！还不赶紧由自己恢复自由人权，摆脱了一切束缚身心的玩艺，打破家庭的监狱出来么？ 再说奴隶。如美洲黑奴、俄国从前的农奴以及富贵家的奴隶，都是由主人指使，刑罚买卖，行动言语，一点也由不了自己，比“童约”还要厉害。此外有几种体面奴才，如所谓朝廷上的大臣（满清大员自称奴才），中国古来宰相用奴以及小官僚——《水浒传》小说中石秀骂的那些“与奴才做奴才的奴才”，由人提拔，由人罢免，“赵孟之所贵，赵孟能贱之”。他们还要学那晏子执鞭的御者，意气洋洋，甚自得也，直忘了自己是甚么了。那些奉上接下的官僚们，每日要接见不愿见的人，说些不愿说的话，也是由不了自己呀！还有被人利用的大伟人，明明白白作一般政奴的傀儡，由人拨弄，像耍猴子一般，它还自觉的怪不错哩！其次，资本家作金钱的奴隶，大似中国喜剧《化子拾金》中那一个乞丐，出门拾了一锭金子，便听那金子吩咐，叫它唱什么，它就唱什么，弄得它丑态百出，也不自觉。再次，崇拜古圣先贤的学奴，一生照着书本行事，非法服不敢服，非法言不敢言，尝悬一个偶像，在心里作主人翁，由他支配，自己还要说由己由道，真是要命！最下是一般自命风流的文奴、欲奴，入了那些才子佳人的模型中，铸出一种轻薄狂态，成天哼哼些蚊子腔，作几篇言情小说，打油诗，腐文烂调，艳词绮语，魔乱人心，一生颠倒甚么情场里，在妇人裙带下作情奴，甚至以嫖妓弔膀为自由恋爱。这些奴才，更不值得一笑了。 次说兵丁。那宫禁、家庭两座特别的监狱外，加上一座兵丁住的营垒，便鼎足而三了。 所谓“壁垒森严”更过于宫禁、家庭，是不用多说的了，一旦出征打战，五官四肢都由不了自己。有个怪名词叫“绝对服从”——服从长官一切命令。长官命向前，不敢退后，命向右，不敢向左，只要由官长一下命令，河也得跳，山也得爬，荆棘丛中，也得卧倒。命开枪便开枪，叫扯炮便扯炮，甚至命他向父母兄弟开枪，也不得违反。（其实战争总是人杀人，全是杀自己父老子弟的，没有甚么分别。）说起来不过为的每月几两银子，便把身子卖给兵营，作一种不自由的奴隶。究竟人的自性，断不是这样的。募兵还可以说自己愿意去受罪，徵兵便不然了。 由国家定一种法律，强迫人去当兵，叫做“当兵义务”，更不能由自己，所以便有折臂薰目，装聋卖哑，希图脱免兵役的惨剧。人说那些折臂人是毁身全生，因爲一入兵营，便要受种种违反人性的魔咒式的训令，但使人知道杀人立功，久之性情自变，成了雄赳赳气昂昂、虎豹食人的派头。所以将军自命有虎威，还由国家弄些什么“文虎章”表彰那猛烈的兽性。说起日本的兵丁，更不得了。每天要对那天皇肖像——圣容背诵些忠君爱国的魔语，弄得平时脸上现出一种痴气，然后战时才能演出一种狂态，犬奔狂吠，哪里像个样子！近来中国兵丁却中了忠于官长的魔毒，也染了虚谈爱国的狂疾，更服了些升官发财的麻醉剂，一发不由自性，任意到处闹起来了。 从以上情形看起来，满世界没有几个自由人，因爲清淨具足的自性，已被魔毒的环境污染且破损了，历史改革家并未行一次根本的消毒法，那里会自由？最近俄国革命，曾标“土地归农，工场归工，自由归全体”的旗帜，实际不过利用他，号召一时人民而已。仅仅消除帝王的毒，最深的资本毒仍未去淨，所以要退一步，保持原有的环境，藉口四面强邻的压迫，不但不能去钱，并且不能去兵。试问俄人的自由在那里？原来列宁奉行马克思主义，所以採取平民专政和工券制度，久之平民专政转爲官僚化，工券制度转爲资本化，是当然的结果；何况连工券制还没办到，怎么能退步呢？惟有在乌克兰的马克诺运动，是行无政府主义的，所以把法律、宗教、金钱全废了，人们非常自由，然而人人还愿意当兵以籞外侮，他们宣言说：“世界尚未完全自由，我们不能废兵。”他们原来爱真自由的人。只因世界环境的关系，仍有一部分违反自性的不自由状况，可欢已极！所以我们希望全世界人，都恢复了自性；然后自由真谛可见。 有人说“食色性也”的话，说自性是恶的，恢复自性，不过恢复人类原始野蛮状态，使人单知贪食好色，肆情纵欲而已，和禽兽有何分别。我说以食色为性，已落第二义。因饮食男女，说是人之大欲也可，说是人之本能也好，不得指为自性本体。便是人生说，也是为生而有食色，不是为食色而有生，况且色只是求美，不是好淫，食只是养生，不是贪味，也没有善恶可说，因善恶是后起名词。自性是无记的，如人初生，即知食乳，不过是保生的本能。既长，男女相悦，只是求偶本能，不算什么善，也不算什么恶。只要人能保持天真自性，自然好色而不淫，适食不求饱，自己已支配食色，不由食色支配自己，有甚么野蛮放肆的过虑呢？只怕人忘了自性，由一切食色欲魔支配了去，那才是真正不自由。 再说自性本体，是怎么样个情形。 中国中古哲学家，也有好些省识自由真谛的，惟庄子最显著。看《逍遥游》的大旨，便是表明人物大小虽殊，各有任性自得的愉快；《齐物论》一篇精神，只在“吹万不同，使其自己也”两句话。“自”者由也，“己”者自也，自己即由自。由自则物类各得自由，所谓“任其不齐，齐之至也”。（是从自由真谛，然后可以得平等的真谛。）外篇如《胠箧》、《马蹄》、《在宥》诸篇，更发挥得透彻。其精言曰“三代以下，天下莫不以物易性。小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。”以物易性，便是由物不由自性了，于是殉利者由利，殉名者由名，殉家者由家，殉天下者由天下，通把自性换掉了。所以说：“事业不同，名声异号，其伤性以身为殉，一也。”又曰：“吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣。吾所谓见者，非谓其见彼也，自见而已矣。”自闻自见，皆有自不由人。注谓绝离弃旷，自任闻见是也。不然则“不自见而见彼，不自得而得彼者，使得人之得，不自得其得者也，适人之适，不自适其适者也。夫适人之适，而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。”盖惟自适其适，而不适人之适，始为真自由。孔子曰“无入而不自得”是也。又曰：“从心所欲，不逾矩。”从者“由”也，心所欲“自”也。以及“从吾所好”，皆是自由真谛。《中庸》曰“惟天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以讚天地之化育。可以讚天地之化育，则可以与天地参矣。” “尽”有任由之意，如后人所谓“尽情”“尽性”的尽字。尽其性，则自己自由，尽人性，则任人自由，尽物性则任物自由。到这步田地，便是庄子所说的“禽兽成群，草木遂长，是为天放矣”，恰合天地生物之性。故曰“讚天地之化育则可以与天地参矣。”说到极处，天地性便是人性，人性便是天地性，还是上篇说过的话，只于一般，并无两样。然而人物不能尽性自由者，是何缘故？则《马蹄》篇言之详矣，曰“马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，吃草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有义台、路寝，无所用之。及至伯乐，曰：‘我善治马。’烧之，剔之，刻之，雒之，连之以羁絷，编之以早栈，——马之死者十二三矣。飢之，渴之，驰之，骤之，整之，齐之，前有橛饰之患，而后有鞭策之威，而马之死者已过半矣。陶者曰：‘我善治埴，圆者中规，方者中矩。’匠人曰：‘我善治木，曲者中鈎，直者应绳。’夫埴，木之性，岂欲中规矩钩绳哉！然且世世称之，曰：‘伯乐善治马，而陶、匠善治埴、木。’此亦治天下者之过也。吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是为同德；一而不党，命曰天放。故至德之世，其行填填，其视颠颠。（注：自足于内无所貌）･･････同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴；素朴，而民性得矣。及至圣人，蹩躠为仁 。踶跂为义，而天下始疑矣；澶漫爲乐，摘僻爲礼，而天下始分矣。･･････夫残朴以爲嚣，工匠之罪也；毁道德以爲仁义，圣人之过也。”其咎全在治者。伯乐治马，马不自由；圣人治天下，人不自由。庄子所谓善治天下，故罗素仍引以为无政府主义之最古哲理。意为得自由真谛也。再看《庄子･在宥篇》曰：“闻在宥天下，不闻治天下也。”在是自在，宥是宽纵，故注言宥使自在则治，治之则乱也。就是任天下自由。或恐任天下自由，必至于乱。不知天下之乱，正由于“治天下”，不由于“在宥天下”。所以《胠箧》篇云：“弓、弩、毕、弋机变之知多，则乱乎上矣；鈎饵、罔罟、罾笱之知多，则鱼乱于水矣；削格、罗落、罝罘之知多，则兽乱于泽矣 。” 治天下挟其法律政教之知，为民毕弋鈎纲，而天下始，“每每大乱”。假设也无法纲政坑，则人任性自由，定有“鹜飞于天，鱼跃于渊”的快活，自然相安相得，决不相惊相扰。古人云：“天下本无事，庸人自扰之。”庸人就是一般自命知识界的法家，政治家、宗教家等等，成天在那里製造束缚人身的绳索锁链，一面作茧自缚、作法自毙也不自知。因爲他们中了富贵利达以及威权名声的魔毒，仰视天、俯画地，兴妖作怪，颠倒是非，淆乱视听，纯然用诈伪手段，博取世界名利恭敬，巧立尊卑、贵贱、贫富、上下、主僕、君臣、父子、夫妇种种名目，还要说是人类纪纲。我说纪纲就是罗网的别名罢了，于是纔有命竟掠夺的事体。老子曰：“礼者忠言之薄，而乱之首也。”一点也不错。礼就是所谓不成文法，先由所谓圣人製作出来，大家随看瞎行，久而久之，习惯成自然，便以爲礼，其实比法还厉害。所以爱自由者，有“礼岂为我辇设”之言，只好荡他们的检，越他们的藩，任意自如，不畏俗议了。其实所谓“世禄之家，鲜克由礼”。他们也是怕礼束缚，一由礼，便不自由了。法家亦然。他们但拿法律束缚旁人，自己常是逍遥法外，不受甚么制裁的。“只许州官放火，不许百姓点灯”，历来如此。请看中国官吏，哪一个不天天在那里犯他们自造的法呢？禁烟公所，大闹烟灯；禁毒公所，自设赌局。算甚么玩意？ 总之，世界有什么治者和被治者存在的期间，决无自由可说。某社会学家云：“将来只有人治物，没有人治人。”其实人治物，也要顺物之性。顺物之性，乃可以说是无治。譬如盆鱼笼鸟，是设盆笼以治物，便违反物性；放鱼出盆入于渊，放鸟出笼翔于空，悠然远游，各得其所，盆笼完全无用了，有甚么物可治呢？不但鸟鱼，就是花木亦然。尝见治花木者矫揉造作，製成种种人兽亭台的形状，便觉得不自然，不如自生自长的花木饶有天趣。诗人云：“庭草无人随意绿”，便是省得物也不须治的道理。所以人治物的话，都讲不通了，何况人治人呢？嗳！甚么治物治人，简直全是捣乱。所以说：“圣人不死，大盗不止，剖斗折衡，而民不争。” 人们！若不能把这些自命治人的妖魔政府一时扑灭了，要想身心自由，何异做梦！尚有许多无聊的人，头顶香案，四头八拜，向妖魔门口要求自由。唉！自由是你们自身自有的，不假外求的。常言讲得好：“求人不如求己。”自由由己，而由人乎哉？甚么政府——魔府，只有些禁制自由的魔术——政治，魔咒——法律，向那里瞎喊瞎闯，有甚用处？至于某君所谓“自由之奴，与其由下要来，何如由上赐予”，乃是替专制魔王解围的话。其实，自由不是什么“上”可以赐予什么“下”的，也不是什么“下”可以要求什么“上”的，因爲有上下，便无自由，这是显然的道理。要得自由，须凭着本源自性，打破种种魔障，降伏种种魔心。起头不妨像那《西游记》中的孙行者，上毁天宫，下扫地域，一番热闹，冲开什么天罗地网——天经地义，可算个大破坏家。到后来却能一个筋斗十万八千里，不离如来手指——自性。孙行者——心，能充其破坏之量，是不错的，然有个上下天地，惟我独尊，魔念未除，所以自称是齐天大圣。及由自在观音——自性，降伏其我念，然后得见“天真佛”，从此才能降魔破妖，纵横无碍，有绝对自由的现象。“绝对自由”有许多人评论，说是没有这一种东西，不过一句空话罢了。不错，拿人的身体说，即会脱去种种束缚，有时不能不感受自然的压迫和抑制，如气候的寒冷，风雨的阻碍，云雾的蒙蔽，虽有防御和抵抗的方法，总觉得有些不自由。轻舟渡水，飞艇凌空，是自由的状态；潮起风生，舟覆艇坠，那能由己？所以说到底，只有比较的自由而已。话虽如此，但就自性说，仍有个“绝对自由”。因自性放之则弥六合，卷之则退藏于密，大可于无外，小可至于无内，有绝对不可思议的霏霏想，老子鱼龙的譬喻，得其道似。再由实地上进一步讲，无政府实现后，解决了人身周围的束缚，精神方面，定有一种现在想不到的发展。如列子理想之华婿囯然。其言曰：“华婿之囯･･････不知斯（离也）齐囯几千万里，盖非舟车足力之所及，神游而已。其囯无师长，自然而已。其民无欲嗜，自然而已。（破法障、欲障）不知乐生，不知恶死，故无夭殇。不知亲己，不知疏物，故无爱憎。不知背逆，不知向顺，故无利害。（破知障、情障、神障）都无所爱惜，都无所畏忌，入水不溺，入火不热，斫挞无伤痛，指摘无痟痒，乘空如履实，寝虚若处床，云雾不碍其视，雷霆不扰其听，美恶不滑其心，山谷不踬其步，神行而已 。（便是极端自由，无政府以上的状况。）” 举凡所谓耶稣奇迹，释迦神通，如画水，移山，分身，变相，踏破凌空，未尝不可以达到。极言之，转四时，不被四时转，转宇宙，不被宇宙转，才算是绝对自由，即是自由——自由的真谛。有人说，这是万万做不到的呀！我也说一句活话：魔障层层包围宇宙，打破一层，再打一层，将来的事情，让将来的人去想去做好了！我们但说现在想到的和能做到的事情，自由合力去做一番罢！ 现在我们所能做到的，一方面在不自由的环境中，极力保持自性，做一个“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫，一方面努力去打破不自由的环境，使人人各复其自性。譬如富贵没有了，还淫个什么？贫贱没有了，还移个什么？威武没有了，还屈个什么？自然都成了大丈夫，也就没有这大丈夫名词了。某禅师奉淨土宗语曰：“所以欲人往生西方极乐者，因善根至彼成就善，恶根至彼，无所施其恶。譬如蛇曲行，经过直管，自然要逼直的去也。”和蓬的生长中，不扶自直的说法相同。予因悟无政府时代，即是地上极乐的淨土。 | 
