開心——究竟是個什麼樣

    開心就是快樂，人人都懂。

    心一開，人就會快樂，或許，不是人人都懂。

    心不是頭腦，心的想法也不是頭腦的想法。

    當我們心中在想，或許是心的想法，抑或是頭腦的想法。

    心告訴我們的想法，可說一切都是關於真善美的想法，真善美的想法都能打開心，就在心一開那當兒，我們一定會感受快樂。

    頭腦告訴我們的想法，相對於真善美的想法，可近之，亦可遠之。

    頭腦與真善美近之，則會使我們懂得利用所有腦袋中的知識運化為靈感，能有所建設，發現與發明，作無限的創造。

    頭腦與真善美遠之，則會讓我們傾向發揮腦袋中一切知識的運用，就在一時的封閉人性，天良泯滅之際，作出種種破壞的可能性。

    人皆因有欲而能生，生之有欲而能活。

    人可要超越自己的欲望，其一要超越的欲望，就是超動物性慾望。

    如果超越不了，心就會捆綁於頭腦的想法，當心一局限於頭腦，我們會開始遠離真善美，心性可能處於兩個極端，會作出建設，也會作出破壞。

    於此當下，心是善變，是妄心，不是真心。

    妄心，讓我們遠離智慧，人一遠離智慧，我們就看不完一個事實的完整性過程。

    真心，使我們擁有智慧，可讓我們看完一個事實的完整性過程，可是真心，只能告訴我們所以然，卻不會告訴我們這之所以然。

    中國先哲，都擁有真心，他們的智慧一直在告訴我們人世間的一切巧妙造化的道理。

    只可惜的是他們太早打開了心來靜觀世界與與宇宙，並以真心內省了人性，說盡了天人合一的道理。

    或許就因此而在四大發明的綻放科學智慧曙光的那當兒，他們太嚮往這個比科學高的心性層次，因而放棄科學。

    也或許，他們知道科學的功用，即是頭腦的產物，會使一個人沉迷於頭腦的想法，當頭腦遠離心，搞不好又超越不了自己的欲望，於失卻超動物性的欲望的控制時，科學的功用於此人頭腦的想法基礎上，想法正時則會逐而造福天下，想法邪時則會傾向破壞和毀滅。

    開心即是快樂。心開不了，就不會快樂。

    心都在一個真善美的整合心性下，覺察美，覺知真，而後覺悟善。

    人常會因在生活體驗中，擁有了種種的覺察、覺知和覺悟而超越頭腦的想法，而擁有心的想法，感受快樂。

    心可以讓我們擁有一個美的感受，美的體驗，因而快樂。

    美可讓我們心開，或也可說是心一開了，我們就能感受美。

    能擁有美的人，都會心開，都是有心人。人人有心，世界就會趨向美好。

    如果每個人從小就有機會體驗美，或許這就會讓更多的人能開心，讓更多的人能打開智慧，以智慧來了解人生的過程，看待人生的苦樂，懂得苦樂是相對相生的，因此明白而不會太執着。

    開心還要有真的參與，天真爛漫的心性都是真的表現，也是開着心的表現。

    每個人從小如果能天真爛漫（現代的孩子已開始沒有這樣的童年），他的童年會是人生中最快樂和寶貴的一段時光。

    當人一老了，頭腦的記憶就會逐漸一一塵封，或許這是天性，是生命的造化巧妙規則，讓我們再一次回歸天真爛漫，可是如果我們於這之前看不到自己的心，我們也一直懷疑真善美，懷疑一切可以懷疑的，一直只會標榜理性的高度，也無意識於這種理性崇拜的盲點，看不到理性並不能高於一切，也不比心高，一直如此積弱太深，就會在老的時候，心性也因此難以轉化回頭。不過，對於一些有心的老人，是一個例外，這些老人都會擁有快樂的後半生。

    另一方面，老人的痴呆，或許是個心性的自然轉化的現象，讓心與過去失去心的老人同在，讓他們可以找回某一刻的快樂，某一時的安寧。

    我思故我在，誰一直堅持我思，就會找不到自己的心。

    當笛卡爾的這一句名言——我思故我在一出現，我們人類便開始極盡所能地切割自己的心性，以只看到理性的高度，積極地地思考而造就這個世界的物質文明，同時也一方面開始侵蝕這個世界的精神文明。

    心思故我在，誰看不透心思，同樣看不清心中的想法存有頭腦的想法與心的想法，也不知道心的想法和心中的想法是有分別。

    柏拉圖說真善美，有心之餘，卻多了一個頭腦的想法，多了一個理性的思考，他只看到一部分的真心，因此對後世的西方人產生一定的影響。

    我們中國人於五四運動後，開始懷疑自己的心，因而中國人的傳統思想至今都沒有思想上的市場。

    唯有在我們最為真誠的那一刻，當下是某種超然，當下也超越快樂之際，當下就是一個真心的顯現。

    真心故我在，誰有上述的當下知覺了，誰就會明白，也會知道美的體驗還不夠，美的體驗可要有崇高，這個崇高確實可要有真的參與。

    當真與美都有了，善就會出現，善就是圓滿，那一刻全然態勢的超然，那一當下的超越快樂，就是真心的全然存在，心的終極圓滿。

    心在唯我在，那個我，就是超然的我，一個真正的我。

    心在唯我在的感悟，當下誰能體驗到個中的意境，畢竟已超越當今文字內涵的描述，因為在我們的意識上，這個境界已超越人類心性層面的意識，因此中國的道和禪，印度的佛，終究的說明不外就是這個意境，終極就是一個真心的體悟與智慧的分享，那是頭腦的想法無法理解，理性思維無法分析的。

    心在唯我在的理解，可以釐清頭腦的想法和心的想法，可以把個中存有各種各樣人性的心性重疊又混淆的迷離層面，一種屬於妄心的一面剖析清楚，也可以把一個個人生體驗過程沒法形成過程中的過程的完整性過程，整合鏈接成為一個內涵性更強大的思維場。

    禪說：山就是山，山不是山，山最終還是山。禪是可以理解心在唯我在。

    心在唯我在的根源探究，或許存有一個人類生命與宇宙的存在的奧秘可探究。

    基於人類的心思演化至行為的過程顯現，可以只是短短的少於一秒中內的過程的顯現；而宇宙的形成存在，則是一個千億年甚至於是個無限時間的過程的顯現，對於這兩者之間極短和極長的時間對比，極快和極慢的速度比較，佛教的經書都有描述，而且佛也說了：萬物唯心造。

    或許我們會以為這個說法太牽強了，因為以我們當今的思維方式，來思想這麼一個精微無限的時空和另一個龐大無限的時空，這個思維方式會顯得相對的太粗糙了，我們確實是難以進入這兩種極端的時空中去具體地感知，也就是等於說我們的意識必須再精深提升，不能只是停留在文字上意義的覺知，而是必須開拓一種有關宇宙萬物都存有自體的信息，以及個體與個體之間的信息互動，所產生的鏈接性信息場的覺知。

    開心，究竟是個什麼樣？是否值得我們作為一個當代思維上變革的啟示?