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壹　看見新耶路撒冷之異象的路

首先我們需要認識，看見新耶路撒冷之異象的路。執行末後七災的七位天使中，有
一位將新耶路撒冷指給約翰看。（啟二一9。）這表徵七碗的審判乃是為着新耶路撒
冷。

一在靈里
十節說，『我在靈里，天使帶我到一座高大的山，將那由神那裡從天而降的聖城耶
路撒冷指給我看。』我們若要看見新耶路撒冷的異象，就必須在靈里。約翰看見七
個教會的異象之前，也是在靈里。（啟一10。）

一章不僅告訴我們約翰在靈里，還啟示他在那稱為拔摩的海島上。這點若不重要，
就不會記載在聖經里。因着約翰在拔摩海島上，並且在靈里，他就能看見眾教會，
就是七個金燈台。許多人雖然研讀啟示錄，甚至讀了我們那些關於七個燈台的信息，
卻什麼也沒有看見；原因就是他們既不在正確的地位上，也不在靈里。

要看見什麼東西，我們都需要正確的立場同正確的角度，並且需要看見的能力。緊
接在約翰看見七個金燈台之前，他聽見了大聲音，就轉過身來，要看是誰發聲與他
說話。（啟一10，12。）

讀這些生命讀經信息的人，有些是在其它耶穌基督弟兄教會裡的，盼望他們聽見聲
音，並且轉身來看。然而，許多人雖然聽見了聲音，卻不願轉身；即使他們轉身要
看是誰發聲，他們也缺少看見的能力。

許多其它耶穌基督弟兄教會的傳道人，屬靈的眼睛有障礙，他們需要專家除去這些
障礙，使他們能看見教會的異象。我們有了正確的立場同正確的角度，並且有看見
的能力，就能看見七個金燈台的異象。

這就是約翰在拔摩海島上的光景。因為他在正確的地位上，並且在靈里，所以他一
轉身要看是誰發聲，就看見了七個金燈台。

看見新耶路撒冷的原則也是這樣。在二十一章十節約翰告訴我們，有一位天使將他
在靈裡帶走。絕不可輕看你的靈，你的靈能看見新耶路撒冷。『在靈里』這辭，在
啟示錄里用過四次，（啟一10，四2，十七3，二一10，）每次用這辭，都導引出組
成這卷書的四個主要異象之一。

這些異象就是教會的異象、審判世界的異象、大巴比倫的異象和新耶路撒冷的異象。
這四個異象分為兩對，教會和世界是第一對，大巴比倫和新耶路撒冷是第二對。世
界和教會相對，大巴比倫和新耶路撒冷相對。整卷啟示錄就是由教會、世界、巴比
倫和新耶路撒冷所構成的。約翰每次看見這些異象，都是在靈里。

在靈里約翰看見了眾教會，在靈里他看見了世界的定命，在靈里他看見了大巴比倫，
並且在靈里他看見了新耶路撒冷。我能見證，甚至現在，這四樣東西在我面前就有
清楚的景象。在一章我看見七個教會，在最後一章我看見新耶路撒冷；在中間的各
章我看見世界和大巴比倫。

你若要看見這些異象，就必須在靈里。不要運用心思去想這情景，卻要轉到靈里，
並且停留在靈里。你若運用心思卻不停留在靈里，這四個異象就要從眼前消逝了。
我們若留在心思里，就不會認為世界的情形是那麼糟。但我們若回到靈里，並且停
留在靈里，呼求主耶穌的名，我們就會清楚看見七個燈台，以及全世界都在神的審
判之下的事實。我們停留在靈里與主交通越久，就越清楚世界的光景。不僅如此，
我們還會看見大妓女，並且知道她已命定遭毀滅。也許我們不能全都了解，或者不
能向別人解釋，但我們自己必會看見。我們也會看見新耶路撒冷，包括所有的細節，
就如十二道門和精金的街道。

今天我們所需要的是異象，並不是了解。你若從來沒有見過安那翰，你對安那翰的
了解有什麼價值？按啟示錄，使徒約翰看見了許多東西，包括新耶路撒冷在內；所
以他的啟示錄不是一篇演講，一篇道，甚至一篇信息，乃是他所看見之事的描述和
宣告。約翰作了一次宇宙的旅遊，旅遊過後他似乎說，『哦，我看見了撒但被扔在
火湖裡，我也看見了新耶路撒冷！』我們每個人都需要進入靈里，作這樣的觀光旅
行。你看見朋新耶路撒冷之後，就無法否認你已經看見的事實。

　二　上到一座高大的山
約翰看見新耶路撒冷的時候，他是在靈里，也是被帶到一座高大的山。這座高大
的山與十七章三節的曠野相對。約翰看大妓女巴比倫，是被帶到曠野；他看新婦新
耶路撒冷，是被帶到一座高大的山。我們必須被帶到高山上，才能看見神那為着實
現他永遠定旨的居所。約翰．要看見眾教會，在拔摩島上就夠了；但新耶路撒冷大
大高過眾教會，約翰要看見新耶路撒冷，就必須上到高山。新耶路撒冷是一座山城，
我們必須在山上才能看見她。我們需要在靈里，並且上到高山。這就是看見新耶路
撒冷之異象的路。

我們也需要知道新耶路撒冷是什麼。新耶路撒冷是神歷代建造工作的終極完成。
從亞當開始，持續了大約六十個世紀，神作了許多建造的工作，這工作的結果就是
新耶路撒冷，神永遠的居所。

我們已經看見，從亞當到千年國的末了分為四個時代；法前時代，從亞當到摩西；
律法時代，從摩西到基督；恩典時代，從基督第一次來臨直到基督第二次來臨萬物
復興的時候；以及國度時代，從基督第二次來臨到千年國的末了。神在這四個時代
里已作了他建造的工，並且要繼續作。然而，大多數基督徒並不關心神的建造，只
關心人的宗教。讚美主，我們已蒙了拯救，脫離那可伶的光景！現在我們不在人的
宗教里，乃在神的建造里。這建造今日是教會，最終是新耶路撒冷。我們在教會中，
也在往新耶路撒冷去的路上。感謝主，我們對我們終極的定命新耶路撒冷有這樣清
楚的看見。

貳　在新天新地里

在二節約翰說，『我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如
新婦妝飾整齊，等候丈夫。』新耶路撒冷是歷代以來所有蒙神救贖的聖徒活的組合。
她是基督的新婦，作基督的配偶；（約三29；）也是神的聖城，作神的居所。這就
是那屬天的耶路撒冷，（來十二22，）是神為我們預備的，也是亞伯拉罕、以撒、
雅各所□慕的。（來十一10，16。）這也是在上的耶路撒冷，是我們眾人的母。
（加四26。）

這新耶路撒冷要從天上降到地上。二節和十節都說，新耶路撒冷『由神那裡從天
而降。』神的心意不是要在天上得永遠的居所，他渴望住在地上。宗教夢想上天堂，
神卻渴望降到地上。甚至今天，神最好的居所也不是天，乃是地上的教會。今天神
有兩個居所－諸天和教會。神和他的天使住在天上，他也和他的兒女住在地上。你
若身為父親，你願意和天使－僕人－在一起，還是願意和兒女在一起？倘若僕人住
在大廈中，兒女住在寒陋的茅屋裡，你願意住在大廈中，還是願意住在茅屋裡？你
當然寧願和兒女住在小茅屋裡。神也是這樣。他何等渴望住在教會中！雖然教會的
外觀既不奇特也不堂皇，但神的兒女在那裡，神也樂於和他們同在。至終，教會這
寒陋的『茅屋』要變化成為新耶路撒冷，遠比任何大廈都富麗堂皇。

新耶路撒冷是一座極大的城，長寬高各一萬二千『斯泰底亞』（stadia）。（啟
二一16。）一萬二千斯泰底亞大約是一千三百六十哩，從美國西南端聖地亞哥到西
北端西雅圖的距離。從美國東岸到西岸約有三千哩，所以新耶路撒冷的長度幾乎是
美國的一半。這是何等大的一座城！這城高約七百萬英尺。這座遠超我們所能想象
的奇妙之城要從天上降到地上；當然，那時的地必是新地。（啟二一l，24，26。）

三　聖城

新耶路撒冷是聖城；（啟二一2，10；）既為神的聖城，就是神聖、聖別的，全然
分別歸神，完全被神的聖別性情浸透，成為神的居所。這聖城是全然被神浸透且與
神調和。這一座長寬高都超過一千三百六十英哩的大城要完全分別歸神，並且被他
浸透。有一天，我們要實際在那裡。今天我們在異象中看見新耶路撒冷，但時候將
到，我們要在其中。我們會何等興奮！無疑的，我們會憶起我們還在地上時所看見
的異象。

肆　基督的新婦

二節說，新耶路撒冷『預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。』在九節，有
一位天使說，『我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。』在新舊兩約，神將他的
選民比作自己的配偶。（賽五四6，耶三1，結十六8，何二19，林後十一2，弗五31～
32。）配偶是在愛里使神得着滿足。作基督新婦的新耶路撒冷，是出自她的『丈夫』
基督，而成為他的配偶，正如夏娃是出自她的丈夫亞當，而成為亞當的配偶。（創
二21～24。）她是借着有分於基督的生命和性情的豐富，所預備好的。

九節說到新婦和妻子。新婦主要的是為着結婚之日，而妻子乃是為着一生之久。
新耶路撒冷在千年國將是新婦，為時千年，如同一日；（彼後三8；）到新天新地里
將是妻子，直到永永遠遠，萬世無終。國度時代的新婦只包括得勝者，（啟三12，
十九7～9，）而在永遠里的妻子卻包括所有蒙神救贖的人。（啟二一9。）

新耶路撒冷既是新婦，我們就不該將她看作一座物質的城。物質體不可能成為新
婦，神絕不會和這樣的東西結婚。他只會和活的東西結婚。新婦乃是由神所有蒙救
贖、得重生且被變化的聖徒所組成。在新耶路撒冷里沒有木頭、磚塊或泥土，只有
精金、珍珠、和變化過的寶石。

伍　神的帳幕

三節說，『我聽見有大聲音從寶座出來，說，看哪，神的帳幕與人同在，他要與
人同住，他們要作他的百姓，神要親自與他們同在。』在新舊兩約，神也將他的選
民比作自己的居所。（出二九45～46，民五3，結四三7，9，詩六八18，林前三16～
17，六19，林後六16，提前三15。）配偶是在愛里使神得着滿足，居所是在彰顯中
使神得着安息。這兩面要終極完成於新耶路撒冷。因着她，神在愛里得着完全的滿
足，並在彰顯中得着終極的安息，直到永遠。作神的居所，新耶路撒冷乃是神的帳
幕與人同在，直到永遠。她是神在人－列國－中間的居所，好彰顯他。摩西所造的
帳幕，就是這帳幕的預表。（出二五8～9，利二六11。）這預表首先應驗在基督身
上，他是神的帳幕在人間；（約一14；）至終要最完滿的應驗於新耶路撒冷，那將
是基督的擴大，作神的居所。這帳幕也將是神贖民永遠的居所，神要用基督覆庇我
們。因此，新耶路撒冷乃是神和我們相互的居所。

人的居所彰顯他本人。我們在別的地方，都不像在自己的居所那樣完全得着彰顯。
你若要認識一個人，就看看他的家。他的家若不整齊，你就知道他自已不是個整齊
的人。但他的家若非常整齊、清潔、有序，你就知道住在那裡的人就是那樣的人。
假定有一天早上我到你家去，發現你沒有整理床鋪，不管你對我講多少篇關於殷勤
和整齊的道，我從你未整理的床鋪就知道你是個邋遢的人。正如我們的家彰顯我們，
新耶路撒冷，神的帳幕，也彰顯神。這城的每一部分都將是整齊、清潔，並且正確
的建造起來的，每一面都會彰顯神。今天教會是神的居所，也是他的彰顯。教會使
基督得着滿足，也是神的居所。教會是要來之新耶路撒冷的小影，在其中基督得着
滿足，神也得着彰顯。

得復興的人類，萬民，要住在新耶路撒冷這神的帳幕周圍，他們要在那裡享受神。

陸　神的樂園

新耶路撒冷也是神的樂園。按照聖經，樂園不只一種。許多基督徒認為伊甸園是個
樂園，（創二8，）然而，聖經並沒有稱伊甸園為樂園。因此，聖經里只有兩個樂園，
就是在路加十三章四十三節主耶穌所題的樂園，以及新耶路撒冷。當那個強盜求主
耶穌在他來進入他國的時候記念他，主耶穌對他說，『我實在告訴你，今日你要同
我在樂園裡了。』（路二三43。）只有讀幾處別的經節，我們才能找出這樂園的地
點。路加二十三章四十三節啟示，主耶穌死後隨即到樂園去。行傳二章二十七節和
三十一節啟示，主耶穌死後到陰間去；馬太十二章四十節指明，陰間是在『地心裡，』
主耶穌死後到那裡去了三天三夜。陰間有一處快樂的部分，被比喻為亞伯拉罕的懷
抱，就是拉撒路所去的地方。（路十六23。）所以，在路加二十三章四十三節主耶
穌所題的樂園，就是陰間裡快樂的部分。按路加十六章主的話，陰間有兩部分，在
這兩部分之間有深淵。拉撒路死了，到陰間快樂的部分，就是亞伯拉罕所在之處。
但財主死了，卻到痛苦的部分。

有些基督教教師，如司可福博士（Dr. Scofield），相信在基督復活的時候，陰
間快樂的部分就遷移到第三層天上。在原本司可福串珠聖經里，對路加十六章二十
三節有一批註，大意就是如此。他還用林後十二章二至四節作為這一說法的根據。
有些人將這些經節里保羅的話，解釋為樂園現今在第三層天上。然而，你若照着原
文仔細讀這段話，就會看見事實正好相反。保羅在這章乃是見證，他已經得着整個
宇宙的完整異象，這宇宙分為三部分：諸天、地和地底下的地方。（見腓二10。）
保羅已經知道地上的事、天上的事和樂園的事。

這是對林後十二章二至四節正確的領會。（見重讀第二十篇信息，第二九三至二九
六面。）這為陰間快樂部分的樂園，仍在地底下的陰間裡。

有的教訓說，當基督復活那天，在樂園裡的舊約聖徒被遷到天上，這說法並不正
確。五旬節那天，就是主復活後五十天，彼得說，『大衛並沒有升到諸天之上。』
（徒二34。）甚至那時，大衛仍然不在天上。所以，關於這事傳統的教訓既不正確
也不可靠。按聖經準確的話，陰間有快樂的部分，稱為樂園，得救之人脫體的靈與
魂現今在那裡，等候覆活的時候。在原則上，魂脫離身體，意思就是赤身；沒有一
個赤身的人能進到神面前。所以，已死聖徒的靈與魂在陰間快樂的部分，等候覆活
的日子，使他們能穿上榮耀復活的身體，重新穿上衣服。

新耶路撒冷是神的樂園，這與陰間的樂園不同。新耶路撒冷的樂園是永遠的，遠
超過陰間的樂園，陰間的樂園僅僅是暫時的住處。在新耶路撒冷里神的樂園，在國
度時代是得勝者的賞賜，（啟二7，）在永遠里是一切蒙神救贖之人共同的分。（啟
二一7。）所有已死的聖徒都要復活，要穿上復活的身體，最終都要進入新耶路撒冷，
那裡就是他們的樂園。

多少世紀以來，啟示錄二十一、二十二章的意義向着基督徒一直是隱藏的。許多
人非常天然的領會這兩章，認為這兩章描述一座物質的城。我們年經的時候，就聽
過關於精金之城和精金街道的福音詩歌。

啟示錄的頭一節說，耶穌基督的啟示是用表號來指示的。我們若要領會這卷書，
就必須認識所有表號的意義。例如，一章的金燈台和十二章的宇宙光明婦人乃是表
號。不僅如此，在這卷書裡基督稱為獅子和羔羊，這些名詞也是表號。同樣，整座
新耶路撒冷城也是表號。

歷代以來，基督徒所說的教會是出自他們對教會錯誤的觀念。人說到教會去，意
思就是到一座有高塔和鐘的房子去。在他們的觀念中，某種建築物就是教會。甚至
有些關於時代的圖表，還用帶有尖塔的建築物代表教會。這樣的建築物可能是禮拜
堂，但絕不是教會。

上一世紀興起的弟兄們，對教會的認識有了進步，對他們而言，教會不是建築物，
乃是蒙召之人的聚集。當信徒一同聚集的時候，他們的聚集就是教會。這種領會雖
然正確，卻相當低淺。教會比這個深多了。假定有一千位重生的基督徒聚集在一起，
但他們爭吵、打架、彼此批評、且活在肉體中，那是教會嗎？不是！那既不是教會，
也不是聖徒的聚集；在神眼中，那是肉體的聚集。某其它耶穌基督弟兄教會的委員
會有一次開會的時候，一位委員竟然把聖經擲向另一位委員。這樣的聚集當然不是
教會的聚集。

在聖經最後一卷書裡，教會由光明、純潔、照耀的金燈台所表徵。主用燈台象徵
教會，因為教會高深且奧秘，無法用人的語言恰切的描述。因此主不得不用表號、
象徵來代表教會。你看見教會是金燈台的時候，就曉得教會是什麼；然而，若是要
你為教會下個定義，你仍可能作不到。教會是奧秘、神聖又純潔的，人的詞彙無法
將其解說得恰切。因這緣故，我們無法在新約中找到教會的完滿定義。以弗所一章
二十二、二十三節說，教會是基督的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。但
『豐滿』這辭是什麼意思？『在萬有中充滿萬有』是什麼意思？要領會『教會』這
辭的意義已經不易，要領會『身體、』『豐滿』和『萬有中的萬有』就更難了。故
此，在聖經終極的總結啟示錄里，用許多表號來表達屬靈的實際。

我們說教會是金燈台，並不是說教會實際上是個有七盞燈的台子，這樣領會這事
就錯了。描述基督為羔羊也是一樣，我們的主當然不是真有四條腿和一條尾巴的羔
羊。這樣領會聖經的表號就大錯了！羔羊乃是表號，指明與主有關的事。所以啟示
錄描繪教會為金燈台，就是說教會是神聖、純潔的；教會也有在黑暗中照耀的光。
這就是教會為金燈台的真正意義。

新耶路撒冷城也是表號，是包羅一切的表號。要領會這表號，我們的心思必須完
全得更新且被照明，不可照着天然的觀念領會新耶路撒冷。有些人爭辯說，新耶路
撒冷實在是一座四方、物質的城。我們若有這種天然的觀念，就無法領會新耶路撒
冷這表號。新耶路撒冷是表號，表徵神永遠的建造，作他的居所。當然，神永遠的
建造不是物質的地方，乃是活的。這不是物質的城，乃是由他神聖生命所構成的實
體。這是極其奧秘、高深的，人的言語無法恰切的描述。故此，神以他的智慧，用
一幅圖畫、一個表號向我們啟示。我們心思里有了這原則，現在就讓我們來看新耶
路撒冷城的各方面細節。

柒　所有蒙神救贖者活的組成

新耶路撒冷是所有蒙神救贖者活的組成。她是這樣的組成，意即她是活的建築。
神的百姓是活的建築，這思想並非在啟示錄里首次見到。在舊約里我們就看見，神
的百姓被當作材料，建造在一起作神的居所。

聖經包含兩件主要的事－神的創造和神的建造。在聖經的起頭有創造，末了有建
造。在這兩端之間有神建造的工作。在創造里，神產生了建造的材料；當他實行建
造的工作時，就將這些材料都結合在一起，成為一個單位，這就是他的建造。

創世記二章有一個被創造的園子，啟示錄二十一章有一座被建造的城。園子是神
所創造的天然東西，城是他所建造的東西。新耶路撒冷不是天然的園子，乃是建造
的城。在創世記二章的園子裡有生命樹，在生命樹的附近有一道河流向四方。（創
二8～10。）沿着這河的水流有金子、珍珠和紅瑪瑙，紅瑪瑙是一種寶石。這裡的珍
珠乃是一種樹所分泌的樹脂，變硬後形成像珍珠般的物體。聖經里首次說到的石頭
不是平常、普通的石頭，乃是紅瑪瑙，是一種寶石。

創世記二章里三樣寶貴的材料，金子、珍珠和紅瑪瑙，有什麼用途？要答覆這問
題，我們必須讀過全本聖經。

在大祭司的胸牌上鑲着十二樣寶石，（出二八15～21，）頭一樣是紅寶石，末一
樣是碧玉。在這十二樣寶石之中有紅瑪瑙。這指明大祭司的胸牌與創世記二章及啟
示錄二十一章有關；因為創世記二章有紅瑪瑙，啟示錄二十一章有碧玉。在大祭司
的胸牌以及刻着以色列眾子名字的兩塊紅瑪瑙上，（出二八9～12，）我們看見神建
造的小影。胸牌和肩帶的寶石上都刻有以色列十二支派的名字，這表徵蒙救贖的以
色列人是為着神的建造。胸牌上的十二樣寶石安在金槽中，這金槽托着所有的寶石。
這必然是神建造的一幅圖畫。這胸牌是一個彰顯神的建造。

在胸牌上也放着烏陵和土明。（出二八30。）在希伯來文里，烏陵的意思是光，
土明的意思是完全或完整。多年前我讀過一位希伯來作者的文章說，士明是一塊寶
石，上面刻着希伯來文的四個字母。在大祭司的胸牌上，十二樣寶石上刻着以色列
十二支派的名字，這些名字只包括希伯來文二十二個字母中的十八個字母，所以大
祭司的胸牌上缺了四個字母。然而，這四個字母刻在土明上，這塊寶石放在胸牌里，
就完整且完全了，有了全部希伯來文的二十二個字母。烏陵是放在胸牌里的一塊石
頭，可以發光。這篇文章的作者繼續說，大祭司到主面前去的時候，胸牌上的某些
寶石和其上的字母會發光，在別的時候另外一些寶石和其上的字母會發光。當這些
寶石發光的時候，大祭司就記下各寶石上的字母，組成字和句。最終他就從主得着
了完整的信息或決斷。所以，神借着胸牌上的發光來表達他的意念、心思和感覺，
這樣大祭司就能明白神的心意。這是今天神建造的小影。今天我們借着建造－教會
－明白神的旨意。

按創世記二十八章的記載，雅各這抓奪者作了一個神聖的夢，他夢見一個梯子立
在地上，梯子的頭頂着天。當他從睡夢中醒來，就給那地方起名叫神的殿。（創二
八17。）然後他將所枕的石頭立作柱子，澆油在上面，稱之為神的殿。（創二八18～
19，22。）

撒迦利亞書也題到石頭。撒迦利亞四章七節說到頂石，三章九節說到一塊石頭上
有七眼。在撒迦利亞書裡的石頭既不是基石，也不是房角石，乃是有七眼的頂石。
這七眼在啟示錄里再次出現，成了羔羊的七眼。（啟五6。）因此，七眼使石頭和羔
羊相聯，這羔羊也是獅子。（啟五5。）因這緣故，我們說到獅子－羔羊－石頭。

當彼得首次遇見主耶穌時，主將他的名字從西門改為磯法，意思是一塊石頭。
（約一42。）彼得得着了啟示，認識主是基督，是活神的兒子之後，主就說，『我
還告訴你，你是彼得（一塊石頭），我要把我的教會建造在這磐石上。』（太十六
18。）在這一節有石頭和磐石。後來，彼得在他的前書裡說，『你們來到他這為人
所棄絕，卻為神所揀選所寶貴的活石跟前，也就像活石，被建造成屬靈的殿。』
（彼前二4～5。）由此可知，信徒是石頭被建造成神的居所，這觀念在啟示錄里並
不是新的。這在舊約及新約別處都可看到。

保羅在林前三章也有同樣的觀念。他說，教會是神的耕地，也是神的建築，而他
自己是一個智慧的工頭。（林前三9～10。）在這段話里，保羅也警告我們，在所建
造的工程上要謹慎所用的材料；我們不該用木、草、禾秸來建造，乃該用金子、珍
珠和寶石。（林前三10，12。）

我們若將聖經里說到石頭的經節都放在一起，就會看見寶石表徵神所救贖、重生、
變化的人。建造新耶路撒冷所用的石頭都是神所救贖、重生、變化的聖徒。使徒彼
得已經清楚告訴我們，我們是活石；現今我們在變化的過程中，也在被建造成為神
建築的過程中。神首先變化我們，然後建造我們。所以新耶路撒冷不是一堆材料，
乃是已被建造之材料的組成。整個新耶路撒冷城是神的建造，是一切神所救贖、重
生、變化之聖徒活的組成。

一　十二個門上以色列十二支派的名字代表舊約的聖徒
新耶路撒冷首先由舊約的聖徒所組成，這由啟示錄二十一章十二節證實，那裡說，
以色列十二支派的名字寫在城門上。每一個門有一個支派的名字。這也是一個表號，
表徵城門是活的人。我們已經看見，教會是金燈台的意義為發光照明；我們也需要
認識這些門的真正意義。

這些門的功用首先是為城作傳播，其次是作城的入口。任何東西要過門而入，必
須先有些東西過門而出。這些從門出去的就要帶回一些東西，過門而入。所以，這
些門的功用，首先是作為傳播的路徑，其次是作入口。

請記得，福音首先是借着猶太人傳揚、傳播出去的；例如，彼得和保羅都是猶太
人。因這緣故，主告訴撒瑪利亞婦人，救恩是從猶太人出來的。（約四22。）換句
話說，福音，喜信，是從猶太人出來的。所以，舊約的聖徒，以色列人，乃是傳揚、
擴展的門；所有舊約的先知，包括以賽亞、耶利米、但以理、以西結以及小先知，
都是傳福音者。以賽亞傳講了許多，他甚至宣講以賽亞五十三章所記載獨持的福音
信息。施浸者約翰和使徒們都是以色列十二支派的後裔。所以，以色列十二支派是
十二個門，新耶路撒冷的豐富借着這些門供應給人類。

從這些門所出的供應已經有了結果，這結果就是借着福音的傳揚把人帶進來。我
們都已經從猶太人的門進入了新耶路撒冷。也許有人不欣賞這辭句，但我的確很欣
賞。我不是從外邦的門進入的，我是從一個寫着以色列十二支派之一的名字的門進
入的。我們絕不該說，我們是從一個寫着英國名字、德國名字或任何一個外邦名字
的門進入的。在新耶路撒冷里沒有這樣的名字。門上所寫的，只有以色列人十二支
派的名字，它們是作傳播和入口的門。我們已經看見，這些名字表徵舊約的聖徒是
那座城的構成成分。

二　十二根基上羔羊十二使徒的名字代表新約的信徒

十四節說，『城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的十二個名字。』城牆的
十二根基上有十二使徒的名字，這事實指明新耶路撒冷的組成，不僅包括以色列十
二支派所代表的舊約聖徒，也包括十二使徒所代表的新約信徒。新約的信徒不是作
門，乃是作牆。門是為着傳播和進入，牆卻是為着分別和保護。我們在下一篇信息
要來看門與牆的細節。

捌　用寶物建成

新耶路撒冷城是用寶物建成的，她是由三種寶貴的材料建造成的，表徵她是用三
一神所建造的。首先，城的本身同城內的街道是純金的。（啟二一18，21。）金是
神聖別性情的表號，表徵父是源頭，產生使城實際存在的元素。第二，城的十二個
門是珍珠，表徵子得勝的死並分賜生命的復活，藉此開了城的入口。第三，城牆及
其根基是用寶石造的，表徵那靈變化的工作，將蒙救贖、得重生的聖徒變化為寶石，
為着建造神永遠的居所，使他們在神那滲透一切的榮耀中，團體的彰顯神。

在伊甸園，這三種寶物僅僅是材料，（創二11～12，）到了新耶路撒冷城，這些
寶貴的材料成了被建造起來的城，為着成就神永遠的定旨，就是得着一個團體的彰
顯。

一　金為城的本身

新耶路撒冷是一座金山。既是金山，新耶路撒冷就是終極、惟一和永遠的金燈台。
在預表上，金表徵神聖的性情。所以，這座城完全是由神的神聖性情所組成的。這
金是精純且透明的。我們若看見這異象，知道新耶路撒冷是用神的神聖性情所建成
的，我們就會摒棄不屬於神性情的一切，拒絕與神性情不合的東西。今天教會也必
須由神的性情建造，不可用磚頭、泥土或木頭建造。

二　十二樣寶石為十二根基

在十九、二十節我們看見城牆的根基是用寶石裝飾的。這指明十二位使徒已經變
化成為寶石，作了城牆的十二層根基。

三　碧玉為牆

十八節說，『牆是用碧玉造的。』碧玉是神顯出來的樣子。（啟四3。）碧玉牆表
征那作神在永世里團體彰顯的整座城，有神顯出來的樣子。我們在新耶路撒冷里的
時候，就要希奇全城有同樣的外觀，就是碧玉的外觀。這就是說，我們都必須說同
樣的事，彰顯同樣的事，並有同樣的外觀。然而，今天的基督教卻大不相同，因為
每個人都有自己的色彩和自己的意見，並說自己的想法。但新耶路撒冷只有一個外
觀、一個彰顯和一種色彩。

四　十二顆珍珠為十二個門

二十一節說，『十二個門是十二顆珍珠，每一個門各自是一顆珍珠造的。』所以，
就連城門也是用寶物建成的。

在第九篇中我們來看新耶路撒冷量度和城牆的特徵。

玖　量度

　一　量度的工具

我們先來看新耶路撒冷的量度。啟示錄二十一章十五節說，『同我說話的拿着金
葦子當尺，要量那城、和城門城牆。』葦子是為着量度，量度是為着據有。（結四
十5，亞二1～2，啟十一1。）請注意，這量度的工具是葦子而不是杖。杖表徵或含
示審判、管教和懲罰。按十一章一節，『像量度之杖的葦子』用來『將神的殿和壇、
並殿中敬拜的人，都量一量。』杖含示刑罰；（箴十13，賽十5，十一4；）因此，
像量度之杖的葦子，在此指明用刑罰量度以據有。然而，在二十一章十五節里有葦
子，卻沒有題到杖。這裡沒有含示審判、管教或懲治，因為新耶路撒冷在各方面都
是完整和完全的。這座城已經通過了各樣的試驗。那宇宙的光明婦人，其終極完成
是新耶路撒冷，已經在四個時代裡經過了許多對付，也被許多杖所量過。甚至今天，
教會仍是被杖所量，不是被葦子所量。當四個時代過去，新天新地來到時，就不再
需要用杖來量了。

新耶路撒冷為一根葦子所量，意即這一量度是為着據有。假定你想購買一些地產，
首先你將其量度，然後將其據有。婦女在布店裡買料子也是這樣，所量出的數量就
是她們所購買並據有的數量。同樣的，新耶路撒冷要被金葦子所量，就是要非常積
極的完全被主據有。

請注意，這葦子是金葦子。金既是表徵神聖的性情，用金葦子量度，就表徵測量
城、城門、城牆，乃是照着神聖的性情；凡不合乎神聖性情的，都不屬於新耶路撒
冷。神不能擁有與他性情不合的東西。這整座城，連城門和城牆在內，都能通過神
聖性情的量度與試驗；因此，這座城適合為神所有。

甚至今天，神也用他神聖量度金的標準來量教會。當神量一個教會時，他不在意
我們的智慧、活動或口才，但他非常在意他的性情有多少已經作到我們裡面。神聖
的金子是教會的實質嗎？教會是由神的神聖素質所構成的嗎？教會的實質必須是神
聖的，這就是說，神聖的實質必須被作到教會生活中。所以，量度的標準不是我們
人的性情，乃是神的性情。

我們彼此要表現愛的時候，必須決定要表現怎樣的愛，是屬人的還是神聖的。關
于謙卑和良善也是如此。雖然我們必須謙卑良善，但是我們必須核對我們的謙卑和
良善是屬人的或是神聖的。這原則適用於我們人性的每一面。我們需要有神聖的人
性，也就是說，我們必須有神聖的性情作到我們裡面。請記得，神量教會是照着神
聖的性情，神的金性情是獨一的標準。

二　城本身的量度

十六節有城本身的量度。『城是四方的，長寬一樣；天使用葦子量那城，共有一
萬二千斯泰底亞，長寬高都相等。』牆高一百四十四肘，城高一萬二千斯泰底亞，
我年輕時對這事很覺不解。城的量度含示城本身像一座一萬二千斯泰底亞的高山，
而城牆本身從根基到頂端是一百四十四肘。一萬二千斯泰底亞是七百多萬尺，或是
一千三百六十多哩。

關於城，另一件令我不解的事就是城裡只有一條街道。我想不通這一條街道如何
能應接十二個門。按我的意見，至少應該有十二條街道，每一個門有一條街道相通。
有一天，當我在上海與倪弟兄同處時，他指出新耶路撒冷是一座山，那一條街道是
從寶座盤旋而下，經過十二個門。不管我們進那個門，我們都在同一條街道上。因
為街道是螺旋形的，所以在這城裡不可能有人迷路。即使你閉着眼順着這條街道走，
也絕不會迷路。

十六節說，『城是四方的。』長寬一樣。新耶路撒冷是四方的，表徵她在各面都
是完整、完全、絕對平直、毫不歪斜的。

新耶路撒冷的長寬高都是一萬二千斯泰底亞。一萬二千是十二的一千倍。十二既
表徵神行政中的絕對完全和永遠完整，一萬二千就表徵一千倍這樣的完全與完整。

按這量度，新耶路撒冷是一立方體。無論在帳幕或聖殿裡，至聖所的尺度，長寬
高都相等。（出二六2～8，王上六20。）帳幕里的至聖所是長寬高各十肘的立方體，
聖殿裡的至聖所是長寬高各二十肘的立方體。新耶路撒冷的長寬高都相等，表徵整
個新耶路撒冷就是至聖所。所以，新耶路撒冷是至聖所擴大到極點。

我們在希伯來書生命讀經信息中曾指出，我們對至聖所的經歷必須不斷增加。
（見希伯來書生命讀經第五十二篇第六九九至七○○面。）這就是說，在我們的經
歷中，至聖所必須不斷擴大。首先我們有出埃及記較小的至聖所，然後有列王紀上
較大的至聖所，最終有啟示錄最大的至聖所。至終，我們的至聖所長寬高都是一千
三百六十多哩。

現在我們需要看見至聖所的原則。至聖所的原則就是人可以直接在神面前生活行
事。按舊約的記載，只有大祭司可以進入至聖所。但希伯來書啟示，借着基督救贖
的血，至聖所向着所有信他的人開啟了。（來十19～22。）所有蒙救贖的人都能進
到神面前，活在神面前，並且停留在那裡，享受與神合一的交通。要來的新耶路撒
冷就是這樣的地方，每個在其中的人都會看見神、摸着神、敬拜神、事奉神，甚至
在神面前生活居住。今天的教會生活必須是至聖所。教會必須是一立方體，其性質
必須全然聖別。

　三　城牆的量度

十七節說，『又量了城牆，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。』
一百四十四是十二乘十二。十二乘十二表徵在神行政中，絕對完全與永遠完整中的
絕對完全與永遠完整。聖城的牆在神永遠的行政中，是何等的完全與完整！這節說，
城牆是按着人的尺寸，『就是天使的尺寸。』在復活里，人要像天使一樣，（太二
二30，）因此，『按着人的尺寸，就是天使的尺寸』表徵城牆不是天然的，乃是在
復活里的。

拾　城牆

　一　用碧玉造的

十八節說，『牆是用碧玉造的。』碧玉是一種變化的寶石，（林前三12，）帶着
神顯出來的樣子。這種石頭明如水晶，是深綠色的。啟示錄四章三節說，『那位坐
着的，顯出來的樣子好像碧玉和紅寶石。』照着這節，寶座上的神顯出來的樣子好
像碧玉和紅寶石。碧玉的深綠色表徵豐盛的生命。青草、綠地、和蒼翠的山都見證
生命的豐富；倘若草地或田間是褐黃的，我們的印象就是那裡沒有生命。但深綠色
表徵生命的豐盛。四章說，寶座上的神顯出來的樣子也像紅寶石，那是一種極貴的
寶石，紅色表徵救贖。碧玉指明那在他豐盛生命中之榮耀的神；紅寶石表徵這位神
是救贖的神。今天我們的神是生命的神，也是救贖的神。然而，我們進入新耶路撒
冷，就不再需要救贖了。所以，城牆是碧玉的，是深綠色的，彰顯豐盛的生命。

　二　高一百四十四肘

我們已經看見，城牆高一百四十四肘，這是按着人的尺寸，就是天使的尺寸。我
們曾指出，這表徵城牆不是天然的，乃是在復活里的。這是非常重要的事。今天在
教會生活中，凡我們所說、所作和所是的都必須在復活里。復活的原則就是天然的
生命被殺死，神聖的生命代之而起。這就是復活。

好些時候我快要發脾氣了，我就運用我的靈釘死我天然的人；每當我這樣作，我
就在復活里。不僅對我們的脾氣必須這樣實行，甚至對我們的愛也必須這樣實行。
不要天然的愛別人，要在復活里愛他們。天然的愛像蜜一樣。我們不需要『蜜』的
愛，我們需要在復活里的愛，就是已經被十字架殺死，並憑神聖生命復活的愛。在
這樣的愛里沒有蜜，卻有乳香和鹽。按利未記二章，素祭能有乳香和鹽，卻不能有
蜜。今天在大多數基督徒中間的愛，很少是在復活里的愛，就是真正的愛，大部分
的愛不僅像蜜一樣，還滿了酵。雖然許多基督徒說到愛，這愛卻可能不是受過十字
架對付，並且憑神聖生命復活的愛。我們所需要的是復活的愛，就是在神聖生命里
的愛。

我喜歡看見弟兄姊妹們生命長大並且經歷建造，但我不喜歡看見任何天然的愛。
你和別人之間最好保持距離，不要穿別人的衣服，甚至不要用別人的聖經。你天然
的生命若是受過對付，你就不會用屬於別人的聖經。用別人的聖經並不指明你在靈
里愛他，卻證明你是照着天然的口味愛他。你花很多工夫和某個弟兄在一起，因為
他合你的口味。也許你以為和他交通，你就在生命里長大；事實上，因着你對他的
愛是天然的，你一點也沒有長大。我們越愛別人，就越該和他們保持距離。

在教會生活中，我們必須學習無論作什麼都在復活里，不在我們天然的生命里。
你若不確定所要作的事是不是在復活里，就請不要作。你要禱告、等候，直到你確
定自己在復活里。量新耶路撒冷的城牆是按着人的尺寸，就是天使的尺寸，意思就
是不僅按着神聖的性情量，也按着復活量。你必須愛我，我也必須愛你，不是在我
們天然的生命里，乃是在神聖的生命里。絕不要把絲毫地位讓給天然的生命。不管
你多愛別人，仍要與他們保持距離。你若如此，就會遠避天然的生命，在復活里愛
別人，雖是照着人性，卻有天使的樣子。

一九三二年，就是我進入教會生活的那年，我第一次學如何在復活里，不在天然
生命里行事的功課。有一位姊妹總是幫助別人，卻沒有足夠的錢為自己買一本好的
聖經。她的錢不是花在自己身上，乃是花在有需要的人身上。我知道她的情況，注
意到她不得不使用一本很破舊的聖經。我自然有個負擔，要買一本好的皮面聖經，
匿名送給她。我為這事到主面前時，我說，『主阿，我要為這位姊妹買一本聖經。
我作這事是在我天然的生命里，還是在你復活的生命里？』因着這樣求問主，我學
了很多功課。因為我不確定我是照着復活的生命而行，我就不能立刻買聖經。我等
候一段時間，直到我確定我不是照着天然的生命，乃是照着基督復活的生命而行。
有一天，我為她買了一本聖經，匿名送給了她。她因着得到聖經這份禮物，信心就
得到堅固，在相信主的事上有所長進。我若早幾個星期送她，她就不會在這方面得
着幫助。我確定我能在復活里送給她一本聖經的那天，正是她需要得到那本聖經的
日子。

三　四邊顯出來的樣子都一致

我們已經指出，碧玉是神顯出來的樣子。整個牆是用碧玉造的，這事實指明，那
在永世里作神團體彰顯的新耶路撒冷，帶着神顯出來的樣子。這座城四邊顯出的樣
子都一致，這指明一切的不同都消失了，這座城乃是三一神獨一的彰顯。這和許多
基督徒的觀念大不相同，他們認為我們都該不同，以不同的方式來彰顯基督。按照
這觀念，你以你的方式彰顯基督，我以我的方式彰顯基督。過去我受教導說，各個
信徒和教會應當彼此不同，沒有一個教會該和別的教會相同。我不僅如此受教導，
我自已也這樣傳講。我說，我們不應該效法或模仿別人。我用我們的面孔為例證說，
每張面孔都是獨特的。但我再讀啟示錄，看見七個燈台是一模一樣的。若把七個燈
台都放在你面前的桌子上，你無法區別它們，每個燈台都會失去其個別性。當我看
見了這點，我的觀點大大轉變了，我對自己說，『那些人愚昧的說七個教會不同，
我從他們接受的觀念是何等的錯誤！不錯，她們在消極方面不同，在非拉鐵非的教
會確實沒有在推雅推喇教會中的偶像。但在積極方面，她們都是相同的。她們只有
一位神，一位基督。』我真是蒙了光照。

從那天起，主一再將這事指給我看，至終給我看見新耶路撒冷四面的城牆，每一
面顯出來的樣子都相同。也許牆是由數百萬塊碧玉砌成的，然而牆的每一面都有同
樣的彰顯，每一面的材料、本質、顏色和顯出來的樣子都相同。所以我們都必須相
像，我必須像你，你也必須像我。至終我們彼此會極其相像，以致失去我們的特性。
看見這一點，能使我們領會保羅在林前一章十節的話，『弟兄們，我借我們主耶穌
基督的名，懇求你們都說一樣的話，你們中間也不可有分裂，只要在一樣的心思和
一樣的意見里，彼此和諧。』我們必須說一樣的話，並且在一樣的意見里彼此和諧。
這不是說，我們受什麼人的控制。建造在新耶路撒冷城牆裡的碧玉，沒有一塊是受
控制的。它們的本質、顏色、外觀、明亮和榮耀都相同，因為它們都為同樣的生命
變化過。所以我們都必須彼此效法，彼此模仿；姊妹必須效法弟兄，弟兄也必須模
仿姊妹。這意思不是要模仿別人天然的特徵，乃是要模仿碧玉，模仿本質、顏色和
外觀。

碧玉不僅僅是神所創造的物質。它首先被創造，然後被變化。所有透明的寶石，
特別是鑽石，都是變化過的物質。鑽石是碳經由熱氣和壓力變化而成的純淨晶體。
我們沒有人被造就是碧玉。反之，我們被造乃是塵土。（創二7。）讚美主，我們已
蒙了重生，我們正在被變化！我們許多人每天都在經過變化的過程。最終我們要成
為寶石。我們要成為碧玉，有神的生命並且帶着神顯出來的樣子。我們和神有同樣
的元素，也有同樣的外觀。神看起來像碧玉，我們也要看起來像碧玉。當我們彼此
對看的時候，就要從對方看見神顯出來的樣子。甚至我們中間最小的一位，看起來
也要像神。

你想，我們都有碧玉的本質、顏色和外觀之後，還會爭辯或持守不同的意見嗎？
必然不會！新耶路撒冷可以稱為碧玉城，她不是木頭城；有一天，這座城要具有明
亮的綠色彰顯神。在新耶路撒冷里，我們不會彰顯德國性格、英國性格、中國性格、
美國性格、或別種人的性格。我們要彰顯那獨一的性格，就是神聖的性格，就是神
自己顯出來的樣子。今天的教會也必須如此。在這樣的教會中，我們都彰顯神。

我們已經看見，新耶路撒冷的實質是金；這指明整個教會的實質該是神聖的性情。
這是教會的內容。教會不可有神性之外的東西為其本質和內容。現在我們也看見，
城牆帶着神顯出來的樣子。教會必須向所有的人和整個宇宙彰顯神自己。

教會的建造取決於教會生活實質的內容。倘若內容不是神自己，就不可能有真實
正確的建造；但我們的內容若是神聖的性情，這內容就要變化我們，甚至把我們模
成他的形像。借着這變化，我們所有不同的觀念、看法和意見都要被吞滅；這就是
羅馬十二章二節所說，借着心思的更新而變化的意思。心思借着教會的內容─神聖
的性情─而得更新。當神聖的性情占有教會的內在部分，並且成為其內容的時候，
便要更新我們的心思，並且吞滅我們不同的領會、觀念、看法和意見。神聖的性情
越從裡面充滿我們，我們的觀念和意見就越自然的放在一邊。結果，我們對事情就
不再有天然的領會，我們的觀念乃是照着神聖的性情。因此，我們自然就有一樣的
心思和意見，說一樣的話，有獨一的彰顯，就是神顯出來的樣子，並且我們在這彰
顯中被建造起來。

假定你依附自己天然的觀念，我持守自己天然的看法，儘管你的觀念和我的看法
都很好，絲毫不是犯罪；但因着我們的觀念不同，就不能成為同樣的碧玉。然而，
當我們都被神聖的性情所充滿、所吞沒，我們的觀念就要改變，我們都要成為同樣
的碧玉。這樣我們就有一樣的心思，一樣的觀念和一樣的意見。這就是建造到教會
裡面的路。我們必須放棄我們所有不同的彰顯，使我們能被建造在同樣的城牆裡，
都有神那獨一的彰顯。

教會無法借着我們努力為善和彼此忍耐而得建造，建造不是我對你讓步一點，你
也對我讓步一點；那是倫常道德的行為，如同孔夫子的教訓，並不是聖經的教訓。
真實的建造乃是被神聖的性情所吞沒，被神聖的性情所占有、充滿、浸透並飽和。
要達到這一地步，我們必須愛主，將自己毫無保留的獻給他，告訴他說，『主，我
不願保留我自己，我要將全人給你，讓你全然得着我，並占有我到極點。主，用你
自己充滿我。』這是正確的路。在教會中被建造並不是努力去愛各種不同的人，或
努力擴大心胸，包容個性不同的人。這是天然的觀念。我們所需要的，就是使我們
的個性，無論是美國的、中國的、英國的、或德國的，都被神聖的金所吞沒，所頂
替。你若被神聖的金所充滿，你的心就會比所羅門的心更大，（王上四29，）因為
你的心會像神的心那麼大。當我們被神聖的性情所充滿，所浸透，我們就都有一樣
的彰顯和外觀，因為我們都有一樣的意見，並且說一樣的話。當我們都有一樣的彰
顯，我們就有神顯出來的樣子，就是啟示錄中由碧玉所象徵的。這是教會生活的彰
顯。

　四　分別和保護

牆雖然主要的是為着彰顯，但自然的也成為一種分別和保護。它將我們從一切凡
俗的事分別出來，（啟二一27，）並保護我們，使我們留在神顯出來的範圍中。任
何東西被分別出來，也就受了保守和保護。在教會生活中我們必須有神的彰顯，這
神聖的彰顯就是我們的分別，這分別就是我們的保護和保守。若是我們都彰顯神，
就會從一切世俗的事物中分別出來。這不僅僅是道理。你若如此生活，你對我所說
的必有充分的經歷。我若有碧玉的外觀彰顯神，就會完全從世界中分別出來。這樣
我就會蒙保護、保守，並且被保留在神的彰顯中。有些人為世界的娛樂所俘擄，因
為他們沒有碧玉的外觀彰顯神；反之，他們彰顯別的東西。當我們失去神聖的彰顯，
反而彰顯我們自己，我們的分別就消失，我們就不再受保護了。結果，我們就沒有
牆。於是沒有彰顯，沒有分別，也沒有保護。讚美主，今天在教會生活中，我們的
保護乃是神的彰顯作我們的分別！

拾壹　根基

　一　有根基的城

現在我們來看城的根基。這是非常重要的。希伯來十一章十節論到亞伯拉罕，說
『因為他等候那座有根基的城，其設計者並建築者乃是神。』這座有根基的城新耶
路撒冷，乃是神所設計、所建築的。

主的恢復有堅固的根基。自從五十多年前，主的恢復在我們中間興起，這見證已
建立得越來越堅固。我一生中曾見過許多基督徒團體興起又解散，他們興起形成團
體，然後就消失了。前幾年在美國興起的許多自由團體，已不復存在，因為他們沒
有穩固的根基。教會，這座有根基的城，不是人所設計的，乃是神所設計、所建築
的。在主恢復中的眾教會都是神所設計並建築的，並非出於人。因為我們有這樣穩
固的根基，所以我們越遭受反對和攻擊，就建立得越堅固。

　二　有使徒的名字，不再有先知的名字

十四節說，『城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的十二個名字。』這裡的
根基不是林前三章十至十一節所說的根基─基督，乃是羔羊的十二使徒。今天教會
是建造在使徒和先知的根基上；（弗二20；）在永世里，不再需要先知，所以只有
使徒為聖城的根基。當我們進入新天新地的時候，四個時代都完全了，不需要預言
了。一切都已經成就並且應驗了。

這裡的十二使徒代表新約的恩典，表徵新耶路撒冷是建造在神的恩典上。進入聖
城乃是照着神的律法，城卻是建造在神的恩典上。

　三　用十二樣寶石建的

十九節說，『城牆的根基是用各樣寶石裝飾的。』這節和下節列出十二樣寶石的
名字，這十二樣寶石是羔羊的十二使徒，每位使徒由一樣寶石所表徵。十二使徒的
頭一位，彼得，原名西門；當他被帶到主面前時，主將他改名為彼得，意思就是石
頭。（約一42。）後來，主說到教會的建造時，就以這名稱呼他。（太十六18。）
寶石不是創造的，乃是從受造之物變化成的。所有的使徒都是受造的泥土，但他們
蒙了重生，並且變化成了為着神永遠建造的寶石。每一位信徒都需要經過這樣的重
生和變化，才能成為新耶路撒冷的一部分。

城牆的根基有十二層。十二這數字再次表明在神永遠行政中的完全。第一層是碧
玉，指明神的形像是主要的外觀。城牆的第一層根基和新耶路撒冷的整個城牆一樣，
都是用碧玉造的。這指明在聖城的建造里，主要的材料是碧玉。既然碧玉表徵神彰
顯在他可傳輸的榮耀里，聖城主要的功用也就是帶着神的榮耀彰顯神。（啟二一11。）

關於十二根基，我們現在必須來看一件非常重要的事。雖然整個城牆都是碧玉，
十二根基卻是各樣不同顏色的寶石，每一層都與其它的不同。原因乃是使徒有不同
的職事。保羅的職事與彼得的不同，彼得的職事與約翰的不同。然而，這十二根基
不是並排放着，乃是上下相迭。最上層與城牆底部相接的根基是碧玉，與城牆的顏
色一樣。所以，使徒們所有的工作產生出同樣的外觀，就是碧玉。十二層根基都帶
來並支持在獨一彰顯中的獨一見證。

許多所謂的基督教工人，他們的工作導致獨自的外觀；但使徒們的工作卻導致同
一的外觀。今天的基督教工人不僅有不同的顏色，他們還並肩而立，不肯層層相迭。
所以他們只有個別的表現，有時候甚至彼此競爭。反之，使徒們的工作卻是層層相
迭，導致碧玉獨一的外觀，就是神在基督里顯出來的樣子。

你若查考新約里使徒們的職事，就會看見各個職事乃是層層相迭，不是並肩排列
的。倪弟兄在所着的『這人將來如何』一書中描述使徒們的各種職事。彼得是漁夫，
把魚─材料─帶進來。保羅是織帳棚的，用彼得帶進來的材料建造帳棚。至終帳棚
破損了，使徒約翰就進來修補。因此，彼得的職事是打魚的職事，保羅的是建造的
職事，約翰的是修補的職事。這三位使徒的工作層層相迭。保羅的工作在彼得的工
作之上，約翰的工作在保羅的工作之上。結果，他們產生了一個建築，並不是三個
不同的房子。今天所謂的基督教工人並不像彼得、保羅和約翰，他們都建造自己的
房子，各有自己的設計、形狀、顏色和彰顯。所以在基督教里有成千所不同的房子。
但在整個宇宙中，將只有獨一的新耶路撒冷，建造在許多層層相迭的職事的根基上。
願這件事對我們能明亮如水晶。

因着主的憐憫我能見證，我和倪弟兄一同作工許多年，但我沒有帶着和他不同的
外觀。我有十足的把握和膽量說，我的職事在外觀上和倪弟兄的職事是一樣的。不
管仇敵怎樣利用反對的人，企圖把我與他分離，我現在仍是站在他的肩上；為這緣
故，我們的職事沒有分裂或不同的意見。但這並不是說，我的職事和倪弟兄的職事
完全一樣。主若遲延不來，我盼望我們中間有些年輕的弟兄們，會成為主恢復的延
續。然而我們必須領悟，有另一個並肩的工作是絕對錯誤的。你的工作必須置於現
在的工作之上，並且必須產生同樣的外觀。

遲早，許多多年作主的工，尋求主的人，包括一些相當有名望的人在內，會轉到
主恢復的路上。但我們不相信，主會興起任何並肩的工作。雖然會有不同的職事，
但這些職事會層層相迭，並且會導致神在基督里獨一的外觀。在主的恢復中不管有
多少職事，我們都會有一樣的心思，一樣的觀念和一樣的意見，也都會說一樣的話。
然而這不是說，所有的職事必須是一樣的。我們需要不同的職事，但這些職事必須
層層相迭。所有的職事都必須導致同一的外觀─今天教會和要來新耶路撒冷的外觀。

直到最近我才看見十二根基是層層相迭，並且產生一所建築，只有一個外觀。這
一切的職事都支持並托着同樣獨一的見證。然而今天基督教的光景卻有許多不同的
見證。例如，一個團體的見證可能是洗腳，另一個團體的見證是說方言。但我們在
這裡不是為着這些事。我們乃是為着三一神獨一的彰顯，並不是為着任何特別的實
行或特殊的道理。我們的職事也許不同，我們的彰顯、我們的見證卻只有一個。我
們不是並肩的建造，乃是層層相迭的建造，好在宇宙中產生神獨一的見證。

　四　顏色顯出一道彩虹的樣子

表徵十二使徒的十二樣根基寶石，其顏色如下：第一是綠色，第二和第三是藍色，
第四是綠色，第五和第六是紅色，第七是黃色，第八是藍綠色，第九是黃色，第十
是蘋果綠色，第十一和第十二是紫色。以上十二層根基的顏色，顯出一道彩虹的樣
子，表徵城是建造在神守約的信實上，並借着神這信實得以穩固，（創九8～17，）
城的根基也是可信可靠的。

在下面12-13章中，我們要說到新耶路撒冷兩個非常重要的方面─門和街道。無疑的，
城的本身、城牆和根基也非常要緊；然而，新耶路撒冷若沒有門，我們就無法進去。
若沒有門，這座城就一點也不實際，只適於展覽。但因為新耶路撒冷有十二個門，
就非常實際。

有些職事很好，然而因着這些職事沒有門也沒有街道，人就無法真正進入其中。
倪弟兄職事的特點就是，每逢他說到某件事情，他總是給你清楚看見進入其中的路。
許多人講論羅馬五、六、七、八章，但無論他們講了多少，卻沒有給你進入其中的
路。反之，在倪弟兄『正常的基督徒生活』一書中，卻給我們看見門和確定的路，
好實行這本書所描述的。你越讀這本書，就越能看見為你所提供的門。已往我雖然
欣賞一些其它的職事，但至終我發現，沒有路可進入所陳明的事。有那些職事的人
能將空中一個美麗的建築指給我看，使我能讚賞；卻沒有提供實行的路，使我進入
其中。今天在主恢復中的職事接續倪弟兄職事的原則，我們所供應的一切，都以可
實行的方式陳明。所以，你有路進入職事所提供給你的。同樣，新耶路撒冷是可實
行的，其實行見於門和街道。不管你從什麼方向接近這城，都有路進入其中。

『實行』這件事使我失去一些在主里要好、親密的朋友。有一次我應邀前往英國，
和一位有一分顯着職事的弟兄在一起。在我停留期間，這位弟兄和我有過多次長談，
每次持續兩三小時。我們的談話都是關於基督身體的實行。我們都看見了基督的身
體，神今天的見證，以及復活生命的原則。我能響應這位弟兄所看見的，他也能響
應我所看見的，特別是關於主的身體。然而，我們之間卻有不同。我借着倪弟兄的
幫助，看見了身體的實行，就有負擔注重這事；但在英國與這職事有關的人卻不注
重實行的一面。經過我們的長談，至終我明白這位弟兄只是看見了身體，卻沒有實
行的路去經歷身體；他沒有看見這一實行，也不願意看見。我向他指明，我們不僅
要有身體的異象，也要有身體的實行。關於教會的實行，我出版了一本書，叫作
『教會實際的彰顯』（The Practical Expression of the Church）。為着教會的
實行，雖然我失去了一些親愛的朋友，但路總是路。自從我到英國訪問這位弟兄之
後，這十八年多以來，主已表白了教會的實行。

拾貳　門

現在我們要專注於新耶路撒冷的門。門的意義，其深奧並不亞於根基的意義。領
悟這十二個門的意義是極重要的事。

　一　四邊各有三門

啟示錄二十一章十三節啟示，新耶路撒冷的東邊有三門，北邊有三門，南邊有三
門，西邊有三門。所以，城是四方的，（啟二一16，）每邊各有三門。東邊在前，
向着日出的榮耀，列為第一；北邊在上，列為第二；南邊在下，列為第三；西邊在
後，列為第四。四邊的門向着地的四方，表徵聖城的入口對地上所有的人都是便利
的。（比較創世記二章十至十四節河流分為四道。）

　　１　三一神對所有的人都是便利的

每邊的三門，表徵三一神─父、子、靈─一同作工，將人帶進聖城。這是路加十
五章的三個比喻所指明的，也是主在馬太二十八章十九節的話所含示的。路加十五
章的三個比喻說到牧人和失迷的羊，婦人和失落的錢幣，以及父親和回家的浪子。
牧人是指子，父親當然是指父神，婦人表徵那靈。為了將罪人帶回父家，需要作牧
人的子領回失迷的羊，需要那靈光照人心，叫他們悔改；還需要父接納回家且悔改
的浪子。所以，三一神是新耶路撒冷的入口。

三一神作工，將人帶進聖城，這事實也含示於馬太二十八章十九節里主的話。浸
入父、子、聖靈的名里，就是進到聖城裡。因此，父、子、聖靈就是城每邊的三門。
這三門並不是各自在三邊，乃是在四邊的每一邊各有三門，任何一邊的門和其它三
邊的門完全一樣。這指明三一神對全地四方的人都是便利的。

這三門指明三一神來臨到我們，帶我們進入他永遠的計劃。神格里的三者，父、
子、靈，在神的計劃里出來，臨到我們，且將我們帶回他的計劃。新約里有很多經
節說到三一神。例如，在以弗所三章十四至十七節保羅說，『因這緣故，我向父屈
膝，…願他照着他榮耀的豐富，借着他的靈，用大能使你們得以加強到裡面的人里，
使基督借着信，安家在你們心裡。』在這些經節里我們看見父、靈和基督，就是子。
林後十三章十四節也揭示三一神：『願主耶穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通，與
你們眾人同在。』在這節里，神格的三是為着他的分賜、出來和進入，就是為着他
的擴展和我們的進入。

全本聖經里首次題到人的時候，說到人與三一神的關係。創世記一章二十六節說，
『神說，我們要照着我們的形像，按着我們的樣式造人。』這節的『我們』指三一
神。所以，在首次題起人的經節里，就隱指神是三一的。神若不是三一的，就不能
將自己分賜到我們裡面，將自已作到我們裡面，並且將自己與我們調和。但因着神
是三一的，他就能進到人裡面。父是源頭，子是流道，聖靈是水流。這樣，三一神
就進入我們裡面。

　２　三一神與受造之人的調和

四邊各有三門，構成十二這數字，這也含示三一神與受造之人的調和。四這數字
表徵受造之物，（啟四6，）三這數字當然表徵三一神。十二這數字不是指加，乃是
指乘。三乘四指明三一神將自已與受造的人調和，產生一個複合品。

二　每門是一顆珍珠

二十一節說，『十二個門是十二顆珍珠，每一個門各自是一顆珍珠造的。』我們
已經看見，金表徵神聖的性情，寶石表徵借着那靈變化之工作所產生的東西。珍珠
的意義可從珍珠產生的方式看見。珍珠產自死水中的蚌。當蚌被砂粒所傷，就分泌
生命的汁液包裹砂粒，使其成為寶貴的珍珠。這描述基督這位永活者進到死水中，
為我們所傷，就分泌他的生命包裹我們，使我們成為寶貴的珍珠，好被建造成為神
永遠的彰顯。

我們必須讚賞神的智慧。在他的創造里，幾乎每樣東西都說明他計劃的一面。當
主耶穌在地上的時候，他用了自然界的許多東西作比喻。光、麥子、食物、甚至產
生珍珠的蚌都是比喻。基督這位永活者進到我們死亡的光景里，並且生活在其中。
因着生活在死水裡，他被我們所傷。我們傷了他之後，留在他的傷口旁。這就是說，
我們悔改、相信他，並且接受他。我們何等深刻的珍賞他被釘時所受的創傷！我們
留在他的傷口旁，他就分泌他復活生命的生命汁液，這生命的汁液包裹我們，至終
將我們變化成珍珠。借着留在基督的傷處，我們就得着他的生命，蒙了重生；我們
重生之後，留在那裡，也就被變化成為珍珠。

聖城的十二個門是十二顆珍珠，這表徵借着那勝過死亡，並分泌生命的基督而得
的重生，乃是城的入口。這符合那由以色列所代表，並由看守的天使所觀看（啟二
一12）之律法的要求。所以，珍珠是城的入口。你如何進入新耶路撒冷？爬牆嗎？
這不可能，因為牆太高了。進入新耶路撒冷惟一的路就是通過珍珠門，通過由基督
得勝的死和分賜生命的復活所構成的門。讚美主，我們都這樣進了新耶路撒冷。我
們認罪，我們悔改，我們珍賞他的死，並且我們喜歡留在他的傷處；我們立刻就得
着生命的分泌，這分泌重生了我們，現今正在變化我們。借着我們對基督之死與復
活的經歷，我們經過了珍珠門，現今就在城裡。阿利路亞！

每一個門各自是一顆珍珠，這表徵城的進入是惟一且一次永遠的；這就是說，惟
有憑着基督得勝的死和分賜生命的復活，借着一次永遠的重生，才能進城。

　三　有以色列十二個支派的名字

城的十二個門上寫着以色列十二個支派的名字。（啟二12。）在這裡，以色列代
表舊約的律法，指明新耶路撒冷的門上有律法的代表。律法在看守並觀看，以保證
聖城一切的交通、進出都合乎律法的要求。所以，這城所有的交通都是照着神的律
法。

使徒代表恩典，而以色列的十二支派代表律法。十二個門是照着律法產生的。基
督照着律法，為我們的罪死了；並且就着十分積極的意義說，他從死人中復活，也
是為着成全律法。甚至我們的悔改也是照着律法，因為我們悔改是由於我們違背了
律法；並且我們照着律法承認我們的罪。所以，在基督的死和我們的悔改認罪上，
律法是基本的因素。這就是說，十二個珍珠門是絕對照着律法，並且已經成就了律
法的要求。我們進入聖城並沒有破壞律法，反而是照着律法，甚至是成就律法。我
們的進城成就了律法一切的要求。換句話說，我們是照着律法進入新耶路撒冷的。
我們的進城完全是合法的，因為基督借着他的死與復活，完全成就了律法的要求。
這件事相當深。

因為我們經過珍珠門進入新耶路撒冷必須照着律法，所以我們都必須悔改認罪說，
『哦，主耶穌，你不僅為我的罪死了，你也為我死了。主，我承認我有罪，我犯了
許多的罪，我只配死。主，我何等感謝你替我死。』這樣的悔改和認罪成就了律法
的要求，且使我們的進城合法。

　四　十二個門上有十二位天使

十二節的中間說，『有十二個門，門上有十二位天使。』城的十二個門是為着交
通、進出的。十二是神行政中絕對完全並永遠完整的數字。因此，十二個門指明為
着神的行政，新耶路撒冷的交通是絕對完全且永遠完整的。

十二節告訴我們，城門上有十二位天使。在神永遠的計劃里，天使是服役的靈，
為那些承受救恩，並且有分於新耶路撒冷（新天新地的中心）永遠之福的人效力。
這些天使要為我們的產業看門，我們卻要享受神永遠計劃里豐富的產業。這一切都
包含在十二這數字的意義里。

十二個門上的天使觀看進城之人的享受。在路加十五章十節主說，『我告訴你們，
一個罪人悔改，在神的使者面前，也是這樣為他歡喜。』每當一個罪人悔改，天上
的使者就喜樂。當你悔改接受主的時候，你曾通報天使這事實嗎？當然沒有。早在
你得救之前天使就一直觀看你，他們知道你是蒙神揀選和預定，就是預先標出的人。
由於你的頑梗，也許你花了超過十五或二十年才悔改。但在你悔改並且呼求主耶穌
的名那天，觀看你的天使就歡樂了。你的天使可能說，『二十五年多來我一直觀看
的人終於悔改了，阿利路亞！』

那些照着律法觀看我們的天使，要看我們是否真的向神悔改認罪，以及是否照着
以色列的律法進入聖城。以色列人代表律法，而天使是『服役的靈，奉差遣為那些
將要承受救恩的人效力。』（來一14。））天使是守門的。天使先是在門上觀看我
們如何悔改，在我們悔改進入新耶路撒冷之後，天使就成了我們的僕役。我們是宇
宙的繼承者、所有人，天使是我們的僕役。照着巴斯勒坦地猶太人古時的習俗，仆
人很關切繼承人承受他們的業分和產業。同樣，我們父家的僕人─天使，也是非常
關切我們的產業以及繼承人的失喪和墮落。所以守門的天使等着我們回來。他們看
見我們回來，就歡樂，並且立刻開始服事我們，歡歡喜喜的幫助悔改的繼承人享受
合法的產業。由這一個關於天使的簡短說明，我們再次看見，要領會啟示錄的任何
一點，都必須追溯這件事在全本聖經里的發展。

詩篇三十四篇七節說，『耶和華的使者，在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。』
按照這節，天使甚至在我們四圍安營以保護我們。許多個夜晚我說，『主阿，運用
你的權柄，差遣一營的天使來保護我的屋子。』特別當我旅行在外，夜宿於旅館的
頂樓房間時，就這樣禱告。想到有起火的可能，我就求主差遣天使在我四圍安營。
天使的確是神產業合法、真正繼承人的僕役。

　五　總是敞開着

二十五節說，『城門白晝總不關閉，在那裡原沒有黑夜。』城牆將城從列國中分
別出來，但城門向着列國乃是一直敞開的。

拾三　街道

二十一節說，『城內的街道是純金，好像透明的玻璃。』門是為着進城，街道是
為着日常的生活行動。進城是借着基督的死與復活；在城中日常的生活行動乃是照
着由純金街道所表徵之神的神聖性情。接着重生的進入，聖徒日常的生活行動必須
是在神神聖性情的道路中。神聖的性情乃是他們的道路。

聖經和人天然的觀念不同。按人的觀念，我們是先走在街道上，然後進門；但在
聖經里，我們是先進門，然後才走在街道上。天主教告訴人必須先作工才能得着救
恩，這思想是鬼魔的。在神的計劃里，我們是先得着救恩，然後作工。我們先進入
恩典，然後行在恩典中。絕不要以為靠着行動或工作，至終你就會有資格得着恩典。
不，恩典是白白的。你靠恩由門進入之後，就要開始行走，並且需要走很長的路。

從門到金山頂端神寶座那裡，是一段很長的路。請想看，新耶路撒冷這座金山高
一萬二千斯泰底亞（一千三百六十多哩）。不僅如此，這純金的街道是螺旋形的，
這使道路長了許多。然而，除了走在這條街道上，我們別無選擇。我已經在這街道
上走了五十一年多，現在還在途中。雖然我切望走得快些，但有時候弟兄們拖我回
去，我不得不等候他們。

一　惟一的

新耶路撒冷里的街道是惟一的，沒有錯綜的曲徑，不會走岔，不會迷路。這街道
是惟一的。不管你從那個門進城，都會發現自己在同樣的街道上。在新耶路撒冷里
沒有什麼浸信會街、長老會街、衛理會街或路德會街，新耶路撒冷里的街道也與任
何『主義』都無關。這街道是神的神聖性情，在這神聖的性情里我們乃是一。

二　是純金約

二十一節說，城的街道是純金的。我們已經看見，金表徵神聖的性情。我們得救
並且進入新耶路撒冷之後，就必須走在神聖的性情這條道路上。神聖的性情是我們
的道路，也是我們的力量。假定一位姊妹對我說，『李弟兄，我愛主，我也要住在
新耶路撒冷里。你能否告訴我，我該穿什麼式樣的衣服，梳什麼式樣的髮型？』我
要回答這位姊妹說，她應當照着她裡面神聖的性情選擇衣服和頭髮的式樣。她衣服
的式樣、顏色、質料和設計，都該照着裡面神聖的金子。神聖的性情是我們的街道，
我們的道路，我們都必須照着走。今天我們的路不是規條，乃是神聖的性情。你里
面不是有金的性情嗎？那麼就照着走。既然你有神聖的生命同神聖的性情，為什麼
不行在其上？你說話是照着神聖的性情，還是照着你泥土的人性？願我們都看見，
今天神的性情是我們的街道。

在主的恢復里我們都行在神聖的性情里。許多領頭的弟兄能見證，我不告訴人該
作什麼，我乃是鼓勵他們照着裡面神聖的性情而行。因為神聖的性情是我們純金的
街道，在教會生活中我們就不需要規條。街道本身就是我們的規律，因為沒有什麼
比街道更規律人。每個開車的人，都自然受所行街道的規律。在新耶路撒冷里，每
個人都受這惟一街道的規律，就是受我們裡面神純金性情的規律。

三　如同明淨的玻璃

象徵新耶路撒冷城本身及其街道的純金，如同明淨的玻璃，（啟二一18，）這表
征全城是透明的。金的街道明亮如水晶，毫無不透明之處。雖然珍珠也許不透明，
但每顆珍珠都是敞開的大門，晝夜總不關閉。（啟二一25。）

四　從神的寶座盤旋而下

新耶路撒冷的街道從神的寶座盤旋而下，達到神所有的選民。所以這街道達到每
一個門，也把我們從門引到神的寶座。

五　一條街道通達城四方的十二個門

一條街道通達城四方的十二個門。所有蒙神救贖的人由這街道走向神寶座的時候，
都走在絕對的一裡面。因此，在新耶路撒冷里只有一條街道，導向一個目標。

六　有生命的供應

啟示錄二十二章一節說，『天使又指給我看在城內街道當中一道生命水的河，明
亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。』這節啟示生命水的河流在街道當中。所以，
在這街道里有生命的供應。不僅如此，二十二章二節說，『在河這邊與那邊有生命
樹，生產十二樣果子，每月都結出果子。』這裡我們看見在河裡的生命樹，沿着街
道長在河的兩邊，因此所有生命的供應都與街道有關。我們的行動、作為、生活越
照着神聖的性情，就越得着生命的供應。然而，你若不在意裡面神聖的性情，卻照
着你的口味行事，你會立刻失去生命的供應。但你若在日常生活中實際的顧到你里
面神聖的性情，你就會享受沿着純金街道那豐富生命的供應。

拾肆　殿

在前幾篇信息里，我們已經看過城本身、根基、城牆、門和街道。現在我們來看
殿，這在聖經里是非常重要的題目。

　一　主神全能者和羔羊

啟示錄二十一章二十二節說，『我未見城內有殿，因主神全能者和羔羊為城的殿。』
這節清楚的說，新耶路撒冷里沒有殿，主神全能者和羔羊為城的殿。在舊約里，神
的帳幕是神殿的前身。新耶路撒冷乃是神的帳幕，（啟二一3，）作神的殿。這指明
在新天新地里，神的殿要擴大成為一座城。城的尺寸，長寬高都相等，（啟二一16，）
指明全城就是至聖所，也就是內殿；所以城內沒有殿。

二十二節的殿，原文不是指一般包括至聖所及聖所的整個殿；乃是指內殿，就是
至聖所。主神全能者和羔羊就是內殿；這表徵神和羔羊自己是我們事奉神並居住的
地方。聖城是神的帳幕，是為給神居住；神和羔羊是殿，是為給蒙救贖的聖徒居住。
在新天新地里，新耶路撒冷乃是神與人相互的居所，直到永遠。

整座新耶路撒冷城乃是至聖所，而神和羔羊是這城裡的殿。我們若將這兩點放在
一起，就會領悟這座城就是神和羔羊。因為整座城是至聖所，並且因為神和羔羊是
內殿，所以這城就是神和羔羊。

再者，整座城也稱為帳幕，（啟二一3，）正如男孩是男人的前身，帳幕也是殿的
前身。在殿出現之前，先有帳幕；但帳幕達到豐滿，就成了殿。因此我們需要記住
三點：整座城是至聖所，殿是神自己和羔羊，以及整座城是帳幕。我們把這三點放
在一起，便看見神自己就是整座新耶路撒冷城。

然而，我們在別處曾指出，整座新耶路撒冷城也是蒙神救贖者活的組成。一面，
神就是整個城；另一面，這城是蒙救贖者活的組成。你若覺得用你天然的心思很難
理解這事，那麼讓我問你這問題：我們不是說今天的教會就是基督，我們不也是說
教會是所有信徒的組成嗎？一面，教會是所有信徒的組成，另一面，基督是頭也是
身體。所以我們就有『身體基督』這個辭。林前十二章十二節指明，基督不僅是頭，
也是身體；『就如身體是一個，卻有許多肢體，而且身體上一切的肢體雖多，仍是
一個身體，基督也是這樣。』教會和新耶路撒冷的原則是一樣的。

教會是基督的擴大。基督自己是個別的基督，但教會是團體的基督，是擴大並擴
展的基督。所以，教會是基督的擴展，基督的擴大。同樣，新耶路撒冷是三一神的
擴大和擴展。

許多熱心宗教的人不會同意這種說法，因為他們缺少經歷。有些人甚至毀謗我們，
說我們教導進化成神。我們不承認這種毀謗的指控，但我們的確說，我們是神的擴
展和神的擴大。今天反對且批評我們的人得成全之後，他們會說，『李弟兄，你是
對的，我們為着曾反對你向你道歉。我們在恩典時代沒有經歷，為這緣故，我們愚
昧的反對你。但我們在國度時代受了對付，並且已經得成全了。既然我們一同在永
世里，我們要與你和好，求你赦免我們。』若有人說這話，我會告訴他們，我在恩
典時代已經赦免他們了。遲早，在今世、來世或永世，反對我們的人必須承認，聖
經終極的啟示描繪出新耶路撒冷是神的擴大。

新耶路撒冷是殿也是帳幕。這就是說，新耶路撒冷不僅是神的擴大，是殿；她也
是帳幕，神和羔羊以自已為帳幕，覆庇他所救贖的人。啟示錄七章十五節論到大批
的群眾在天上的殿裡事奉神，說，『所以他們在神寶座前，晝夜在他殿中事奉他；
坐寶座的要用帳幕覆庇他們。』神要用自己覆庇他所救贖的人。在詩篇九十篇一節
摩西說，『主阿，你世世代代作我們的居所。』摩西認識神自己是我們永遠的居所，
我們永遠的住處，詩篇九十篇是這事的預言。我並不在意住在天上的大廈里，我寧
願住在神裡面，甚至住在神的擴大里。我們天然的心思絕不會想到，我們能住在神
裡面；雖然如此，整座新耶路撒冷城將是神自已作我們的居所。神的擴展和擴大要
作我們永遠的城，我們要住在其中直到永遠。所有蒙神救贖的人都要在神和羔羊這
殿裡，事奉並居住。

在舊約和新約里，帳幕都是殿的前身。當主耶穌成為肉體的時候，他支搭帳幕在
我們中間，（約一14，）並且他也是殿。（約二19～21。）今天教會就是殿。（林
前三16。）在聖經里，一再使用帳幕和殿這兩個辭。因此，我們若要認識新耶路撒
冷，就必須研讀新舊約里所有關於帳幕和殿的部分。嚴格說來，帳幕主要的不是給
人居住，乃是為作神的居所。最終新耶路撒冷要作神和人的居所，這就是說，她是
相互的居所。神要作我們的居所，我們也要作他的居所。

主說，『你們要住在我裡面，我也住在你們裡面，』（約十五4，）這話就是互為
居所的小影。住在主裡面，意思就是以他為我們的居所，為我們的住處。當我們以
主為我們的居所，他就住在我們裡面。這個居住是相互的，因為我們住在主裡面，
主也住在我們裡面。不必等到要來的新耶路撒冷，我們才住在主裡面，並且讓主住
在我們裡面。我能剛強的見證，很多時候我知道我真是在主裡面，他也的確住在我
裡面。甚至今天早上，我就住在他裡面，他也住在我裡面。這雖然很難解釋，卻是
我們經歷中的事實。我們都能見證，我們什麼時候住在他裡面，就立刻覺得他正住
在我們裡面。你若說，『主耶穌，我何等感謝你，現今我住在你裡面。』你立刻會
深深覺得，他正住在你裡面。你無論在家、在工作或在學校里，都可以說，『哦，
主耶穌，現今我住在你裡面，』而你裡面有個東西會說，『我也住在你裡面。』這
是要來新耶路撒冷的小影。新耶路撒冷將是我們與神和羔羊相互的居所。

一面，我們是新耶路撒冷；另一面，新耶路撒冷是神和羔羊。這與今天教會的原
則一樣。一面我們是教會，另一面教會是基督。互為居所這件事是很深奧的。這座
新城是我們的居所，也是神的居所。這和殿相似，殿先是神的居所，然後是祭司事
奉神的地方。這座新城乃是神自己。我們要住在神裡面事奉神。我們所事奉的神，
就是我們在其中事奉他的殿。何等奇妙！願我們都這樣深刻的經歷他。

拾伍　光

二十三節說，『那城內不需要日月光照，因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。』
在千年國里，日光、月光都要加強；（賽三十26；）但在新天新地的新耶路撒冷里，
卻不需要日月光照。在新天新地里有日月，但在新耶路撒冷不需要日月光照，因為
神作神聖的光，要照耀得更為明亮。

城的殿是神自己，光也是神自己。除了神和羔羊之外，這城裡沒有別的。在新耶
路撒冷里，神乃是一切。

那是燈的羔羊憑着是光的神照耀，用神的榮耀，就是神聖之光的彰顯，照亮這城。
聖城既有這種神聖的光照，就無需天然的光，或人造的光。（啟二二5。）那裡無需
天然的光。日頭和月亮雖然在新天新地里，我們卻不需要它們，因為我們的居所比
它們明亮多了。人造的光也不需要。神自己就是聖城裡的光。因為基督是教會裡的
光，所以今天在教會生活里也是如此。

二十三節說，羔羊基督是燈。神是光，而基督是燈。光需要盛光者。我們絕不該
將基督與神分開，或將神與基督分開。事實上，神與基督就是一個光。神是內容，
基督是盛光者，是彰顯。這使我們領會與傳統教訓不同的神聖三一。這節描述神是
光，子基督是燈。正如光在燈里作其內容，借着燈得彰顯，父神也在子裡，借着子
得彰顯。

在新耶路撒冷里沒有黑夜，因為『不再有黑夜。』（啟二二5。）在新天新地里，
仍有晝夜之分，但在新耶路撒冷里就沒有這樣的區分。城外有黑夜，城內卻沒有黑
夜，因為我們有神自已作更強烈的光，不分晝夜，一直照耀。

二十四節說，『列國要借着城的光行走。』在千年國里，月光必像日光，日光必
加七倍。（賽三十26。）我信在新天新地里，日光要比這個更明亮。然而二十四節
說，列國要在城的光里行走。這證明城內的光比天然的光強烈。神要照透這城，這
照耀比日月更為明亮。事實上，列國不需要行在日月的光中，因為他們要行在新耶
路撒冷的照耀里。

今天教會該是如此照耀的光，我們的鄰舍都該行在我們照耀的光中。今天教會是
帶光體，帶着基督為光照耀這世代。我們需要成為這樣照耀的教會。遺憾的說，基
督教中幾乎沒有光照耀。因為缺少照耀，就很難區別基督徒和非基督徒。教會的人
該有所不同，這不同並不是人造的標記，乃是因着我們的照耀。我們必須照耀，使
列國能在我們的光里行走。

拾陸　榮耀

十一節描述新耶路撒冷的榮耀，『城中有神的榮耀；城的光輝如同極貴的寶石，
好像碧玉，明如水晶。』神的榮耀就是神的彰顯，也就是彰顯出來的神。當神彰顯
出來的時候，那就是榮耀。我們已被命定要得這榮耀，並蒙召來得這榮耀。（林前
二7，彼前五10，帖前二12。）現今我們正在變化好進入這榮耀，（林後三18，）並
要被帶進這榮耀里。（來二10。）至終我們要與基督同得這榮耀，（羅八17，30，）
在新耶路撒冷裡帶着神的榮耀作神的彰顯。

十一節的『光，』原文意發光體，或帶光體。今天信徒是光的兒女，（弗五8，）
乃是世上的光，（太五14，）顯在彎曲悖謬的世代中。（腓二15。）至終，新耶路
撒冷是所有聖徒的組合，要成為發光體，將那是光的神照耀在周圍的列國之上。

新耶路撒冷榮耀的光輝，如同極貴的寶石。這寶石不是光，乃是發光體。這寶石
本身沒有光，乃是那位是光的神作到寶石裡面，並透過寶石照耀出去。這指明我們
既是要來之新耶路撒冷的一部分，就必須憑着是照耀之光的神作到我們裡面，而變
化為寶石，使我們成為發光體，照耀着作神的彰顯。

拾柒　顯出來的樣子

城顯出來的樣子『好像碧玉，明如水晶。』（啟二一11。）碧玉是神顯出來的樣
子。（啟四3。）新耶路撒冷的光好像碧玉，帶着神顯出來的樣子，借着發光彰顯神。

整座新耶路撒冷城就是神。光是神，城的榮耀是神的彰顯，城顯出來的樣子是神
自己啟示給列國。這真是美妙。這一切都應當在今天的教會生活中。教會是神的殿，
神自己在教會中是我們的居所；他也是光，借着我們向所有的鄰舍照耀出去，這光
也是教會的榮耀和顯出來的樣子。這就是教會生活。

拾捌　中心

每個國家都有一個中心。國家的中心就是首都，是中央政府的所在地。新耶路撒
冷也有一個中心，就是我們救贖神的寶座，神和羔羊的寶座。（啟二二1。）

我們已經指出，這卷書的前一段（啟一1～十一19）以神的寶座為中心，後一段
（啟十二1～二二21）以神的殿為中心。我們也曾看過『殿中的寶座』這辭。（啟十
六17，見重讀第四十九篇和第五十篇信息，第六六四至六六六面，六六八至六六九
面、六七一至六七三面。）到啟示錄末了，神的寶座是在殿中。所以，寶座和殿成
為一個。

我們的神不僅是寶座上的神為着他的行政，也不僅是殿裡的神為着他的彰顯。他
乃是在殿裡寶座上的神，為着借他的行政而有他的彰顯。神的寶座是為着他的行政，
神的殿是為着他的彰顯。寶座在殿中，意思就是神的行政是為着他的彰顯。神的一
切行政都是使他能得着彰顯。在將來的永遠，神的寶座要在新耶路撒冷的中心，而
他的彰顯要延伸到周圍。所以，我們的神是行政的神，也是彰顯的神。

　一　神和羔羊的寶座

啟示錄二十二章一節說，『天使又指給我看在城內街道當中一道生命水的河，明
亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。』『神和羔羊的寶座，』一個寶座既為着神，
也為着羔羊，表徵神和羔羊乃是一─他是羔羊神，是救贖的神，是神那救贖者。在
永世里，坐寶座的神乃是我們救贖的神，從他的寶座有生命水的河流出來，作我們
的供應和滿足。這描述三一神─神、羔羊和生命水所象徵的那靈─如何在他元首權
柄（寶座的權柄所含示的）之下，將自己分賜給他所救贖的人，直到永遠。

請注意沒有兩個寶座，一個為着神，另一個為着羔羊。按基督教里所用的傳統說
法，這節題到神和羔羊，意思就是兩個不同的身位，神和羔羊，在一個寶座上。神
和羔羊如何能坐在一個寶座上？他們並肩而坐嗎？在二十一章二十三節，我們找着
針對這些問題正確解答的線索。這節將神比作光，將羔羊比作燈。光和燈不能分開，
也不能並肩而立；光乃是從燈里照耀出來的。所以是光的神在那是燈的羔羊里。神
和羔羊不是並肩而坐，這位神乃是在那是燈的羔羊里，借着羔羊照耀出來。

我願意看看那些用神聖三一傳統教訓反對我們的人，要如何解釋神和羔羊在同一
寶座上。最好不要用『身位』這辭，因為用這辭就把我們纏住，叫我們無法照着純
正的話透徹的領會聖經。聖經啟示神是光，羔羊是燈。至終，因為光是在燈里，二
者就不是兩個實體，乃是一個實體的兩面。人的語言很難解釋神聖的三一，因為我
們簡直沒有字彙或辭句可恰切的表達。雖然如此，我們卻有一幅圖畫，描繪神是光，
羔羊基督是燈。二者坐在一個寶座上，這事實指明他們不是兩個，乃是一個。

那位在寶座上的，是創造的神，也是救贖的羔羊。所以，我們可以稱他為羔羊神。
這就是說，他是救贖的神。這位救贖的神在他行政的寶座上，是要將他自己分賜到
所有蒙他救贖的人裡面。

　二　在金山的山頂

新耶路撒冷的寶座是在金山的山頂，這座城裡的獨一街道最終導向寶座。主耶穌
曾從他的寶座降到地上來，為要將神帶到人裡面；這是三一神從他自己出來臨到人
類。當我們接受他到我們裡面時，我們就浸入他裡面。受浸是真正進入三一神，
（太二八19，）而進入三一神就是初步進入新耶路撒冷。我們通過珍珠門之後，立
刻發現自己在純金的街道上，領我們上達神的寶座。

　三　是生命供應的惟一源頭

在新耶路撒冷中心神的寶座，是生命供應的惟一源頭。神借着他的行政，將他自
己分賜到我們裡面作生命，作生命的供應，作永遠、絕對、包羅萬有的恩典。神將
他自己分賜到我們裡面，有賴於他的行政。為這緣故，在今天的教會生活里有神聖
的權柄和教會的管理。今天在教會生活里有神聖的管理，這管理來自神的寶座。教
會中神聖的權柄是為着讓神將他自己分賜到我們裡面作生命，作生命的供應，作全
豐全足的恩典。只有借着順從神的權柄，神的管理，我們才能有分於他全豐全足的
恩典。

　四　帶着元首的神聖權柄

在新耶路撒冷中心神和羔羊的寶座，象徵在基督里神為首的神聖權柄。生命的供
應從這權柄流出來，對生命供應的享受把我們帶到這權柄之下。生命的水流不僅給
我們生命的供應，也帶給我們神聖的權柄。在生命的水流里有生命的供應，和帶着
生命交通的神聖權柄。我們有分於生命的供應，就在生命的交通中被帶到神的權柄
之下。

很遺憾，有些基督徒利用倪弟兄所着『屬靈的權柄』（Spiritual Authority）一
書，使自己成為在別人之上的權柄。這種權柄是自命的。真正的權柄乃是來自新耶
路撒冷中心神行政的寶座，借着與神在生命的交通中享受生命的供應。

拾玖　生命的供應

　一　生命水的河

現在我們必須來看那坐在寶座上救贖的神，如何將他自己分賜到所有蒙他救贖的
人裡面。神是借着從寶座流出來的河將他自己分賜到我們裡面。按照一節，這河稱
為『生命水的河。』這河就如創世記二章十至十四節，詩篇四十六篇四節，以西結
四十七章五至九節的河所預表的，是表徵在其流中生命的豐盛。這是一道河，流遍
聖城的四方，就像創世記二章十至十四節的一條河分為四道。這一道河連同它的豐
富，在我們對神生命之靈各面的豐富（羅八2，十五30，帖前一6，帖後二13，加五
22～23）所有不同的經歷中，成了許多道河，如約翰七章三十八節所指明的。

生命水象徵神在基督里成為那靈，將自己流進他所救贖的人裡面，作他們的生命
和生命的供應。這是從裂開磐石流出的水（出十七6，民二十11）所預表的，也是從
主耶穌被扎的肋旁流出的水（約十九34）所象徵的。這裡的生命水成了一道河，從
神和羔羊的寶座流出來，供應並浸透整個新耶路撒冷，所以這城充滿神聖的生命，
在神生命的榮耀中彰顯他。

我們需要更詳細的來看這道河。創世記二章十節說，『有河從伊甸流出來滋潤那
園子，從那裡分為四道。』照着這節，一條河至終成為四道，到達地的四方。在舊
約里有許多經文說到這條河。詩篇四十六篇四節說，『有一道河；這河的分汊，使
神的城歡喜。』以西結四十七章說，從殿的門坎下流出來的水成了『可滏的水，不
可趟的河。』（結四七5。）同章九節說，『這河水所到之處，凡滋生的動物，都必
生活。』

新約里也題到這條河。林前十章四節論到以色列人和他們在曠野飄流的事，說，
『也都喝了一樣的靈水；所喝的是出於隨行的靈磐石，那磐石就是基督。』以色列
人因着口渴發怨言的時候，神吩咐摩西擊打磐石，就有水從磐石流出來給百姓喝。
（出十七1～6。）摩西如此作，耶和華就『使水從磐石湧出，叫水如江河下流。』
（詩七八16。）從被擊打的磐石流出來的水預表賜生命的靈。在約翰福音里，主耶
穌說到這靈。在約翰四章十節，主對撒瑪利亞的婦人指明，他是賜活水者；並且在
十四節他說，『人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裡面成為泉
源，直湧入永遠的生命。』不僅如此，在約翰七章三十七、三十八節主耶穌說，
『人若渴了，可以到我這裡來喝。信入我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活
水的江河來。』這裡我們看見，一條河成了許多條河。那惟一的生命水河乃是神生
命的靈。（見羅十五30，帖前一6，帖後二13，加五22～23，羅八2。）那生命水河
的生命有許多不同的方面，這些不同的方面就是活水的江河。所以我們若要領會二
十二章一節所說生命水河的意義，就必須追溯全本聖經中河流這件事的起源和發展。

　１　從神和羔羊的寶座流出來

我們已經看見，這道生命水的河從羔羊神的寶座流出來。這道河一點不差就是神
涌流的靈成為賜生命的靈。在二十二章一節我們看見三一神─神、羔羊和河。神是
父，是源頭；羔羊是子，是救贖主；河是那靈。因此有父為源頭，子為流道，靈為
水流。因此在二十二章一節，我們看見三一神的流。這是一幅三一神將他自己分賜
到我們裡面的圖畫。他從自己裡面流出來，流入他所救贖的人裡面。三一神這樣分
賜到我們裡面，乃是出自神行政的寶座。這就是說，神的分賜在於他的行政。這在
今天的教會生活中也是如此。生命供應和神全足恩典的分賜，乃是出自神行政的寶
座。最終，在新耶路撒冷里，這分賜要達到那城的每一部分，全城都要被三一神所
充滿、浸透並飽和。如此這城就要彰顯神。

我年輕的時候，無法領會啟示錄二十二章一節。我讀到一個寶座和一道河，卻不
曉得這些東西的意義。那時我甚至不知道這道河呈螺旋形。因為我沒有看見什麼，
就不能領會什麼。借着四十多年的經歷，我漸漸領會那流自救贖神寶座之生命水河
的意義。借着經歷我看見，什麼時候我順從救贖神，願意以他為我的元首，就立刻
覺得有個活的東西在我裡面涌流。這不是一種教訓或解釋；這完全是一種經歷。有
一天我能說，『現在我領會啟示錄二十二章一節了。在我裡面的確有一個寶座。因
為我順從這寶座的元首權柄，就有個東西在我裡面涌流。』這一幅生命水的河流自
救贖神寶座的圖畫給我們看見，我們必須以救贖神為我們的元首，為我們的權柄，
並且順從他的元首權柄。若是這樣，他的寶座就得以建立在我們的靈里，甚至建立
在我們的全人里。賜生命的靈就從這被建立的寶座，在我們裡面涌流。這寶座是神
行政的中心，帶着他為首的主權，為要將他自己分賜到一切他所救贖的人裡面，使
我們被他自己浸透、飽和，成為他的彰顯。

　２　在街道當中涌流

這道生命水的河在新耶路撒冷的街道當中涌流。聖城的街道是純金，（啟二一21，）
金象徵神聖的性情。生命水的河在街道當中流着，表徵神聖的生命在神聖的性情里
涌流，作神贖民日常生活的惟一道路。那裡有神聖生命的涌流，那裡就有神聖的性
情作聖別的道路，給神的百姓憑以行事；那裡有神聖性情的聖別道路，那裡就有神
聖生命的涌流。神聖的生命和作聖別道路之神聖的性情，總是並行的。所以神生命
水的河，是順着神聖的道路便於應用的。我們是借着行在這生命的道路中，享受這
生命水的河。

　３　明亮如水晶

一節也說，生命水的河明亮如水晶。這就是說，生命水毫無模糊、不透明之處。
這生命水在我們裡面涌流時，就純淨我們，使我們透明如同水晶。沒有一樣東西比
我們裡面生命的流更明亮。假定你正在百貨公司買東西，什麼時候你對裡面神聖生
命的規律說『阿們，』你就不僅會得着加強、滋潤和復甦，你也會明亮如水晶。你
不僅對一件事明亮，實際上對每件事都明亮。

生命水越在我們裡面涌流，就越帶走那些遮蔽我們視線的東西。這水給我們清澈
的視力，使我們的全人、我們的環境以及與我們有關的一切都明亮如水晶。許多基
督徒受過教導，能借着讀聖經明白神的旨意。已往我試着這樣明白神的旨意，但我
越讀聖經，就越眼瞎；因為我在讀聖經的時候，運用心思分析聖經說什麼，或是要
我作什麼。我們許多人有過同樣的經歷。我們越分析聖經，就越眼瞎。我們不該想
要借着分析聖經來明白神的旨意，我們應當說，『主耶穌，我愛你，我順從你的元
首地位和權柄。主阿，在我全人裡面建立你的寶座。』你若這樣作，就會立即享受
裡面的流，這流要使你在神聖的生命里明亮如水晶。凡與你、你的環境以及你的景
況有關的一切，都要成為透明的。我們的經歷見證這是真實的。

許多青年人非常關切婚姻的事，想要在這件事上明白主的旨意。首先他們為婚姻
禱告，求主顯明他為他們所預備的人；然後他們到長老跟前交通。長老也許告訴他
們一些關於年齡、教育、種族、家庭背景、個性、和屬靈的原則。四十多年前，我
就是給人這些原則的專家。每逢青年人問我婚姻的事，我總是指出這些事，叫他們
考慮。他若是北方人，我甚至會勸他不要和南方人結婚，因為他們之間有差別。還
有，我會鼓勵他與個性相似的人結婚。他若是急性子，我會告訴他不要和慢性子的
姊妹結婚。已往我很有說服力，青年人同意我所說的。然而，在現實的情況中，我
們發現只照原則分析是沒有用的。我們越是僅僅照着年齡、教育、種族、個性和屬
靈光景來分析，就越受到蒙蔽。許多年之後主給我看見，要在婚姻上明白他旨意的
路，並不是這樣分析。只要簡單的順從他的元首權柄，並讓他的流在你裡面運行。
他的流越在你裡面運行，你就越明亮如水晶。我們都必須順從主，並且行走在神聖
性情的純金道路上。只有一條路─純金的路。我們必須順從基督的元首權柄，並且
說，『主耶穌，你是我的元首，也是我主宰的主。我順從你。』我們這樣作，裡面
就會有怎樣的流！並且有怎樣的供應！立刻，這流使我們明亮，叫我們確知主的旨
意。我們這樣作，就能說，『我的眼睛上沒有帕子。一切帕子都已經除去，我很明
亮。在我看來，整個情況都明亮如水晶。』這不是教訓，這是經歷。你惟有借着經
歷才能領會這事。

　４　完全是白白的供應

生命水河的水完全是白白的供應人。（啟二二17，二一6。）我們要喝這水，不用
付任何代價。生命水是白白供應的，但只有在神聖的路上才白白的供應，在別處都
喝不到。所以我們必須來到神聖的路上，好取用活水。雖然你不用為着生命水付出
什麼，但你的確需要行在純金的街道上。所以，凡要得着生命水這白白禮物的，就
必須悔改。悔改的意思就是改變你的心思，改變對生活的觀念。甚至基督徒也需要
改變他們對基督徒行事為人的觀念。我們必須轉離一切不是純金街道的事物，來到
純金的街道上。這是悔改的真正意義。當我們從一切別的事物轉到純金街道之後，
就能白白取用生命的水。從經歷中我們都能見證，事情的確是這樣。

　二　生命樹

二節說，『在河這邊與那邊有生命樹。』一棵生命樹長在河的兩岸，表徵生命樹
是一種藤蔓，沿着生命水的流伸展、蔓延，給神的子民接受並享受。這樹實現了神
原初的心意，（創二9，）直到永遠。因着人的墮落，生命樹向人封閉了；（創三22～
24；）但借着基督的救贖，又向信徒開啟了。（來十19～20。）今天，享受基督作
生命樹是信徒共同的分；（約六35，57；）在千年國，得勝的信徒要享受基督這生
命樹作他們時代的賞賜；（啟二7；）最終，在新天新地里，所有蒙神救贖的人都要
享受基督這生命樹作永遠的分。（啟二二14，19。）

　　１　基督作生命的供應

生命樹是基督作我們生命的供應。首先基督是神的羔羊，為着我們的救贖；（約
一29；）然後他是生命樹，為作我們生命的供應。（約六35。）基督的救贖是為着
將他自己分賜到我們裡面，作生命的供應。他不僅是神的羔羊，也是生命樹。

　２　長在生命河兩岸

生命樹長在生命河兩岸。它不是向上長，乃是蔓延像一種藤蔓，所以人能沿着生
命水流享用它。基督這生命樹，乃是沿着生命水，就是那靈的流，作為便利取用的
生命供應。那裡有那靈的流，那裡就有基督生命的供應。這全在於神聖的性情，並
以神聖的性情作我們聖別的道路，如街道所象徵的。這是聖城的供應，也是聖城得
供應的路。

我花了多年才領會一、二節所說的三樣東西：街道、河與生命樹。河在街道當中，
所以街道自然就成了河的兩岸。生命樹像一種藤蔓長在河的兩岸。當我有了充分的
經歷，我才領會這些事。街道、河與樹，都互相關聯。你經由珍珠門進了城，走在
純金的街道之後，立刻就有了涌流的河；沿着這活水的流有生命樹。這幅圖畫非常
清楚。

現在讓我們將這幅圖畫應用到我們日常的生活里。假定一位姊妹去百貨公司買東
西，在她進店以前，那作裡面街道的神聖性情就開始規律她。沒有話，只有內里的
規律。這位姊妹進了店，拿起一樣東西。裡面的規律說，『放下，』但她為自己找
理由，對自己說，這次買了沒有關係，下不為例。然而從那時刻起，裡面的流停止
了。這位姊妹回家後，發覺無法禱告了。雖然她想要開口對主說些話，卻沒有話從
她裡面出來。這是消極的例證，說出我們不跟隨裡面神聖性情的規律會發生什麼事。

現在我們來看積極的例證。假定裡面的規律告訴這位姊妹不要買那樣東西，她說，
『阿們，主，阿們。』她立刻會發覺自己走在純金的街道上，同時，她會覺得裡面
的流得了加強。她也會覺得裡面的流帶給她豐富的生命供應。這就是享受生命樹。
隨後，她可能就不想再在店裡逗留；當她離去的時候，甚至會想歌唱或呼喊阿利路
亞。這就是行走在純金的街道上，取用涌流的河並享受生命樹一切豐富的意義。

我們若用道理的方式，就很難領會純金街道、生命水與生命樹；但我們若查看自
己的經歷，就相當容易領會。什麼時候我們的全人順從救贖神的元首權柄，他的寶
座就設立在我們裡面，從這寶座流出生命河。這生命河流在純金的街道當中，並且
沿着這涌流的河還有生命樹，它是沿河生長的藤蔓，作我們豐富的生命供應。寶座
在這裡，等着我們順從救贖神的元首地位和權柄。我們一順從這元首地位，賜生命
的靈立刻就在我們裡面涌流，我們就發現自己在純金的街道上。我們在純金的街道
上行走時，就發覺裡面賜生命之靈的涌流是何等奇妙、清新、滿足並供應人。我們
需要千言萬語來充分描述我們裡面的這流。沿着這活水的流有生命樹的豐富，這生
命樹長在河流的兩邊。這就是說，河流在那裡，那裡就有生命樹供應我們。在我的
經歷中我有寶座，有生命水的涌流，也有基督作生命樹，實際的長在我裡面。這不
是道理上的領會，這完全是生命中經歷的事。

　　３　生產十二樣果子

二節也說，生命樹生產十二樣果子，每月都結出果子。生命樹的果子要作神贖民
的食物，直到永遠；這些果子始終是新鮮的，每月都結，每年結十二樣果子。

生命樹結十二樣果子，是說生命樹的果子是豐富的，夠完成神永遠的行政用的。
請記住十二這數字的意義：這是為着神永遠的計劃，在神行政中的完整。所以十二
樣果子是為着神的計劃，在神行政中永遠的完整。

這裡題到『每月，』指明將來在新天新地里仍有月亮，劃分十二個月；也仍然有
太陽，將晝夜分開，各十二小時。七是代表教會的數字，表徵神在他現今的計劃里，
與他所造的人相加；十二是新耶路撒冷的數字，表徵神在他永遠的行政里，與他所
造的人相調。新耶路撒冷有十二根基，上面有十二使徒的名字；還有十二個門，就
是十二顆珍珠，門上有十二支派的名字；此外還有生命樹的十二樣果子。就空間說，
城的長寬高各為一萬二千斯泰底亞，是一千乘十二；城牆高一百四十四肘，是十二
乘十二。就時間說，新天新地每年有十二個月，白天有十二小時，夜晚也有十二小
時。
　　４　給所有蒙神救贖的人享受

所有蒙神救贖的人要享受生命樹，直到永遠。（啟二二14。）我們享受生命樹是
為着神的行政。神救贖了我們，使我們享受生命樹；而這享受乃是為着神永遠計劃
的行政。

　　５　葉子乃為醫治萬民

二節也說，『樹上的葉子乃為醫治萬民。』在聖經里，葉子象徵人的行為。（創
三7。）按聖經的記載，人第一次使用葉子就是為自己作一遮蓋。生命樹的葉子象徵
基督的行為。重生的信徒吃生命樹的果子，接受基督作內里的生命和生命的供應，
使他們得享神聖的生命，直到永遠；復興的萬民是靠生命樹的葉子得醫治，以基督
的行為作外在的引導和規律，使他們過人的生活，直到永遠。當萬民注視主耶穌行
事為人的方式時，主的行為就成為他們得醫治的源頭，並且這醫治要維持他們人的
生活直到永遠。

貳拾　作王

在新耶路撒冷里的人『要作王，直到永永遠遠。』（啟二二5。）新耶路撒冷要作王，
萬民都在其照耀之下。啟示錄二十一章二十四節說，『列國要借着城的光行走。』
在今世末了，吹第六號和第七號時，地上大部分的居民都要被殺，其餘的要在基督
回到地上時，在他榮耀的寶座前受審判。

被定罪的山羊要受咒詛，在火湖裡滅亡；被稱義的綿羊卻要蒙福，承受那從創世以
來為他們所預備的國。（太二五31～46。）他們不會得救、重生，像新約的信徒一
樣；他們只不過要被復興到人起初被造的情形。

他們是千年國里列國的人民，在其中得勝的信徒是君王，（啟二十4，6，）得救的
以色列遺民是祭司。（亞八20～23。）

千年國之後，列國中有一部分受了魔鬼迷惑而背叛主，就被天上降下的火燒滅。
（啟二十7～9。）其餘的要遷到新地作列國，住在新耶路撒冷周圍，並借着城的光
行走；他們就是二十一章三至四節所說神的百姓。

他們是受造卻未重生的人，要因生命樹葉子的醫治而得維持，（啟二二2，）永遠活
在受造時的情形中。即使對他們，也不再有死亡；（啟二一4；）他們在新耶路撒冷
神聖榮耀的照耀下，就也不在黑暗裡。

啟示錄二十一章二十四節也說，『地上的君王必將自己的榮耀帶進那城。』在這裡
地上的君王就是新地上列國的王。那些蒙救贖、得重生的信徒要作王管理這些君王，
（啟二二5，）基督就要作萬王之王，直到永遠。這裡的榮耀指榮美，而他們的尊貴
是指他們身分上的寶貴和他們地位上的尊嚴。（參斯一4。）

- 未完待續

重讀啟示錄60：完結篇

神的樂園-新耶路撒冷(偏長)
重讀啟示錄57：白色大寶座前的審判

重讀啟示錄56: 千年國
重讀啟示錄55: 婚禮與戰爭

重讀啟示錄54：羔羊的婚筵

重讀啟示錄53：巴比倫

重讀啟示錄52：大妓女的朱紅色獸
重讀啟示錄51：大妓女