| 中國的“陰陽”到底是個啥？ 易經符號之“道”（2） 老幾 兩儀就是“陰陽”，我們以前比較東西方哲學“存在”時說過。“陰”指事物裡面的看不見的東西，“陽”指表面的能看見的東西。現在我再說陰陽，前面的解釋就不對了。讀者朋友請記住，“凡是老幾說出來的話，就一定是錯的”。而且這話也不是老幾自己說的，前人早就“不占而知”了。佛說“不可說”，為什麼？ 您肯定要說，老幾在這裡廢什麼話？故弄玄虛？非也。 不管是現代科學還是傳統文化裡面，說任何話，做任何事，離不開前提和環境。這兩者變了，以前的結論就不成立了。比如早上我去你家拜訪。你請我吃東西，我說不餓，吃不下，這時你家裡人自己吃飯，沒有問題。可到了中午或晚上吃飯時間，您還是自顧自的吃，就因為早晨我說過不餓。這事是不是就太過荒唐？早上老幾說不餓的話，到晚上來用，就一定是錯。老祖宗這“相對論”，道理看起來簡單，實際中沒有幾個人不犯糊塗的。 這一節我們要說的是，“陰”“陽”的概念就是中國傳統文化的“相對論”。“陰”是相對於“陽”來說，“陽”是相對於“陰”來講；無“陽”就無所謂“陰”，無“陰”也就談不上“陽”。“陰”“陽”相互依存，互為其根。具體說來，上為陽，下為陰；左為陽，右為陰；背為陽，胸為陰；男為陽，女為陰；表為陽，里為陰；來為陽，往為陰；硬為陽，軟為陰；直為陽，曲為陰；強為陽，弱為陰；亮為陽，暗為陰；日為陽，月為陰；動為陽，靜為陰；雄為陽，雌為陰；等等等等。 “陰”“陽”是易之基礎之基礎，不可不詳。依據是什麼？“易傳”裡面說得清清楚楚。 （百度的說法：“關於“兩儀”，綜合歷代易學家的理論，計有七說：一說為陰陽，一說為天地，一說為奇偶，一說為剛柔，一說為玄黃，一說為乾坤，一說為春秋。但通常是指陰陽。”真是笑死人不償命。讀者看看上面老幾列了多少種“白讀（百度）”所謂的“兩儀”？還號稱“綜合歷代易學家的理論”，拉大旗做虎皮，只能是貽笑大方。說明什麼？沒有抽象和歸納能力，再怎麼“尋章摘句，皓首窮經”，也沒有用。） 前面我們說了，陰爻陽爻的來歷已不可考。但是爻的意思我們知道，“爻,交也”。於是我們推測陰爻陽爻的本意是用於“陰陽相交”，所以錢玄同，郭沫若等人認為，“—”代表男性生殖器，“--”代表女性生殖器。本身沒有錯，只不過是不全面而已。於是我們也就知道了“一陰一陽之謂道”的意思了：人類繁衍之道，靠得是“—”代表的男性生殖器與“--”代表女性的生殖器相交。“所謂大道至簡”，人類繁衍之道，就這樣以“—”和“--”的“象”代表了。反過來，由“象”及“理”，由“理”及“道”，就可以知道人類繁衍之“道”。而後來這個逆過程擴展開來的思路，就是“象理”派預測的基礎。 兩儀說完了，再來說說四象。（注意，我們沒有說“三”:-））首先我們得知道四象是什麼。看看百度的說法：“四象的說法更多，如少陽、老陽、少陰、老陰；東、南、西、北；春、夏、秋、冬；青龍、白虎、朱雀、玄武；金、木、水、火… ”這都哪兒跟哪兒？ 四象就是少陽、老陽、少陰、老陰，沒有別的亂七八糟！（傳統文化垃圾甚多，有些是不是就是這樣一點一點堆起來的？有人說，中國文化里沒有清晰的概念。而說這話的就是中國人裡面靠百度為生的大學問家（這裡不單指兔子哲學家）。很多批判傳統文化之人，既不知0和1（道德經），也不知234（易經），就敢大言不慚地批這個批哪個。中國文化垃圾這麼多，您是不是先把批的東西弄清楚再說？） 兩儀如何生出四象？着落在“爻”上。爻乃交也，陰陽相交萬物生。四象的“生”法一句話可以概括：陰陰重疊稱老陰，陽陽重疊為老陽，陽交陰處為少陰，陰交陽處為少陽。八卦的“生”法道理一樣。具體的後面再講。 附後 中國古文化里常用比喻的方法，其中又以暗喻最妙。這“樂趣”的代價就是容易引起歧義，特別是在沒有多少背景讀者不注意判斷其中的邏輯聯繫的情況下。 近代嘗試用科學理論來闡釋易經意義的有很多。最普遍的大概是數學方法，以0和1的數字表示“陰”“陽”，進而以二進制表示卦象。我不反對這樣的嘗試。但是總覺得是得了數，失了“象”。筆者久不沾“易”，為了寫本系列，隨便查了查有關研究，已經有人談論黎曼幾何拓撲群。我多年前就看好這個方向，只是超出本人的興趣和能力，沒有什麼體會好談。 我喜歡用電學裡面的高低電位來形容陰陽。“陰”低電位端，“陽” 高電位端，高低兩端用導線一連，電流的“道”就在其中了。此為典型的科學上的“一陰一陽之謂道”。這裡的陰陽轉換明顯，也體現出“道”的循環概念。 僅從道德經來理解“道”，在我看來是不夠的。孔夫子從陰陽角度的補充更為全面。這是筆者個人的意見。願聽高見。 相關文章 易經符號之“道”（1） | 
