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跨越時空的對話： 海德格爾和老子（之一）

1947年的某個夏夜，涼風習習，閒坐在書房中的海德格爾，卻渾然不覺絲毫的愜意，對生命和死亡的思索，依舊在心中盤桓不去的。回想二十年前，《存在與時間》才經付梓，便石破天驚，在傳統形而上學死氣沉沉的水壇中，激起串串迴蕩的漣漪。而今政局多變，命運多騫，前路迷茫。海德格爾輕輕地閉上眼，仿佛看見自己站在靜寂的林中，面對迷霧中延伸出去的條條小徑，而每一條小徑，都指向一個未來不同的潛在。當雙腳終於踏上了其中一條，其他的潛在便紛紛消失，只留下沉淪的此在身臨其境，而這此在便是真正的存在嗎？如果走上林中的另一條小徑，存在卻會是另一番境況。海德格爾仿佛看見，自己又回到了多年前探索存在的起點，在哪裡，時間在“將來”悄悄綻放，跌落到“現在”，而千萬種“潛在”，僅僅在彈指一揮間，無可奈何地成為“過去”，沉淪到“此在”的人間。這電光火石的一霎那，是生，也是死，千萬種生的可能，紛紛遁入時空；這存在顯現的一瞬，是有，也是無，潛在之思的存有，統統化為烏有。 在這方生方死的瞬間，虛無中包含着未來的有，而有的誕生卻使千萬種潛在的可能灰飛煙滅。生的煩惱和痛苦，死的畏懼和牽掛，萬般滋味，統統湧上心頭。

想到這裡。海德格爾深深地嘆了一口氣，人把自己從存在中剝離，又怎樣才能夠認識那蘊含一切的在虛無中被遮蔽的緣起？又怎樣才能夠去蔽盡知，接近那個存在本初的源頭？在人類之前，“大地” 早就已經存在了，而傳統西方的形而上學，卻只見木，不見林；只見人，不見存在；只觀其有，不問其無，只見對生的追尋，不見對死的垂詢。渺小卻自大自私的人類，原是向死而生啊，是什麼阻止了人類對存在的源頭－－無的思索呢？難道死亡和虛無是如此可畏懼，竟阻礙了對真知的探索，阻礙了存在回到它初始的源頭？如果潛在和此在正是在生死中相依存，那麼，不知死，又焉知生？不知無，又焉知有？

以人作為主體對客體的形而上學的研究，已經把人類根從存在的基礎上連根拔起，把人類的認知建立在一個虛無縹緲的完美的假設上，難道所有理性智識的根基，只能構建在那個先驗的前提假設之上嗎？ 人類有限的理性能夠回溯到那個一切緣起的“彼岸”嗎？ 那個原初的，西方的先哲稱為Logos的，中國的先哲稱為“道”的起源，究竟怎樣才能被“言說”？

  海德格爾把目光投向書房牆上蕭師毅書寫的老子的對聯：

上聯： 孰能濁以靜之徐清,

下聯： 孰能安以動之徐生

橫批： 天道

海德格爾的思緒飛到了遙遠古老的東方，那個神秘的不可知的領域，似乎有些東西令人驚奇般的似曾相識。那個神秘的“天道”的源頭，似乎清晰地顯現在純樸的未被人為干涉的宇宙洪荒的原初，但卻又是那麼神秘而“不可言說”。那陌生的語言下面，究竟和自己對無的思索有着怎樣的共鳴？畢竟，語言是存在的家啊，又怎樣能夠期望在另一種陌生的語言建構的存在的“家”中，找到自己存在的“家”呢？ 看着案頭上塵封的未完成的《道德經》的譯文，海德格爾又發出了一聲輕輕的嘆息，東西方，畢竟隔了一層厚厚的隔閡，語言是思維的家，但也同時是思維的囚籠，存在一方面希望能夠逃脫出這囚籠，但一方面又畏懼，也不能離開這溫暖的家。如何去期望自己的存在能夠在另外一種陌生的語言中找到“言說”呢？

但是，那陌生的“言說”為什麼卻又那麼似曾相識，讓人慾罷不能呢？那“不可言說”的言說，究竟是怎樣的言說呢？

（未完待續）

萬里行