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陈恪三与<<上山之钥>>没有什么关系(续一)

<<上山之钥>>的作者李天恩（又名李慕圣）弟兄(下文中简称李弟兄)，1950年毕业于杭州神学院，在中国大陆服事已超过半个世纪，见证了中国教会的复兴。但此老弟兄的一些虚假见证实在是难以在白色大宝面前交账，但愿张恩林等弟兄的提醒能让李慕圣弟兄悔改再能够转向他亲爱的救生。

以下是青岛张恩林老弟兄对天恩弟兄的信仰与道路的探疑

许多年来，对李弟兄的信仰和道路均存在着许多的争议，事实究竟如何，我们（肯定不是张老弟兄一人了）可以他的录音带及书籍中获得答案。下面是笔者(张恩林)从李的讲道录音整理出李的主要观点并加以归正，愿阅者慎思明辨，护卫真道。

李弟兄的完整录音带各处不难找到。弟兄姊妹听完了这七盘录音带，就会得到正确的认识。

另外，书末附有几项李弟兄著作中的摘抄（仅从《晨光》第三集中摘录），供肢体们参阅、思想。

录音带的简要标题目录：

1/7 A面开头的话

1、教义能救人吗？教义是救人还是害人呢？

2、我不是讲教义的。

3、未经磨练、创伤，天堂上不去。十字架的宝血磨呀磨，是上天堂的门。

4、凭生命感觉审判，不凭教义、道理审判。

5、赞同耶稣是靠着鬼王赶鬼。

6、新约就是生命里感觉。

7、圣经不懂得、教义弄不清，不妨碍事奉。

B面

8、彼此看不起，不能进天国。

9、多方否定教义的价值。生活上起作用的信仰才有价值。

10、在教义规范内事奉神，事奉不好。

11、异端、正统都是神的儿女。

12、单单追求能力，很容易被神丢弃。

13、神从他身上出来了。圣灵从他身上出来了。

14、圣灵一离开就灭亡，里面就没有生命了。

15、元首跟着人动。

2/7 A面

16、基督教、犹太教、回教信的是一个神,都是亚伯拉罕的后裔.

17、雅各的方法没有被十字架鉴定过。

18、十字架的定义就是爱父母不能超过爱主。

19、要向十字架跪拜才能成为弟兄。

20、十字架的定义就是山上的样式。

21、 “灵恩运动”绝对不能反对。

22、进了天堂后还可再下地狱。

23、李弟兄一再宣称救恩可以失去。

24、信耶稣分两大阶段。

25、从救恩到千年国是70个7。

B面

26、任意解经的示范。

27、擦脚等于安慰。

28、主替我们洗脚即是一步步把道路走完。

29、糟蹋浪费剩余恩典会失去救恩。

30、为灵意解经开脱。

31、房子代表有形的教会。

3/7 A面

32、亚伯拉罕走的是十字架的道路。

33、犹大哭不出来，所以到地狱去了。

34、马利亚把神儿子的行动哭停住了，和她见个面。

35、我们传的不是死教义。

36、该隐种地就是抵挡神。献上土产就是定神的罪。

37、神喜欢小的，不喜欢大的。

B面

38、李弟兄与重生派是因工作的分歧而分开。

39、没有那么多的异端。

40、承认十字架就是我的弟兄。

41、十字架的定义就是生命里被主摸着。

42、不要把生命变成死的。

43、把人对付掉。

44、闲杂人的生命不够清楚。

45、在生命上面没有对付清楚。

4/7 A面

46、被神用不起，一用你，你就灭亡了。

47、主对我说：“你去把他杀了吧。”

48、主没告诉我有错，我就不能说我有错。

49、李弟兄与神之间的对话。

50、与神对话，欲读皇家神学院。

51、自圆其说（三天就是三个主日）。

52、圣灵对李弟兄说：“你把福音传错了。”

53、一祷告就明神旨，百分之百正确。

54、只凭感觉，不凭脑子思考。

55、将遵行主道与遵守律法混为一谈。

B面

56、希伯来人有生命里感觉。

57、埃及人也有生命里感觉。

58、马利亚也有里面的感觉。

59、不真实的见证。

5/7 A面

60、澄清与葛培理的关系。

61、我相信神，就不依靠人情。

62、宣称自己有路，让人跟随。

63、一认罪，食堂成了奋兴会。

64、国外的钱，一千万也可以接收。

65、可以和犹大同工。

66、读经过百遍，圣经太熟了。

B面

67、讲道都是从宝座来的。查经如吃黄腊。

68、有皇族血统，是李世民46代传人。

69、父亲是神的化身，是活耶稣。

70、李世民是基督徒，信了没有十字架的福音。

71、有圣弗兰西斯的能力。

72、能跳灵舞，一跳很高。

73、神安排他父亲与一佛教徒结婚。

6/7 A面

74、母亲的软尸体使父亲复兴起来了。

75、一姊妹犯罪廿年，其父连看她三次，她从此完全得胜。

76、宣称：“我只有十字架给你们。”

77、宣称：“尹昌麟”很好。

78、大小事主都让我知道。

79、神给一光，让其发扬在同工面前。

80、主的话在空中游荡。

B面

81、把题目甩开来，随神的感动讲。

82、离题拉不回来啦，圣灵感动往这边讲，往那边讲。

83、神造就人十年使用一年。

84、马丁路得一争辩再没有光了。

85、宣称亚米纽斯根据教皇意志发明了“对抗论”。

86、将归向基督比作立地成佛。

87、宣称行淫时被拿的妇人就是抹大拉的马利亚。

88、剑桥四杰。

7/7 A面

89、教义不能使人合一，教义上没有十字架。

90、我有路，你跟着走就不会错。

91、成了异端就落在神恩典之外。

92、今天在天堂，一会儿可以下地狱。

93、 “对付神学”──主耶稣在十字架上受了真正的对付把人对付掉。

94、最后寄语。

附录：《晨光》第三集摘抄

开头的话

主内亲爱的天恩弟兄及众同工，弟兄姊妹们：

愿你们平安！

我们愿意与弟兄姊妹在主里面作以下敞开的交通：

我们非常感谢神，这些年间神在中国教会作了大事，有许多人相信接受了主耶稣。而且神为他自己的群羊兴起了许多工人，特别是青年工人。我们更感谢神，神还兴起了许多有心志，被神大用的工人。他们已经为主作了美好的见证。

这些奇妙的果效，远不是人的智慧和人的能力所能够产生的，而是因为这些向神忠心的仆人们，按着圣经真理原则而传讲圣经纯正话语的规模，蒙了神的使用；按着圣经真理原则而行，蒙了神的赐福。

他们所传扬的神的奥秘和所讲的道，不是用智慧委婉的言语，而是圣灵和神大能的明证；他们所高举的和所见证的不是自己，而是耶稣基督并他钉十字架；他们所传讲的既不是世俗的虚谈，老妇荒渺的言语，也不是似是而非的学问和人的道理，而是按照圣经——神的圣言和纯正话语的规模；他们到各地不是把人引到自己的面前，而是把人在基督里完完全全引到神的面前。

一个传道人的职责不仅是传福音、救灵魂，还要浇灌、栽培、造就信徒。与此同时，更当为自己谨慎，为全群谨慎，看守好葡萄园，及时识别和抵挡各样错误的教训，以及极端和异端，并引导群羊走正路。这是一个向神尽忠的传道人的天职。

与此同时，我们还要看见教会的一些负面现象。例如：有些工人经不起各方面的诱惑，就从事奉神转向事奉玛门；从传讲圣经真理转向传讲人的教导和自己的见证；从建立基督的身体转向建立自己的巴别、山头、帮派，甚至偏向异端。在我们所见所闻的人当中，这样的人为数之多实在惊人！一个忠心事奉神的人，不能不正视这些问题，也不能不为此忧伤、痛心而有所负担。

我们与李弟兄相识已有十五年了，不见面也有十多年了。我们曾对李弟兄很尊重，我们很爱李弟兄。但后来越来越多的事实使我们发现李弟兄十多年来在信仰上发生了混乱，在道路、传讲的道理、心灵及教导上多多出现问题，逐渐偏离。而且离真理越来越远，所产生的不良后果也越来越严重！我们心中忧伤的同时，一直渴望并不止一次地寻求与李弟兄有所交通。但很遗憾，均遭到回避。后来我们曾向李弟兄发出提醒和忠告（见《从得救的使徒到卖主的魔鬼》一文中的附篇：《今日中国教会的危机》）。我们本想：一个真正清心事奉神的人是不会回避自己的错误的，而且会勇敢接受爱心、诚实的规劝并向神回转的。但是李弟兄并没有从主领受肢体们的爱心，不但没有调转脚步的意思，反而为自己多方开脱；百般解释；巧言遮盖。

近年来，李弟兄的讲论更让我们为李弟兄自己、为众教会以及众同工，尤其青年工人而担忧了！因为李弟兄是全国各处去的。为了不使众多的对圣经真理不甚清晰的盲目崇拜者误入歧途；也为了李弟兄自己的事奉能被神记念。现在在圣灵的催促下，我们愿意与李弟兄及众同工肢体们作如下的一点交通和探询。

我们知道自己在神面前的卑微和不配，但受责任与负担的催促，更是有圣灵的催促，我们愿将自己交在慈爱的天父手中。经过长时间的祷告，使我们为了一班青年同工不致被误导，愿将以下一点交通与探询献在神面前，并摆在李弟兄面前，也摆在众同工肢体们面前。我们愿意本着爱心说诚实话，“当面的责备强如背地的爱情；朋友加的伤痕是出于忠诚。”若是有什么不当、不妥和错误，我们衷心地恳请李弟兄与众同工肢体们给予明确的指正，我们不胜感激。

由于李弟兄的录音带数量太多，我们惟恐大家没有那么多时间耐心听下去，所以不能一一录出。我们仅以李弟兄最近两次讲道的三十个录音带中所出现的一些问题为主，作以下的一点交通。因受时间的限制，对每个问题也只能作简略的分析，没有更深、更广地探讨。不知道李弟兄是否认为这些问题是错误的？为什么会出现这么多的错误？李弟兄将如何对待这些错误所产生的影响？

我们恳求神的灵开启每一位的心灵的眼睛，让我们在圣经真理面前以清洁的心，正直的灵讲正道，走正路，以无愧的良心事奉神，坦然见主。在圣灵与真理的光照、引导、启迪之下，如果能获得李弟兄的回转，迷途者知返，迷茫者清醒，我们就感恩不尽了。求神引导我们进入真理。

以下有一点说明：

为了便于探询、查找，避免重复，我们就粗略地作了一点归类。并且报出出处，原录音带的名称、编号，以便于查找、比较。求圣灵作工，求神赐福。

大体上分以下几个方面：

一、信仰方面条目

（一）教义方面（ 1-10）

（二）神学方面（12-24）

（三）解经方面（25-37）

（四）异端方面（38-40）

二、神秘主义

（一）模糊的神学名词和宗教术语（41-45）

（二）与主对话（46-52）

（三）生命里感觉（53-58）

三、见证的真实性，传扬自己，高举自己（59-78）

四、讲道特色（79-82）

五、其它方面（83-93）

一、信仰方面

（一）教义方面

1、<二>3A

李：

信仰要符合某种教义？你教义不对啦，我的教义对。教义能救人吗？教义是救人还是害人呢？

正：

我们认为正确的教义能救人，例如：“因信称义”的教义；错误的教义却是要害人，例如：各种异端的教义。即便是正确的教义，如果被人错误地利用，也会害人。但却不是教义害人，而是别有用心的人在害人。现在李弟兄却借有人为教义争执为理由否定教义，认为教义不能救人，反而害人。我们能否因马丁路德为教义争辩而否定教义呢！一个传道人不信正确的教义，不传正确的教义，不讲正确的教义，我们信什么？传什么？讲什么呢？任何人都在信教义、传教义、讲教义，包括李弟兄在内，现在也正在传讲自己的教义。只不过是正确的教义、还是错误的教义的分别而已。

2、<二>13B

李：

神没有给我这个托付，我不是讲教义的，我是讲生命造就的。

正：

李弟兄这个提法很难让人理解。各种宗教、信仰都有各自的教义。甚至各教派也会有各教派的教义。而且各传各的教义。基督教的传道人不传教义传什么呢？没有教义的生命造就又有什么意义呢？真正的生命造就，就是以正确的教义为基础的。在错误的教义里面谈不上生命造就。

我们听李弟兄的讲道，我们看李弟兄的著作，里面都有很多的教义。不过不是明确的、纯正的教义，而是模糊的、神秘的、甚至错误的教义。如：“新约就是生命里的感觉”；“没有经过造就、搓磨、对付、剥夺，没有门上天堂。”又例如：“什么是十字架，就是生命里面被主摸着”；“十字架就是山上的样式”；“爱父母不要过于爱主，这就是十字架的定义。”等等。这都是错误的教义。错误教义里面的所谓“生命造就”顶多不过是失去生命的道德与修行罢了。

李弟兄自诩是专门讲“生命造就”的。在李弟兄的十多年的所谓“生命造就”下，请问弟兄造就出几个有丰盛生命的，心志单纯，敬虔事奉神的工人？相反，我们认识许多本来很宝贵、有心志的、单纯的青年工人在李弟兄造就下，好多已走上了以敬虔为得利门路的道路。

另外，还有许多原本就是以敬虔为得利门路的人，在李弟兄所谓的“生命造就”、带领下，他们贪得无厌的心更扩大了，他们谋财的手段更高明了。但是我们承认，他们如同光明天使的笑脸更可爱了。

正是由于李弟兄十多年在各地（特别在山东）只作自己的见证，不传扬圣经真理，不传讲纯正的教义，不给同工们进行真理的装备，致使许多工人被“东方闪电”及“灵恩派”掳去！多么悲惨，令人痛心啊！

3、<二>13A

李：

珍珠怎么来的呀？是一种大蚌壳在海里面，它里面有一个砂子进去了，砂子没有流出来，用它的粘液天天磨，天天磨。拿不出来，磨着磨着，不知不觉成了个大珠子了。把蚌壳打开以后，把珠子挖出来。我在海里面见他们挖珍珠，把珍珠拿出来，肉都不要，宝贝得很，很值钱。说明我们在世界当中受一点伤不要紧，人辱骂你不要紧。用主的爱，十字架的宝血磨呀磨呀，到最后的时候，变成一颗珠子了。起什么作用呢？是天堂的门哪，你能进圣城耶路撒冷了。你没有经过磨练，没有经过创伤，你这个爱心流不出来，信心流不出来，你没有门进天堂。天堂怎么进去？你里面什么没有感觉，没有受过创伤，没有十字架对付过，上天堂没有门，上不去。

正：

我们都知道十字架的宝血只是为除罪而用。人骂我们的时候，我们用“十字架的宝血磨呀磨”起的是什么作用呢？而李弟兄却说人骂我们的时候，我们用“十字架的宝血磨呀磨”就可以变成珍珠。这是对主耶稣宝血功效的严重歪曲和贬低。

以上这段话也是对救恩的极大歪曲和更改。得救恩、上天堂是本乎恩，也因着信，与行为无关，与所谓的“十字架的对付”无关，也与“十字架的宝血磨呀磨”无关。得救与得赏不能混为一谈。

李弟兄的任意解经，给“门”字赋予了三种含义：

1）李弟兄说：“受点创伤不要紧，人辱骂你不要紧，用主的爱，十字架的宝血磨呀磨，到最后的时候，变成一个珠子了，起什么作用呢？是天堂的门哪。”

正：

按李弟兄的说法，受伤、受辱骂，主的宝血磨呀磨，就可以变成一个珠子，成为天堂的门。不错，启21:21说：“十二个门是十二个珍珠，每门是一颗珍珠。”这样看来，你就是变成一颗珍珠，也不是天上的那十二个门的十二颗珍珠，因圣城的门就是十二颗珍珠，已经有了。退一步说，珍珠也不是用十字架的宝血磨呀磨，磨出来的。

2）李弟兄又说：“你没经过磨练，没经过创伤，你这个爱心流不出来，信心流不出来，你没有门进天堂。”

正：

李弟兄在这里把圣城十二个门的“门”又转换了含义，成了进天堂的门路的“门”了。李弟兄说：“你没有变成珍珠，就不是个门，就没有门进天堂。”这岂不是说一个重生得救的人，只因没有经过磨练，没有经过创伤，没有什么所谓“十字架对付过”，就还有可能被拒之于天堂的门外了吗？

3）李弟兄接着又给“门”字赋予了第三种含义。李弟兄说：“天堂怎么进去法呢？你里面什么没有感觉，没有受过创伤，没有十字架对付过，上天堂没有门儿，上不去！”你不能进到圣城新耶路撒冷去！”

正：

李弟兄的信仰又变成救恩是可以失去的了吗？同时，李弟兄这段话将“门”的含义变成“资格”来解释了。“你上天堂没有门儿，上不去，不能进到圣城新耶路撒冷去。” 也就是说你没有资格上天堂，没有资格进圣城新耶路撒冷去。就这样李弟兄从这个门转到那个门，又从那个门跳到另一个门，却将主耶稣是羊的门，因信称义、赖恩得救的恩门换成了“你没有感觉，没有受过创伤，没有十字架对付过，上天堂就没有门儿（没有资格）。”这岂不变成了靠行为得救的“门”了吗？

从以上这段李弟兄的讲论，我们发现李弟兄的信仰是模糊的。

4、<一>6A

李：

即或按照教义，按照知识对，神说：也不对。神来判断人不是凭着人的道理、知识、教义，而是凭着他的生命。生命的感觉是最正确。道理的分辨不正确，它有时间性，有地域性，有人的思想的背景性，有人的喜好性。只有生命的感觉从神来的，谁也不能够否认它。

正：

1）我们知道按照圣经所记的，神判断人的标准是按着神的道和神的福音所言。如罗2:16所说：“就在神借着耶稣基督审判人隐秘事的日子，照着我的福音所言。”还有约12:48下：“就是我所讲的道，在末日要审判他。”

2）正确的圣经真理知识和按圣经全面的真理建立起来的正确的教义（也就是神的道和神的福音）也是神审判人的标准。如：“因信称义”这一教义、这一知识，或者说“因信称义”的道，这是神将来审判人的标准。当然神不会按着人的教义和人的知识来判断。

3）李弟兄说：“即或按着教义、知识是对的（我们领会李弟兄指的是符合圣经真理的教义和知识），神说也不对。”那么请问，这就是神给李弟兄所讲的原话吗？请问神什么时候跟李弟兄说：“这个也不对”呢？神又是怎么说的呢？

4）圣经在什么地方说过神判断人要按着他的生命和生命的感觉？这也是神亲自告诉李弟兄的吗？神在什么时候把他判断人的标准更改了呢？改为不再按照他的道和神的福音来审判，而是凭着他的生命和生命的感觉来审判？请问这是不是违背圣经真理的错误教义呢？

5）另外，请问李弟兄：“神按（您所谓的）神他自己的生命和生命的感觉来审判”，这个神学理论的明确含义是什么？李弟兄能不能给予一个符合圣经真理的答复？请您提出圣经根据，好吗？

5、<一>6B

李：

有很多神迹出现，瞎子看见，瘸子行走了，你说这是不是神迹奇事了？是不是神的工作了？撒但也能够做啊。所以法利赛人说：“耶稣是靠着鬼王赶鬼。”鬼也能赶鬼了，是不是？鬼王能赶鬼么，大鬼能赶小鬼么，不稀奇呀。

正：

以上李弟兄说：“有很多神迹奇事出现了，瞎子看见，瘸子行走了，你说这是不是神迹奇事了？是不是神的工作了？撒但也能够做啊，所以法利赛人说：‘耶稣是靠着鬼王赶鬼。’鬼也能赶鬼了，是不是？鬼王能赶鬼么，大鬼能赶小鬼么，不稀奇呀。”我们听完李弟兄所说的这段话之后感到十分吃惊而害怕。

1）看来李弟兄是赞成法利赛人所说的：鬼王也能赶鬼，而不相信主耶稣的话说：“撒但怎能赶出撒但。”（可3:23）这令我们十分吃惊。

2）更令我们吃惊害怕的是，李弟兄竟然引证法利赛人所说的“耶稣是靠着鬼王赶鬼”来证实撒但也能够做神迹奇事。看来李弟兄是赞成法利赛人的话，认为主耶稣是靠着鬼王赶鬼的了？！我们衷心地希望李弟兄能够猛醒，赶快悬崖勒马。在别的录音带上李弟兄自称年轻时圣经已经读过不下一百遍了，圣经太熟了。有一位信主不到二年的青年肢体，新约才读了20遍，就听出李弟兄的错误来了。

6、<二>11B

李：

什么是山上的样式？到了新约来说，各人不要对弟兄说：“你该认识神，你该这样敬拜神。”各人从心里面就认识神了。这叫新约，什么意思呢？是生命里感觉，不是外面的教导，不是条例。

正：

关于新约的正确的定义，我们在这里不作探讨。但是新约绝不是李弟兄所下的定义说：“新约就是生命里感觉。”李弟兄常说他不讲教义，但实际上他常讲教义。不过他所讲的教义很玄妙，而且混乱，不能给人一个明确的概念。

李弟兄讲：“新约是什么意思呢？就是生命里感觉。”这有圣经根据么？我们知道圣灵在信徒心灵中的工作，并不是新约，也不叫新约；从心灵里面认识神，这也不叫新约。在新约里面的工作和功效都不能称为新约。

7、<一>4B

李：

先不要看教义书，先不要看这个解经、那个解经的书。也不讲它错。但你的灵命不够丰盛，你与主的关系不够透亮，你里面不够得胜，胜不过旧造，胜不过旧人。生命的培养，他这个经历、亮光怎么样，你能摸着这一个路，能和神的关系更正常了，你里面能得胜了，胜过旧造了，根基扎稳当了，你还怕圣经不懂得呀？再看解经书，就不容易陷在形式里面。如果你不懂得，也不妨碍你的事奉。教义不理解，弄不清楚，也不会妨碍神借你所作的工作。

正：

我们知道，一个人对圣经真理和教义都精通，但灵性却是一塌糊涂，自然是不好。但是李弟兄认为：不懂得圣经，不妨碍你的事奉。如果真是这样，我们又何须勤恳地学习圣经，学习解经，学习教义呢？李弟兄又认为：不懂得教义，教义不理解，弄不清楚，也不妨碍神借你所做的工作。我们试想，一个不懂圣经，不懂解经，圣经随意理解、乱解，不懂教义，连自己信的是什么都糊里糊涂的传道人，他所传出来的能是什么样的道呢？

李弟兄为了证明不懂得圣经不妨碍事奉这一理论，他在其他的讲道录音中特别举出来一个生动的见证，这个见证后来又记在李弟兄的著作《上山之钥》的第97页上。大意是说：有一个姊妹文化不高，圣经不熟。有一天，一位弟兄读约壹2:10：“爱弟兄的就是住在光明中，在他并没有绊跌的缘由。”但是这个姊妹领会错了，将“绊跌”两个字理解为“半点”，将“缘由”两个字理解为油盐酱醋的那个“盐油”。就说：“哎呀，我总想我信了耶稣之后，家里穷得很。没想到主比我还穷，他吃饭没有半点盐油呀。”于是她痛哭认罪说：“主啊，我太不爱你了，太得罪你了。你比我还穷，我还有油盐吃，你连油盐都没有。我太不知足了。”李弟兄说：“她把圣经的本意完全领会错了，但是却有好的效果产生出来。不但复兴了，弟兄姊妹也都被她带起来了。”我们觉得这种个别的事例是可能有的，但是李弟兄却不能以个别的见证将它理论化，然后作为普遍原则来推广、教导人。如果用这样的理论来指导青年工人的事奉，那将要给中国教会带来什么样的后果呢？

8、约6A

李：

彼得说：“我的弟兄得罪我七次，我都赦免他，差不多了吧？”主说：“彼得，错了，不是七次，是七十个七次。”能不能到这个地步了？到什么地步？七十个七呀，到国度里面去了。但以理讲七十个七了，到国度里面，到那里面，你还记仇不记仇了？赦免你弟兄到这个地步，在国度里面，在天国里面，还能恨弟兄，还能恨姊妹呀？你看不起我，我看不起你？不可能。那你就不能到天国里去了。你不赦免弟兄到七十个七次的话，你不会进国度！这样就可以更准确一点。基督徒应该有彼此相爱的心，没有爱的话，不算基督徒了。

正：

李弟兄说他不是讲教义的，但在他的讲论中常常加进一些断定性的、权威性的教义。但多半是模糊的或不正确的教义。李弟兄一贯坚持“一次得救，永远得救”的教义，但在此李弟兄又给基督徒进天国附加了条件：李弟兄说：弟兄姊妹如果“你看不起我，我看不起你，那你就不能到天国里去了。”“不赦免七十个七次也不能进国度。”这岂不是给因信称义，赖恩得救的真理附加了条件吗？岂不是李弟兄又认为基督徒可以失去救恩吗？这不是自相矛盾吗？

李弟兄又说：“基督徒应当彼此相爱，没有爱的话，不算基督徒了。”李弟兄常作这类教义性的断言。是的，基督徒是应当彼此相爱，这是主的命令。但是否能说：“没有爱的话，就不算基督徒了？”这是否意味着没有爱就会失去救恩呢？因为按李弟兄所讲没有爱心就不是基督徒了。

9、约7B

李：

马大说：“我信到末日复活时，我兄弟必复活。”这信仰正确不正确？真正确呀。相信死人复活。末日是要审判世人的时候，耶稣再来的时候，我兄弟可以复活了。他是你的孩子，必不再灭亡了。但现在怎么办？信仰光正确，理论正确了，教义正确了，有什么用处？当前问题不解决呀。今天这种信仰太多了，基督教里面。整天辩论教义。教义正确了，到什么程度？当前问题不解决。像河南教会一样，陷入教义的话，教会分裂了。到什么程度呢？彼此相恨了，没有相爱了。信仰不同，你是异端，我们不能来往。妈妈与儿女信仰不同，不吃一锅饭，不是一个教，就说妈和你信仰不同。到这个地步。我说：“主啊，这是当今教会形像，这是传道人造下的祸害呀。”他脑子里什么也不懂得，那边是异端，不要和他们来往。……他们能过得胜生活么？何等可惜啊。信仰正确，正确在哪里呢？不一定光教义正确，是实际生活里面把主体现出来。你信仰再正确，道理再丰富，你生活里不能体现，没有得胜生活，不能把主经验，把主证实出来，那个信仰空洞得很。佛教也这样相信，回教也这样讲，印度教也这样相信。那个不解决问题，那个信仰没有价值。所以我说，我们信仰不在生活里兑现、实现的话，再好的信仰没有价值。我不否认它错误。不错误。但是没有价值。真的价值在于说，我们的生活当中一思一念，一言一行都和信仰发生关系。信仰和信的道理能够在我生活里面起作用了，这个信仰有价值。

正：

李弟兄从不同的方面否定教义的价值。李弟兄说：“信仰是正确，理论正确了，教义正确了，有什么用处？当前问题不解决呀。”又说：“整天辩论教义、教义…”又说：“能够在生活中起作用，这个信仰是有价值。”我们听了以上李弟兄的这段话，我们感到十分惊讶。我们想从以下两个方面一同探讨、交通一下：

其一、信仰与行为的关系

基督徒行事为人应当与蒙召的恩相称，这是大家都知道的。我们应当用正确的信仰与教义指导信徒的行为，而不能用人的行为来判断他的信仰和教义是否有价值，是否正确。

接受了正确信仰、教义之后，也就是重生得救之后，就应当有相称的行为。信徒不能流露出应有的见证，它的原因是很多的。固然有人对信仰、教义仅是头脑的认识，生活上没有变化，这必然流露不出见证。但却不能借此否认信仰教义的正确性。更不能因而否认维护正确的信仰、教义和抵挡异端的价值。接受了正确的信仰（教义），重生得救的信徒，应当有生命的表现。当信徒（甚至大传道人）陷在软弱失败的景况之下，不能就因此否定他的信仰教义的正确性及其价值。这种逻辑是讲不通的。信徒没有与正确信仰教义相称的见证，必然是因为传道人对信仰教义传讲得不透彻、不深入；或信徒对已经接受的信仰、教义不顺服。并不是信仰教义的错误或信仰教义没有价值。另外，人所认为好的东西，不一定符合基督徒信仰、教义的标准。还有，相信错误的信仰、教义的人，有的时候也能发出人所认为好的一些表现。如安息日会，天主教、佛教、摩门教的人，有的很有爱心。我们能不能因此就说他们的信仰教义是正确的呢？是有价值的呢？李弟兄说：“能在生活中起作用，这个信仰有价值。”如果按照李弟兄的这个理论，李弟兄一定会认为安息日会、天主教、佛教、摩门教的信仰和教义都是有价值的了？！

所以借助信徒生活一事、一时没有见证，来否定信仰、教义的价值和正确性，这是一个严重的错误。我们是这样认为的。

其二、卫道与纷争的关系

我们应该用正确的信仰、教义指导合一，而不能单纯按照是否合一来判断信仰和教义是否正确。

李弟兄不能借口有人将教义当成了教条，而反过来否定教义的价值。也不能借口有人因为争执、纷争而分裂，就归罪于“教义”。这是不合宜的。李弟兄也不能因为人的肉体、个性的不谦卑，没有爱心而一概归罪于说是“传道人造下的祸害”。这也是不相宜的。李弟兄却反而将佛教、回教与信仰正确相提并论。这更是不合宜的。

我们认为这不是李弟兄的思维逻辑发生了混乱，而是信仰教义上发生了混乱。我们不明白为什么李弟兄总是多方地找借口、造理论反对教义。李弟兄知道不知道反对传正确的教义就是反对传正确的信仰？就是反对传基督？因为我们的教义就是耶稣基督并他钉十字架。

保罗书信上屡次让我们抵挡异端，犹大书让我们为一次交付圣徒的真道竭力争辩。历世历代神的忠心仆人都是一面传正道，一面抵挡异端。传道和卫道是分不开的，是不可分的。不能把传道与卫道、抵挡异端对立起来。抵挡异端是传道人义不容辞的分内之职，因为异端要把灵魂引向灭亡！

当然，将一些非基要信仰的不同的理解，彼此互定为异端是错误的。例如，有人主张蒙头，就说不蒙头的人不能进天国；有人主张受浸，就说受洗的人不能得救。甚至为此彼此争辩，这都是不应当的。但绝不能因为有人在一些礼仪方面，经文的解释方面，非基要信仰的主张方面有争执，以致互相攻击，而引伸到不要抵挡异端，不要“整天辩论教义、教义”，“不要说别人是异端”。如果这样就是大错特错了。因为这将起到替异端开脱，使工人放松对异端警惕的作用。

10、<一>3B

李：

在人的传统习惯里面，宗教仪式里面，在一种教义的规范里面事奉神，事奉不好。

正：

不知道李弟兄能不能对“在教义规范里面事奉”这个说法给一个明确的概念？李弟兄在一片混乱概念中再次贬低了教义的价值。李弟兄将在教义规范里面和按传统习惯、宗教仪式相提并论。给人造成的印象是说：“传讲、坚持教义，这样事奉神是不好的。”不错，单有头脑的知识和教义固然是不好。但是偏离了教义，或是错误的教义，或是一切超出教义规范的事奉也算不上事奉。李弟兄说：“在教义规范里面事奉神，事奉不好。”李弟兄的意思是否是说：“超出教义规范去事奉”，就事奉得好呢？但是我们知道，超出教义规范的事奉，也只不过是异端或异教的忙碌和热心而已。在正确的教义规范里面事奉神，是事奉神的最基本、最起码、最重要的条件之一。超出了教义规范根本谈不上事奉。

11、<一>11A

李：

主的名怎么不得荣耀？福音不复兴吗？后来就堕落了，到现在还起不来。为什么呢？你错我对，你是异端我是正统。这一来的话，摔倒到现在还是冷冷落落。可见教会真正的需要，绝不是外面的东西，乃是心里面的爱呀。爱从那里来呢？从十字架来。…别人告诉我，他是天主教的神甫，我就想办法和他联络。他知道我是基督教的传道人。按照信仰讲，我们是水火不容的。他是天主教，我是基督教，他们叫我们示反教，你们是反对我们的：马丁路德，魔鬼的子孙儿子，教皇咒诅的。…拿粉笔，画粉写一个“天”字，我再写一个“主”字。他一点头。我又写一个“基”字，他更注目了。基督，天主基督。他不做衣服了，瞪着眼看我。屋里还有别的人在旁边，他不讲话。这个眼光看就不一样了，不是稀奇的眼光，更不是一种怪罪的眼光，而是一种爱的眼光。后来；我们见面谈话了。他拉着我，亲热得不得了。他做裁缝不是，买饭他都优先么，小单位吃优先。有一天改善伙食，买包子了。我们这些劳动还没有回来。他赶紧去排队，买了双份的包子。别人说：“你怎么一个人买两份呢？”他说：“照顾、照顾，多给我一份吧。”他就出了钱买了两份。买了以后呢，他就给我吃。他喊我弟兄，见面时。神甫喊基督教传道人为弟兄，这是破天荒的事情啊。用小手帕包住：“弟兄啊，你到我门口里来一下。”我到跟前去了。看没有人，他塞给我：“拿去，拿去，拿去。”我一摸是两个包子。主啊，这不是包子，这是你的爱。后来出来了，我先出来，他后出来。有一次在马路上遇见了。我先碰见他，就喊他。他一看见是我，不理我，走啦。我追上去，我说：“你不认识我了么？”他看着我：“基督教徒”，就划起十字来了，起来跑掉了。你看看，他又当神甫了么。回天主教里去了。……只有弟兄了；你信天主，我信基督，不管传统习惯怎么样，在神的里面都是弟兄了。等到环境一开放，自由了，他恢复他的职分了，当了神甫了，是一个圣品阶级了，再看见弟兄的时候，就不是弟兄了。你是示反教，是基督教，是一个被咒诅的人。这是教、教义、教义制度，给他一个人的刻度。在那种痛苦当中，甚至回教徒也会尊重我们基督徒了。你们信耶稣基督，信上帝，我们信阿拉，同是一个神。他也会对基督教很重视、很尊敬得很。但在宗教里面可能不可能？那是完全不能融洽的。你看见没有，爱的力量何等大。从什么地方来呢？而是从十字架里面来的。

（同样一个见证和理论，李弟兄在他“十架七言”的一篇讲论中也讲过。）

李：

我记得我在一个受熬炼的时候，那个队里面。500个犯人只有我一个基督徒，真孤单得很。有一天，我到那个给我们补衣服的裁缝店去，也是个犯人了。去补衣服去了。忽然发现那个犯人在剪好衣服以后，他写了两个字。什么字呢？他没有意思写“天主”两个字。我就很稀奇，我说：“哎，某某人哪，你怎么写这个字啊？”他看我一问他，他笑笑。他说：“你懂得吗？”我说： “我懂得。”“你真懂得吗？”我说：“我真懂得。我给你写两个字：‘基督。’”这四个字一写，不用我们谈什么话了。一写他笑了。他一笑，我也笑了。他把手伸出来，暗暗伸出来，拉着我手：“你是个弟兄吧？”我说：“你是个弟兄吧？”两个人就流泪了。一谈话呢，他是一个天主教的神甫，是个神甫，天主教的神甫。我是基督徒，我是一个基督教的传道人。两个人按着教义来讲，是个敌对头，谁也不相容的。你是天主教，我是基督教，你是个异端，他看我是个异端。他咒诅我，我还咒诅他哩。这样一个情况。结果呢，在苦难当中他一个天主，我一个基督，可以拉到一起了。他称我是弟兄，我称他是弟兄。从此，我们两个经常在一起。哎呀，非常亲热得很。他经常看见我了：“你衣服破了没有，我给你补一补吧。你是买饭去了，你排队排得太难了，你到后边去，你去忙吧，我替你排队。”两个人不知不觉在生活当中就配合在一起了。时间一长，别人一看，你们怎么这么要好得很？噢，大概你们都是上帝的儿子吧？都信上帝吧？别人看见了我们信上帝。可是呢，离开监牢后，离开那个被囚生活以后，今天我和神甫还能拉得来么？拉不来。一看他是神甫，是天主教的；他一看我是基督教的。恐怕两个人你走你的路，我走我的路。你是信仰错误了，你这个信仰也错误了。结果呢，他的信仰认为我的信仰错，我认为他的信仰错，到最后呢，两个人都认为个人对的话，不能把主表现出去。

正：

李弟兄在不同的地方多次强调教会要合一，这是对的。但与此同时，李弟兄又提出教会要合一，就要彼此相爱。李弟兄说：“不要说你对我错，你是异端，我是正统；哪有那么多的异端。”“不管异端还是正统，在神里面都是神的儿女。”“不管传统习惯怎么样，在神里面都是弟兄。”并且说：“不提教义，都是弟兄，一提教义，就成了仇敌。”“在苦难中，彼此相爱，就是天主教的神甫，基督教的传道人也都是弟兄。”“就是回教徒也都是信的一个上帝。”

综合上面李弟兄所讲的，李弟兄的这理论似乎是与葛培理先生的世界宗教大联合有点儿遥相呼应了吧？这也暗含着“因爱称义”的教义在里面了。李弟兄常以个别的经历或见证，作为普遍原则来传讲，来推广。李弟兄这个理论中已经隐藏着明显的普世得救论的色彩了！

我们认为，不能打着彼此相爱的旗号，抹煞真理教义的原则。维护教义的纯正不是错误，将非基要真理的见解高举到真理教义的原则上来争论，互定异端，这才是错误。

真正的爱也不是两个包子的问题，而是将异端教徒或异教徒的灵魂挽救过来。在苦难中，难友间的同病相怜、彼此相助，与在基督里的肢体间的彼此相爱，不能混为一谈。更不能因为两个包子而将异端教派的神职人员称为弟兄。就是100个包子也不能把真理和异端联系在一起。李弟兄当时的作法，也只不过使周围有的人觉得：“噢，大概你们都是上帝的儿子吧？都信上帝吧？”而已。

正确地说，相同信仰与教义中的弟兄应当彼此相爱，而不是彼此相爱就能成为弟兄。

很明显：李弟兄的理论是不管教义和信仰是否一致，不要提教义，不要提信仰，只要能彼此相助、彼此关心，就可以彼此称为弟兄，就都是神的儿子了！

（二）神学方面
12、<一>1B

李：

才明白我的生命够不上恩赐啊，我的生命够不上灵啊，可以说，跟不上灵那个程度了。当灵提你的时候呢，哎呀，你被神用了。但是用完了，你的心是向着工作的，工作用完之后，神的灵回去了，你到哪里去了？你怎么能不虚空啊。…所以当我们看到说很多年轻人追求能力的时候，不知道对不对，拼命追求能力。但后来发现呢，恩赐和能力追求去了，不是很牢靠。应该确定说，单单追求能力，这个不是很牢靠，很容易被神丢弃了，很容易落在更大的黑暗里面。

正：

在这里，李弟兄讲：“工作用完之后，神的灵回去了。”这话有什么实际的属灵的意义呢？有什么圣经根据呢？符不符合圣经真理？按照圣经，神的灵就是圣灵。按照李弟兄所讲，一个人“工作完了，圣灵就离开他了，他到哪里去了？被神丢弃了。”也就是说失去救恩了，这人就灭亡了。单单追求能力固然不够完美，但也不致因此就被神丢弃了。要知道：所谓“被神丢弃了”，就是失去永生，与神隔绝了。不知道李弟兄是否放弃了“一次得救，永远得救”的神学理论，而认为救恩是可以失去的？

13、<一>3B

李：

专心专意照着里面的需要去和神对付的时候，去寻求神的时候，不知不觉神从他身上出来了。

“十架七言”B面

李：

把主透露出去，彰显出去。就像一脸盆水一样，当水振动的时候，搅乱的时候，你什么也看不出来。等你把水完全静息下来，你头一伸，你的面孔照出来了，你的鼻子、眼睛看出来了。为什么呢？水不动了，像一个镜子是一样。水中照人，脸面相符了。话语很简单，你的道理不大会讲，但是呢，主同在，圣灵能用你的话语进入人的心里面，得造就，能使罪人悔改；能使悖逆的人回转过来；能使受迷惑的人坚定起来；忧伤的人可以得安慰。不是我们的话语，是圣灵从我们身上出去了。

正：

也许我们听李弟兄的讲道太少，对李弟兄的一些特殊的宗教术语不够理解。请问：“神从他身上出来了”，“圣灵出去了”，岂不是这个人就要失去救恩了？按圣经真理，“出来”与“彰显出来”是有本质不同的两个概念。李弟兄常讲这一类的含混的、特殊的神学术语。很容易混乱。

14、<一>4A

李：

到一个大派别里面来，到团队里面来。这个团队能救他吗？这个派别能救他吗？这种团体多得很。至于哪个团体成为一个被神使用的救人的团体呢？它和神有了关系，联合了，神就使用它。和神一断绝交通的话，另外一个名一出来，灵就离开了。圣灵一离开，名义再属灵，工作好像是说再周到，里面没有生命了，就没有路了。

正：

李弟兄一向主张并传讲“一次得救，永远得救”的道理，现在又说“灵就离开了”，“圣灵一离开，里面就没有生命。”当然就是失去生命了，就是灭亡了。我们不知道李弟兄这种说法是什么意思？不知道李弟兄是否放弃了“一次得救，永远得救”这个神学理论了？

15、<一>3B

李：

能不能真正内外一致的生活，我们能够得上神的旨意，所以我们必须要把（空格或删节号是因李弟兄的录音带不清楚，听了几十遍也听不清）放下来，当舍的舍掉啦，当破的破碎它啦。就顺着这个引导，他走上去了。哪晓得，他这样一走的时候，元首动了，身体动了，凡有生命感觉的人都被牵动起来了。能跟得上步伐的，就走上十字架的道路了。

正：

这虽然不是一个什么大的问题，但我们认为，人应当跟着元首动，不是元首跟着人动。无论怎样属灵的工人，都是跟随元首作工。他顺服元首，元首就借着他作工，而不是元首跟在他后头动。

16、<一>3A

李：

亚伯拉罕，都明白，这是一个人类当中最突出的一个人，他是信心之父。他的后裔不但充满地上，还充满天上。到今天来看，整个地球的人，起码四分之三强都是亚伯拉罕的后裔。按肉体讲，以色列人是他的后裔；阿拉伯人，回教人是他的后裔；按属灵讲，基督徒也是亚伯拉罕的后裔。只要在基督的名之下的，不管你是天主教也好，东正教也好，基督教也好，全是亚伯拉罕的后裔，属天的后裔。但是回教徒，以色列人呢，他们的后裔都是亚伯拉罕的后裔，以实马利嘛，以撒嘛。亚伯拉罕这个人真是了不起的人，俏颐侨僖男判闹赴　�

<一>4A

李：

亚伯拉罕成了信心之祖了，的确不错，他真的蒙了大福了，都成他的子民了。无论是基督教的，无论是回教的，无论是以色列人，犹太教的，都是亚伯拉罕的后裔，这个福真大啊。

正：

我们认为作为神的仆人应当给听众讲一些明确的概念，而不是混乱的、摸棱两可的模糊概念。正当葛培理在世界上大搞天主教、基督教、犹太教的宗教合一运动之际，李弟兄在不同的场合也反复地强调与天主教的神甫，只要彼此相爱就可以是弟兄；不管是基督教也好，天主教也好，东正教也好，犹太教也好，回教也好，都是亚伯拉罕的后裔，而不强调应当与他们分别。不知道李弟兄这样反复强调几大宗教都是亚伯拉罕的后裔，其用意何在？

17、<一>7A

李：

所以，雅各的一生就是这样，他的心愿是不错的，想蒙神祝福，想做一个神应许的承继者。做什么呢？要想在世界当中成名成家，占住迦南美地。这是我的地，神应许给我了。我可以大干一番事业，叫世人知道说我是蒙神祝福的，我们是神的选民，天之娇子。这个心情虽好，虽然不能算错，但是方法用错了。不是方法错了，源头不对了。他想去实现愿望的这个方法，这个手段他没有经过十字架的对付，没有被十字架来鉴定过。用哪个方法，怎么用法。他没有对付，没有学过这个功课。

正：

李弟兄讲：“雅各要想在世界上成名成家”。圣经中似乎没有这个教训。雅各是想在属灵的方面成名成家？还是在属世的方面成名成家？既然李弟兄说他是想在世界方面成名成家，李弟兄又为什么说他是用肉体的手法成就属灵的事情？但是十多年来，越来越多的弟兄姊妹清楚地看到有不少人确实用尽了肉体的手法，企图爬上更高位置，或是为自己树碑立传。在教会中这是非常令人叹息的事。

虽然新约圣经里面没有“十字架的对付”这个宗教术语，然而在李弟兄的许多讲道中却常常随时插入几个“十字架的对付”这个宗教术语。十字架是从主耶稣开始的，他也要求他的门徒背起各人自己的十字架来跟从他。但是在旧约雅各时代还没有十字架，更没有“十字架的对付”这个宗教术语。神对他所要使用的人有苦难的造就与熬炼，但却不能套用“十字架的对付”这一宗教术语。至于说还要通过所谓“十字架的鉴定”，那就更不着边际了。

18、<一>7A

李：

什么叫十字架？主耶稣说了，爱妻子、儿女、父母、弟兄、姐妹和自己的性命过于爱我的，不配作我的门徒。这就是十字架的定义。

正：

李弟兄在讲道中常随时加上几句权威性的、定论性的、定义性的话。李弟兄说：“爱妻子、儿女、父母、弟兄、姐妹和自己的性命过于爱我的，不配作我的门徒。这就是十字架的定义。”圣经中对于“十字架”没有这样的一个定义。太10:37，38所说的是两件事：既要爱父母不超过爱主（这是一个意思）；又要背起各人自己的十字架来跟从主（这又是一个意思）。这二者不能划等号，是两个层次。从新约圣经看，十字架有三重含义：

第一、木头的十字架，是件实物。

第二、主耶稣所背的十字架，就是木头的十字架加上苦难、羞辱、流血、舍命。亦即救恩的十字架。

第三、每一个门徒各人自己所要背的十字架，也就是苦难、造就的十字架。由此可知，圣经中对十字架的定义与李弟兄对十字架的定义是完全不同的。

19、<一>7B

李：

有一个人对我说：“我和你作弟兄，好不好？”我说：“可以，你够不够条件？”“要什么条件？”我说：“你认罪没有？”“我可以认罪。”我说：“你悔改没有？”“怎么悔改方法呢？你教给我。”我讲过以后，他说：“这个我做不到。”“你做不到，不向耶稣认罪，不向十字架屈膝跪拜，你怎么能够和我作弟兄啊？”

正：

李弟兄在此说：“要向十字架屈膝跪拜。”它的正确含义是什么？是向哪种含义下的十字架跪拜？是向木头的十字架跪拜么？这是天主教；是向苦难的十字架屈膝么？这是举白旗投降；是向有主耶稣钉十字架像的十字架跪拜么？这仍然是罗马天主教。即使向代表救恩的十字架也不能屈膝跪拜，只能接受。因此，向任何含义的十字架都不能屈膝跪拜，只能向天父及主耶稣屈膝跪拜。屈膝在他面前接受十字架的救恩，却不能跪拜十字架。李弟兄在前面讲了要向耶稣认罪，为什么不紧接着说要向主耶稣屈膝跪拜，接受救恩呢？李弟兄太喜欢用“十字架”这个名词了，甚至有点乱用了。以为多讲几个“十字架”总不会错，其实往往会出错。

20、<一>9A

李：

会幕是个什么样？你看过会幕图画吧？至圣所、圣所呢，这边是陈设饼桌子，这边是金灯台，这样情况。圣所在那边，然后呢？再往前是内院，洗濯盆，正好十字架形。圣所在上边，圣所再宽一点，这边是陈设饼桌子，这边是金灯台，那么然后是院子门，有洗濯盆到祭坛，到大门口，正好是个十字架形啊。真奇妙得很。神把很多呀，都启示给人，化成你的思想，都是十字架呀。正好会幕是十字架，可以说。怎么事奉呢？什么是山上的样式来？十字架是山上的样式。

正：

圣经中所讲的“山上的样式”的正意就是按着神的命令，按着神的心意，按着圣经真理的原则，原本原样，不走样，照神所指示的去作。虽然会幕中的物件按着山上的样式排列出来略具十字形，但却不能将神的话灵意解得走了样，说：山上的样式就是“十字架”。这样的解经已经不是照着山上的样式了。李弟兄给“十字架”还下了许多定论、定义，如：什么是“十字架”，就是生命里被主摸着；又说：“爱父母、妻子、儿女不要超过爱主，这就是‘十字架’”；又说：“十字架”就是爱的赦免，等等。李弟兄的这些教训，就已经偏离了山上的样式了。

21、<一>8A

李：

那种神迹奇事医病的方法，我们也不否认，有神迹奇事医病。但是教会偏重这一些，高举这一些，合适不合适？灵恩运动绝对不能反对，不能因噎废食。但是那种做法，那种高举灵恩超过十字架，用人的方法来成全神的义。

正：

所谓“灵恩”，就是圣灵所赐的恩赐。对此，我们不仅不反对，而且极其渴慕。但是对于“灵恩运动”，我们就要慎重。“灵恩运动”是圣灵发动的？还是邪灵发动的？应当慎思明辨。因为圣经上没有圣灵的运动，圣灵不做这种工作。圣经中只提到有撒但的运动。在此李弟兄强调：“灵恩运动，我们绝对不能反对。”我们不明白李弟兄是站在什么立场上说这话的。李弟兄一面讲了灵恩运动的许多错误，但接着又讲“灵恩运动绝对不能反对”。李弟兄讲道中常出现前后矛盾的讲论。让两种立场的听众都对李弟兄说：“阿们。”

22、<一>13A，13B

李：

1）不懂得神的时候，我们的追求错了；不懂得神的时候，我们失去恩典；不懂得神的时候，我们被神丢弃了。不是神丢弃我们。跟不上神的步伐，结果我们被丢掉了。为什么在前的在后了呢？因为他跟不上神的步伐，左顾右盼，东想西想，主走过去了，他就留下来了。

2）但还每时每刻谨慎小心，不能说今天我们已经得胜成圣了，我就等着上天堂吧，主接着戴冠冕吧。不可能。最后一分钟如果你的心不归向主，还有跌倒的危险。所以，法兰西斯说了，圣徒们哪，你们要谨慎哪，到天堂门口的人，还有机会到地狱里去。天堂门口进去了，一念之差，又一下坠落到地狱里去了。他真是个圣人哪。还有人说：我因信称义了，等着上天堂吧，罪得赦免了。这是个偏向。

正：

以上李弟兄讲：“不懂得神的时候，我们就会失去神的恩典，就会被神撇下；跟不上神的步伐，结果就会被神丢掉；最后一分钟，如果心不归向主，还有跌倒的危险。”“到了天堂门口的人，还有机会到地狱里去。”就是“天堂门口进去了，一念之差，又一下坠落到地狱里去了。”“因信称义的人，结果还有被神撇下的。” 从以上李弟兄所讲的这些道理看，李弟兄是已经放弃了“一次得救，永远得救。”的主张了，赞同救恩是可以失去的了。李弟兄又说：“天堂门口进去了，一念之差，又一下坠落到地狱里去了。”看来李弟兄是很赞同这种信仰的了？

23、<一>13B

李：

1) 你回忆过个人的光景没有？多次的失败软弱，因为失败主就不要我们了？有人说：“一犯罪，主就不要我们了。”这个道理我说我接受不下去。若那样的话，谁能够到神那里去？谁配蒙神祝福；作天国子民？谁有资格？

<二>1B

2) 会认为我们比信徒强了，比别人强了。别人没有亮光，我有亮光了；别人不会的，我会了；别人不能讲的，我能讲了；别人行不出来神迹，我能行神迹奇事了。他开始就往错的方向发展了。你考察一下，每一个人把道路走错了，所以他后来变成错误、极端、偏差、异端了，起点就在这上面，根源就在这一点上面。他能了，他成功了，他是什么是什么了。到最后什么也不是，反而落在神的恩典之外。你把别人喂饱了，你自己要失去恩典了。你把别人救出来了，也说不定你要失去主的恩典了。很多人传福音给别人，自己被弃绝了，原因就在这里。他要主给他恩赐，给他能力，叫他能够讲福音，能够救别人。但是呢，他把别人、很多人都救出来了，而他自己呢？却被主丢弃了。这个真不上算哪。这是可怕的结局啊。

<二>10A

3) 有一位大布道家，在中国南方，20年代一直到了50年代初期，都被神使用。在40年代末了的时候，他真救了不止千万灵魂。可是没有想到，到了老年的时候，反而被神丢弃了。这真是一个大的鉴戒啊。

正：

李弟兄说：“一犯罪就灭亡了，这个道理我接受不下来。”这个道理我们也不接受。既然连这样的道理李弟兄都接受不下来，因为李弟兄一向是传讲“一次得救，永远得救”的。那么李弟兄为什么还强调“不懂得神的时候，就会失去神的恩典，就会被神丢弃。”哪？又说：“跟不上神的步伐，结果就会被神丢弃了。”呢？怎么还赞成“到了天堂门口的人，还有机会，或还有可能到地狱里去。”呢？特别李弟兄引证说：“天堂门口进去了（也就是说已经得救了），一念之差，又一下坠落到地狱里去了。”这不是比“一犯罪就灭亡”还严厉吗？这不是李弟兄的自相矛盾吗？以上李弟兄还说一个人开始火热爱主，后来却向异端和极端发展，自满自傲，就落到神的恩典之外去了。李弟兄又说有的人传福音给别人，救了别人，自己却被神丢弃了。为此李弟兄还举出一个实际的见证。说是有一个大布道家，50年代初救了很多的灵魂。但是老年由于犯罪不悔改，而被神丢弃了。李弟兄一再见证救恩是可以失去的。

24、约8A

李：

你会敬畏他、依靠他，保持和他的交通。要有主同在的话，没有风，没有浪。我们信耶稣，有两个大阶段：马太福音第一章告诉我们，从21到23 节，你们记得吧？“她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣。”什么意思啦？因他要将他的百姓从罪恶里救出来。下面说要应验先知的话说：他的名字要称为以马内利。什么意思啊？翻出来：“神与我们同在”啊。主耶稣光救我们脱离罪恶呀？赦免你的罪，不下地狱就够了？不是的。他的名字叫耶稣，就是救你脱离罪恶。罪恶脱离以后呢？他要叫以马内利，要与我们同在。什么叫同在啊？住在我们里面。他不再看望我一次，坐两小时就走了。看望看望我，访问访问我。不是的，住在我们里面。约翰第一章圣经上讲得更清楚了：“道成肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。”住在什么地方？住在你的心里面，常常与我们同在。这什么意思呢？他要住在我们里面，和我们同住。既然同住的话，你有难处，他不知道吗？你有风浪，他不能帮助你吗？你有困惑，他不能搭救你吗？他是以马内利嘛。可是今天的基督徒呢，只经验耶稣，却不认识以马内利。你有没有信耶稣啊？先信耶稣之后，才以马内利来。你没有认罪悔改，你罪还没有脱离，怎么叫神与你同在？神和罪人同在？你犯罪，叫主也犯罪吗？你诡诈，你撒谎，你欺骗，你骄傲、你嫉妒，主也同在？那个神太没有价值了。反过来说，既然主救我脱离罪恶了，我不再下地狱。不是为了审判啦，那可以完了吗？就上天堂了？不是的，要有以马内利，主与我们同在，住在我们心里面，和我们同住。他同住的时候，第一个不怕风浪了，第二个也不敢随便犯罪了。

正：

主耶稣的名字就叫以马内利，其中并不存在如李弟兄所讲的有两个阶段。主耶稣一降世就是神与人同在，就是“道成肉身住在我们中间”。一个人接受主耶稣的救恩，主耶稣进入他里面，这就是神与人同住，而且永远同在，也就是以马内利。所以在患难风浪中也与他同在。信徒因信心软弱或真理知识不足，不知道神与他同在，不等于神就不与他同在，神就离开他。不是的。

李弟兄说：“基督徒只经验耶稣，却不认识以马内利。”这个讲法就把圣经原意讲走了样！不但不造就人，反要误导人。

李弟兄常爱讲一些定论性的话，而且赋予这些定论，有的具有教义性，有的具有法则性。如果这样的定论没有圣经根据，或者所引证的圣经不能支持这种定论或法则，都将对听众产生误导。李弟兄引证太1:21-23说明信耶稣分两大阶段。一个是认罪悔改信耶稣阶段；一个是经历风浪以后认识到以马内利的阶段。这种分法不但曲解了圣经，而且与属灵经历的事实也不相符。因为一个人认罪悔改、接受相信，罪就必蒙赦免而得拯救，主耶稣就已经进入他里面了，也就是以马内利了，也就是神与他同在了。因为耶稣的名，不但是救主，他的名也叫以马内利。接受了主耶稣，就是接受了以马内利。不能说一个人接受了耶稣只蒙拯救，而神却还不与他同在，还没得到以马内利。因此李弟兄说信耶稣有两大阶段这种定论是不能成立的。正如人不可以说，我知道彼得，却不认识矶法。

李弟兄还说：“主耶稣救我们脱离了罪恶，不下地狱了，就完了吗？就能上天堂了吗？不是的。还要有以马内利。”我们不知道李弟兄这种讲法与“因信称义”的救恩有无矛盾？

（三）解经方面

25、“十架七言”A

李：

我不应当像彼得说，主啊，我饶恕我弟兄七次了，够了。按人的道理来说，再一，再二，没有再三、再四。但我已经是到六、到七了，应该是满足了，应该可以了。叫神来夸奖我们，悦纳我们。但是神儿子的生命是说，不是7次啊，乃是70个7次。什么意思啦？这并不是490次。我们懂得，圣经里但以理书里面有70个7。对不对啦？只有两次讲到70个7，一次但以理讲到，一次主耶稣讲到。主是神的儿子讲话，不是凭空讲的，他不是说700个7次呢？70个7次呢？正是印证但以理的启示。什么意思？就是从神的救恩开始，怎么样，到千禧年国度里面，整整是70个7 。我们爱到什么地步？赦免到什么地步？爱弟兄到什么地步呢？爱到神的国度里面。在千禧年国度里面，你再不会恨人了，他再不会嫉妒你了。彼此没有意见，彼此没有隔阂，没有误会了，没有怀疑了。我们能不能赦免我们的弟兄到那个地步呢？我们能不能爱我们的肢体到那个地步呢？不是今生当中7次、70次。你700次，那都不算数，要爱到神的国度里去。

正：

以上李弟兄讲到了关于赦免人、爱人的道理，这是应该的。引用了70个7的问题。但是赦免70个7次，与但以理书的70个7却是风牛马不相及的。前者是讲到关于无数次赦免的问题，好像神赦免我们一样。那是谈到赦免的次数的问题，也就是没有限制。后者是讲到神救赎计划的时间问题，也就是到70个7结束的时候，主要从天降临。这二者是不相关的。这种将相同的字“70个7”硬拉到一起来的解经法会给不懂圣经的人一个误导。正像在福音书当中提到的，有人一提到“狮子”就理解为“魔鬼”；一提到“飞鸟”就理解为“魔鬼”；一提到“酵”就代表罪。这要误导信徒正确理解圣经。所以耶稣所说的要赦免人70个7次，和但以理书所说的70个7是毫不相干的。

在这中间，李弟兄提到从神的救恩开始，到千禧年国度里面整整是70个7。对于这一点，我们不会解但以理书这个预言，但一般我们所理解的是：70个7不是从救恩开始，也不是到千禧年国度里面才结束。70个7是为本国的民和圣城而定的。这70个7从何开始？是从出令重新建造耶路撒冷开始，直到主耶稣钉十字架，受膏者被剪除，一共是69个7。最后这个7，即第70个7一结束，主耶稣要带着千万圣者从天降临，那时70个7就结束了。而不是说到了千禧年国度里面，70个7才结束。

26、<一>14A

李：

主耶稣知道父已将万有交在他手里，也知道自己是从神出来的，又要回到神那里去，下面的榜样作出来了。他的榜样有七步，正好和腓立比2章5节以下主耶稣那一个七步道理是遥遥相应的。哪七步呢？第一步说：“离席”。他们坐席的时候，主耶稣为了给门徒作榜样，就不坐席，就离开了席。这里面告诉我们主耶稣有尊贵的地位，在高天之上，是万有之主。他为了要救世人，离开了自己的尊位。…另外是“站起来”。什么意思呢？站在旁边，作一个仆人。所以主说： “谁最大呢？只有服事人的最大。你称呼我主，称呼我夫子，我还服事你们。你们想做最大的话，必须要会服事人。”因为真正带领教会的人，是最劳苦的人哪。心里面忙，劳苦，肉身也劳苦……。“脱了衣服”。舍己呀。衣服一穿是尊贵的，是老师的，是祭司的。但是为了服事门徒，为了给门徒做个榜样，为了救人的缘故，他舍己，把自己的尊贵放下来了。这个舍己不容易啦。他的身上没有玷污了，人要误会他，人要把污水泼到他身上，要栽一些脏的罪名在他身上。但是为了救人的缘故，不顾一切，一个能够被神使用供应教会需要的人，经得起毁谤误会，经得起人各种污蔑凌迟在你身上。你能经受得住了，你肯定能够供应教会的需要……。下边说“拿一条手巾束腰”。一个真正服事人的人，也不是没有原则的，不是滥好人，不是的。我们有真理束我们的腰，为什么我要这样忍耐呢？这样谦卑呢？因为真理告诉我了，我应当谦卑和忍耐。神赐恩给谦卑人，阻挡骄傲人，所以我们要谦卑，因为神说了：“我圣洁，你们也要圣洁。”所以呢，我就不愿意犯罪。你是在误会我，我不去犯罪。你辱骂我，我不去争执，不为自己辩护，更不报复。你不注意真理的话，你就没有力量去服事了。能力从什么地方来？圣灵给我们能力，但圣灵的能力是真理啊，真理的圣灵啊。

正：

李弟兄喜欢随便用灵意来解经。不错，圣经上有许多地方需要用灵意来解经，不然会产生许多错误。如：太5：29、30，如不按灵意来解，那就要把眼剜出来，把手砍掉。但并不是所有的圣经都可以按灵意来解。不能用灵意解法来解的经文硬要用灵意解法来解，同样也要犯错误，往往是严重的错误，甚至产生异端。

使徒保罗提醒提摩太要“按着正义分解真理的道”。以经解经的方法就不易犯错误。彼得在彼后3：15-17也曾警戒我们：“那无学问的人强解如强解别的经书一样，就自取沉沦。”所以，任意解释圣经是很严重的问题。我们事奉神的人对解释神的话应当何等敬虔、何等谨慎、何等严肃。在神的话语面前我们应当存虔诚敬畏的心战兢恐惧，不能随私意解，不能任意解，即或是沿袭传统的错误解释，也都是不合宜的。

我们听了李弟兄以上这段讲道，觉得弟兄很愿意在一个字上作文章。例如说：将耶稣的“离席”灵意解作“离开天上的尊位”，在“离”字上作文章；将“脱了衣服” 解释为“舍己，从高天到地上来”；将“站起来”解释作“站在旁边，取了奴仆的形象，做一个仆人。”是否每一个站起来的都是仆人呢？又将“手巾束腰”解释作 “真理束腰”，在“束腰”二字上作文章。正如李弟兄在“十架七言”一篇讲论中，将主耶稣因为血已经流尽，口渴要喝水时的“渴”字解释为“渴望”灵魂得救！ “口渴要喝水”与“渴望灵魂得救”完全是两回事。同样的“手巾束腰”就是手巾束腰，显出一个仆人的样子。但绝不是用“真理束腰”。不能因为“束腰”二字相同，就将“手巾”与“真理”等同起来解释。同样“离席”和“离开天上尊位”也不是互相关联的事情，怎能作等同的解释呢？照样，“脱衣”与“舍己”更是风马牛不相及。因此，一开始的解经错了，下面的道理讲得再好，只能对人产生错误解经的示范榜样。

以下李弟兄在“倒水”的“倒”字上大做文章，因为篇幅太大，不能全部录下，仅节录以下三小段：

<一>14B

1）李弟兄说：我们服事主，主的榜样，要拿手巾把腰束起来，用真理当带子束我们的腰才有力量，与那恶者争战。最后把水倒在盆里。诗22篇说：“我们像水被倒出来”，预言弥赛亚受的苦。主救人真不容易。他被倒出来了，没有自己了啊。不象亚拿尼亚、撒非喇一样，奉献是奉献了，私自留下一点，没有倒尽。他是被倒出来的人哪。

正：

李弟兄因为在“主耶稣把水倒在盆里”有“水”和“倒”二字，诗22:14“我如水被倒出来”也有“水”和“倒”二字，就将两处经文划了等号，将主耶稣把水倒在盆里解释为主耶稣如水被倒出来，舍己、受苦。这两处经文彼此挂不上钩，连不到一块儿去。主耶稣“把水倒在盆里”就是指主耶稣像一个仆人一样“把水倒在盆里”这一件事，并不具有别的含义。“我如水被倒出来”这节经文的本意乃是描述主耶稣受苦的情形。他的血流尽，他身心枯竭，如同水被倒出来枯干一样。但李弟兄却将这节经文解释成主耶稣是水，他被倒出来了。水没有了，就是主耶稣没有自己了。这种解释实在太牵强。不是因为主耶稣倒空了他里面的老自己，他才没有了自己。因为主耶稣就没有“自己”（即老我，老旧人，老自己），因为他没有罪性，所以他就不需要倒空“自己”。所以，不管“我如水被倒出来”这节经文作怎样的解释，也不能被解释为：“主耶稣被倒空了，他就没有自己了！”

接着，李弟兄又将亚拿尼亚、撒非喇与主耶稣基督相比，说他们奉献是奉献了，私自留下一点，没有倒尽。但彼得告诉我们这夫妻二人受咒诅，并不是因为私自留下一点（没有完全奉献），而是因为他们欺哄圣灵。但是李弟兄却将“倒空”当作奉献来讲，于是将没有完全奉献讲成“没有倒尽”。这也是不妥的，因为奉献不是倒空。

2）14B

李：

他是被倒出来的人哪。高天那么高，崇高的地位，被倒到这个地上来，生在马槽里面，长在拿撒勒，被人毁谤，被人误会，被人钉死。他的命真都倒出来了，不为自己辩护一句。按人看是大罪人，一点好处都没有，是不是？被神、被人都应当把他处决掉。他破坏宗教，拆毁圣殿，违背律法。他想作个王，造反，反对罗马政权。你看这个罪人多厉害呀。完全是一种毁谤，是一种污蔑。主耶稣不讲一句话，为什么呢？“我被倒出来了”。随便你们怎么样说吧。真的一个为主做见证的人是否真的也被倒出来呀？有时候，弟兄姊妹说一些不太适合的话，临到我们，我们不要解释。好象一个死疙瘩一样，越解越解不开。是的呀，我们要会被倒出来，让你们说吧，你们毁谤吧。神要用我的话，你的毁谤不能关掉我事奉的门，对不对呀？

正：

主耶稣从高天之上道成肉身，降生马槽，与主耶稣倒水在盆里完全是毫不相干的两回事。李弟兄竟然把它说成是一回事。另外，弟兄又将“倒出来”转意为被误会、被毁谤、受攻击来解释。不错，事奉神的人应当学习遭受误会、攻击这样的功课，但何必用“倒出来”这样的经文来作为我们的圣经根据呢？被“倒出来”与“被误会、被毁谤”这两件事怎能等同来解？！

3）14B

李：

每一个被神用的人，你不经过“倒”的功课的话，还没有倒出来呀，神的恩典在你身上不显明出来。人把你倒出来，神就把你充满了。神看你这个名誉也好，你的自爱、自怜也好，没有被倒出来，神的恩典不能往你里面充满。没有神的恩典，怎么能供应人呢？没有神的祝福，怎么能够造就别人呢？不是神不恩待、不祝福我们，我们里面满了我们的义、我们的好、我们的才干。我们的一切工作成绩。都是我们自己充满了，神的恩典充不满。没法倒，没有地方可以倒，所以就不能够供应别人。让人把我们倒下来，让神借着人把我们倒出来。不再是自己了。器皿倒空以后，神再把神的恩典充满在里面了，然后是神的恩典了，不是我了……主他把水倒出来了。我们也必须像他一样被倒出来，才能够叫主的恩典充满我们，去供应人的需要。

正：

以上这一段，李弟兄总的意思是说：“什么名誉、自义、自怜、自爱都要被倒出来，器皿倒空之后，才能充满恩典。”在这里很明显的，李弟兄又将“倒出来”三个字转化为“倒空”的意思来解释。主耶稣倒水不是要把器皿倒空，而是要倒水在盆里给人洗脚。

李弟兄将“把水倒在盆里”的“倒”字先后作了四种含义的任意解。先是说主耶稣被倒出来了；以后又把“倒”字比作奉献，没有倒尽就是没有完全奉献；又把被“倒出来”当作被误会、受攻击、被毁谤来解释；现在李弟兄又把“倒”字当作“倒空”来解释。这样的解经，我们实在难以赞同。李弟兄啊，你这样倒来倒去，恐怕听众也要被你“倒”糊涂了。

7、<一>14B

李：

下边一步也不容易作，“用自己所束的手巾擦干”。不但光洗，还要擦呀。今天我发现有人洗脚，没有人擦脚。洗是洗好了，不会擦。叫别人不舒服，叫别人更难过。鞋穿不上，袜子穿不上，脚没有擦。擦脚的功夫不容易了。自己所束的手巾擦干，应该用温柔的爱心哪。加拉太书上说，有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人应当用温柔的心把他挽回过来。应当洗过以后还要安慰安慰他，抚摩抚摩他，不能光洗不擦呀。很多人都是这样，光洗不擦。洗好以后算了，你走把，洗好了。他一穿鞋，哎呀，难过得很，袜子也湿了。要擦一擦。责备过以后，还要安慰劝勉他。责备要有，不责备他不醒悟，他执迷不悟。责备过以后呢，也不能光责备，不劝勉、不安慰，这也不好。要尽到弟兄的本分……教会里面需要拉，更需要扶；需要洗，更需要擦，不能光洗不擦。那不是一个好弟兄，不是好肢体，不是好同工。主耶稣的榜样对，真周到得很。约翰的心真细得很哪，他看这么清楚了，一步一步都记载下来了。

正：

主耶稣又用手巾给门徒擦干。这段经文的本意就是给他们擦干，并没有什么灵意。弟兄姊妹要彼此劝勉、互相安慰，这个道理并没有错。但最好不要将“擦脚”任意解之后来讲这个道。李弟兄将“洗脚”解为“责备”，将“擦脚”解为“劝勉”、“安慰”。如果青年工人都如法炮制，将出现何种局面？！圣经上说：“在他只有一是，并没有是而又非的。”（林后1：18-19）神的话、神的道、一处经文，到底能有多少种讲解？离开了圣经本意（即正意的讲解），将把人引向错谬。

28、<一>15A

李：

主耶稣既洗完了脚，就穿上衣服又坐下，他恢复了他原来的尊荣地位了。主替我们洗脚，怎么洗法？一步一步地把道路走完了。我们也必须照他的脚踪来行。

正：

李弟兄在这段讲道的开始曾说，约13：4-17与腓2：5-11是七步榜样与七步道路遥遥相应。因此他将主耶稣为门徒洗脚的每一个动作都与主耶稣救恩的过程相联系。所以他在此将主耶稣“穿上衣服又坐下”解释为主耶稣恢复尊荣地位（即升天得荣，坐在父神右边），李弟兄将主耶稣为门徒洗脚的过程说成是主耶稣一步一步地把道路走完了。我们觉得主耶稣为门徒洗脚不是主耶稣救恩的一个缩影。李弟兄这样的任意解经实在是太牵强附会。这既非按正义分解真理的道，又非以经解经，也非灵意解经，也非寓意解经，而是任意解经了。主耶稣穿上衣服坐下就是穿上衣服坐下，与死而复活、升天、得荣坐在父神的右边完全是两回事。主耶稣说：“人子来不是要受人的服事，乃是要服事人。”在主耶稣要归到父那里去之前，亲身为门徒作了一个谦卑自己服事人的榜样。并给新命令叫门徒要彼此相爱。彼此洗脚、彼此谦卑、彼此服事，正是彼此相爱的具体表现。

29、<二>13A

李：

叫门徒们收拾零碎，装12篮子了。剩下的恩典宝贝得很，你不要浪费掉。会用得好的话，能变成圣城的根基。你糟蹋了、浪费了，你不但是没有根基了，你要被圣城把你撵出去了，没有份了。

正：

对于神的恩典，信徒用得再怎么好，也不会变成圣城的根基。因为圣经明确说圣城的根基是12使徒。在此李弟兄所说的信徒糟蹋、浪费了神的恩典，这恩典是指12篮物质的恩典？还是属灵的恩典呢？还是主耶稣救恩的恩典呢？是很含混的。浪费了12篮物质的恩典，就要被从圣城赶出去吗？就与救恩没有份了吗？是失去救恩撵到硫磺火湖里去了吗？这样看起来，李弟兄认为救恩是可以失去的了？同时，我们也看见，像李弟兄的这样的解经，所谓的灵意解经，其实是随意解经，任意解经。就解出许多的花样来，却是违背圣经的正意的。

30、<二>13B

李：

再一个是灵意解经法。不但是有寓意的教训，也有字面记载的事情，也可能有历史应验的这些事情。但是都是在属灵的教训当中为终结的，有属灵的意义在里面。如果一个教训，一个礼仪，一个故事，一个事情没有属灵教训的话，对我们就没有大益处了。这一个解经法，一般是大部分人喜欢采用的。目前西方社会很多人采用字面解经法。他们是怕灵意会出错误，有偏差。因为灵意往往有自己的感觉，我领会这个意思，你领会那个意思，他领会那个意思，没有一个中心宗旨。所以很容易出偏差。特别是属灵程度低一点，文化程度低一点，光凭祷告感觉领会神的话的话，会出很多偏差。比方说，三班仆人那个徐胜光，讲水变酒神迹，六口石缸代表六千年，……

不使我们在寓意也好、灵意也好不出一个错误呢？掌握一个中心，就是无论哪一种解经法，你历史也好、字面也好、寓意也好、灵意也好，一个中心要把基督和十字架突出来。要是不能够发明基督和十字架，这种解经法要稍微考虑考虑。我们用也好、听也好，要好好地思想一下，是不是正确，是不是会使我们走偏道路。只有基督和十字架为中心。因为整本圣经是讲基督和十字架嘛，为基督作见证，怎么作见证呢？借着十字架，把基督显明出来了。所以，无论哪一种解经法，不能偏过了基督和十字架这个中心。基督和十字架要落点落到什么基点上呢？落在生命上面。

正：

以上李弟兄解释说：“西方社会喜欢采用字面解经法，他们是怕灵意解经会出错误。”李弟兄又说：“属灵程度低、文化程度低的易出错误。”只要“以基督和十字架为中心，落在生命的基点上，”就不易出错了。如果照李弟兄这种理论：显然西方社会是因为属灵程度太低、文化程度太低，易出错，所以才采用字面解经法的了？而中国教会与李弟兄本人是因为属灵程度高、文化程度高，所以才喜欢采用灵意解经法的了？是这样么？但是，从实际及经验上看，大多数的情况是属灵程度高的以及对圣经权威很尊重的人，对圣经神的话下很大功夫的，往往不喜欢采用灵意解经法。相反，一些属灵程度差、圣经看不懂、又不愿下功夫研读圣经的人，多是喜欢采用灵意解经法。因为这样随意解经、任意解经，任意发挥比较容易，不用付什么代价。听众听起来感觉新鲜，容易吸引听众。但是我们知道：

1）许多的异端和错谬的道多是因灵意解经产生的。

2）许多不愿在圣经上下功夫的人喜欢采用灵意解经，因为这样很容易。它没有标准，不受限制，可以这样解，也可以那样解。各人有各人的解法。各人都以为他自己是“从神领受”的。

3）如果说属灵程度低的人容易出错，会凭个人感觉。那么属灵程度高到什么程度就不易出错呢？圣经上确实有的经文（或经卷）需要灵意解，不能按字面解（如旧约雅歌书）；有的经文（或经卷）只能字面解，而不能灵意解，如四福音、行传、罗马书中的一些经文，能用灵意解的有几处？就是想着以“基督和十字架为中心”来灵意解，想着“落在生命的基点上”来灵意解，也要出错。例如：李弟兄讲到12篮的问题，就引伸到浪费主的恩典上，又引伸到12根基，又引伸到12 门，又引伸到圣城，又引伸到人的心就是圣城，又引伸到“追求”就是羔羊的妻，又引伸到人的婚姻关系；又再回到“12 篮子”。这是字面解经？还是寓意解经？还是灵意解经？我们认为这什么都不是，倒象是天马行空的随意解经。常听李弟兄讲道的都知道他讲道的风格。就是所读的经文与他所点明的信息的主题以及他所讲的内容往往是三件事，互不相干。而且在讲道中节外生枝，枝外生节。这样的讲道引用任何经文、加上任何题目都适用。这样的讲道算是哪种解经法呢？李弟兄常喜欢用灵意解经讲道，固然很吸引人，但却往往产生许多错误。同工们也多有觉察而有所反应。李弟兄却用灵意解经作辩护。这样容易对工人产生误导。

4）我们知道圣灵感动、默示人写出圣经来有他确定的意义和目的。只能按正义分解真理的道，而不能以任何的理由作私意解经，而与圣灵默示的原意相违背。这样是很得罪神、危害教会、危害群羊的。作为一个传道人，任意、私意解经，对个人、对教会都是十分危险的！

31、<二>7A

李：

我要见我所爱的主，我里面的迫切感动说，今天我非把我的爱都倒在他身上不行，这是我们孤注一掷地倾倒出来了。如果这一次我不倾倒我的爱的话，以后没有机会了。虽然主耶稣还没有钉十字架，还没有被法利赛人控告捉拿，但我知道说这是我最后一次了。所以她这一个爱发的香气充满了屋子了。这个屋子可以代表有形的教会也可以。

正：

李弟兄一向习惯于讲模糊的宗教概念和任意解经。如果说五旬节圣灵降临马可楼那个屋子可以代表有形的教会还是可以的。但是将马利亚倾倒香膏的那个屋子说成也能代表有形的教会，似乎就不可以。

32、<二>6B

李：

把头抬起来，向天上看。你看见天上的星星那么亮，那么多。是的，在天上发光就普照在地上了。这真的后裔，真的子孙，真正的价值就在这里。在哪里呢？纵横走遍这地，东西南北观看。看见什么了？大地是我的，财产是我的？不是的，看见了神的应许。什么应许？十字架。有纵有横是十字架；东西南北又是十字架。能走十架道路的话，你的后裔像天上的星那么多。不是五饼二鱼吃饱五千人了，可以说五万人、五十万人。你再有大的恩典的话，五千万人也不止了。

正：

李弟兄说：“亚伯拉罕看见了神的应许，什么应许呢？就是十字架。纵横走遍这地，有纵有横就是十字架，东西南北观看，东西南北是十字架。”

我们认为李弟兄这种任意解经有两个错误：

1）从圣经的上下文看，“东西南北观看、纵横走遍这地”的本意就是四面八方地看这片地，而且四面八方走遍这地。亚伯拉罕不一定自东向西、从南向北地看，也不一定自东向西、从南向北地走。即使他这样走，这也不是走十字架的道路。而他更大的可能是看一圈又绕地而行。这与走十字架的道路毫不相干。

2）李弟兄说：“肯走十字架道路的话，后裔要像天上的星那么多，五千万人也不止了。”神应许亚伯拉罕的后裔像天上的星那么多，是亚伯拉罕因信称义所得的应许，而不是因他“东西南北观看，纵横走遍这地”所得的赏赐，更不是因为他走了十字架的道路而有的结果。不知道李弟兄是否认为不管什么道，只要多加上“十字架”这个词，这篇道就是属灵的道、十字架的道了？

在这里李弟兄正是将圣经灵意解，在其中多讲几个十字架，使与十字架相联系，也就是所谓的“以十字架为中心”，这种灵意解经的最好例证。却是违背了“按正意分解真理的道”的原则，违背了圣经默示的原意。再者，神给亚伯拉罕的应许也不是“十字架”。

33、<一>10A

李：

今天我这么软弱，这么失败， ……（不清楚）…… 面前，不过一个使女问我一句话，我就一次、两次、三次赌咒发誓地不承认我的主。他不敢相信自己，也不明白自己是什么光景，所以他就出去痛痛地哭。这个哭里面多少含义，我们不能理解。只有经历过的人，有感受，但是不能把里面的奥秘都发扬出来。一个人没有痛痛地哭，在神面前没有前途了。一个人不经过痛痛地哭，在神面前大声的痛哭，他和神的关系永远不会正常。一个人不经过痛哭的经历，他要爱神，可是不容易得很。这个哭，哭得真好。每一个跟从主的人都应当有过这些经历，不只一次的哭，两次的哭，甚至常常在神面前痛痛地哭。哭什么呢？主啊，我爱你么？主啊，我是不是爱你？彼得和犹大的区别就在这一点上。蒙的恩典同样的恩典，也都有失败，都有软弱。但彼得能够哭，犹大哭不出来，他没有哭。他哭不出来，他到地狱里去了。在那里哀哭切齿，一生永永远远了。彼得肯在神的面前、人的面前大声痛哭，又把他带到神的面前了。

正：

在此李弟兄讲：“一个人不经过痛哭，在神面前没有前途”，“一个人不经过大声痛哭，他和神的关系永远不会正常。”“彼得肯大声痛哭，把他带到神的面前了。” 李弟兄把这种大声痛哭的悔改作为一个普遍的属灵原则，得出了结论：“犹大哭不出来，他没有哭，他哭不出来，他到地狱里去了。”

但是我们知道，有这样的三种情况：一种如李弟兄所说，他们心灵忧伤痛悔，对自己的罪和不爱主感到非常痛悔和亏欠，痛恨自己，因此大声痛哭，然后他们有一个属灵的转机。这是很常见的一种情况；但是还有一种情况，有的肢体确实为自己的罪悔恨、痛悔，心灵忧伤到极点。对于辜负主的爱，感到极大的亏欠。他们真是欲哭无泪，他们哭不出来，却是无眼泪的大哭。我们却不能因此说他们没有属灵的前途，还没有重生，像犹大一样要到地狱里去；另外还有一种情形，有好多属灵的骗子，他们最喜欢在人面前或祷告的时候大声痛哭，以博得人的同情与敬仰。使很多只看外貌、不会看内心的人蒙受财物的欺骗或属灵的欺骗。我们却不能说那些属灵骗子因为大声痛哭就有属灵的前途，就是和神有正常的关系。

因此，就不能用属灵情况的一种表现作为普遍原则，来概括各种情况。否则我们就要步入重生派的错谬里面去。李弟兄的这一观点是重生派极欢迎的。

另外，李弟兄说：“一个哭就把‘己’哭出来了。”这能成为一个属灵原则吗？“舍己”的功课一哭就毕业了吗？

再者，犹大的灭亡也不在于他哭与不哭，而是因为他只是懊悔，却没有真正悔改。即大家都知道的：犹大是因为悔而不改才灭亡的，而不是因为他没有哭。

34、<一>12A，11B，13A

李：

门徒走了以后，抹大拉的马利亚不肯走啊。站在坟墓外面哭。这一个哭意味深长得很，哭动天，哭动地。我们知道主复活还没有升天，被马利亚哭回来了。胜过死亡权势，从死里复活，上天上去与天父见面，向众使者要宣告一下：我从死里复活了。这多重要得很，这是救恩的关键问题，是不是？关乎救赎的一个大功告成了，竟然为一个女子的哭要晚迟一会儿，要和她见个面。这个哭何等有价值，真是哭得震天动地啊，把神儿子的行动都哭停住了。把大的任务、大的责任，上天上去宣告的时候，停上一分钟，停上两分钟，停上一会儿，要想和她见个面。哎呀，这个哭真有价值啊。我们哭，有没有哭到看见主？有没有哭，把主一些工作能停下来，要和我们交通一下，和我们见个面？人生不转变，教会不复兴，原因在哪里？没有人会哭啊。道理明白了，就够了；知识有了，也就够了；恩赐得到了，也就满足了。但是见了复活的主没有？看见复活的主没有？人家能看见了，但是自己和主见面没有？所以传不出复活的信息来，感动不了天庭，震动不了灵魂，胜不过阴府的权势，因为我们哭得不够透、哭得不够深、哭得没有哭到家、没有哭到底。马利亚真会哭啊，她哭得真好。我们远远够不上她，不能理解她哭的心情。能从人的感情里理解一点，那灵的深处摸不着，摸不到。从人的感情来理解，你能把主哭回来吗？把主哭得停止脚步上天吗？不升天吗？怎么这么大的能力啊？把神的儿子的救赎计划宁肯迟上一分钟，要和她见个面，和她讲一句话。这个哭的力量何等大呀。…在我们属灵的历程上面，有一件事非常重要。如果这件事情，我们认识得好，我们经历得好，对我们的蒙恩，对我们的复兴，以及对我们工作的信息都有密切的关系。这是一件什么事情呢？刚才我读了好些处圣经。你们听出来，这是一个共同点，就是说 “哭”这一个事情。哀哭这一件事情对人来说是个伤心的事情，是个悲哀的事情，是人生的阴暗面。但是对于基督徒来说却不是如此，它能带我们到光明里面，能带我们到平安里面，能带我们到活的境界里面。一个基督徒也好，一个事奉神的工人也好，如果会在神的面前哭，哭得对，哭得好，真是要大蒙恩典了。…应当为自己败坏的情况，这个软弱的情况，这种悖逆的光景，罪性改变不过来，这个愚蠢不领会主的旨意，不明白主的心意，不能报答主的恩典，痛痛地哀哭。这个哭有价值，这个哭得好，这个哭蒙神应允，能把复活的主哭出来，能把能力哭下来，能把恩典哭下来。哎呀，太宝贝了。

正：

李弟兄在此反复强调哭的重要性和价值。李弟兄说：“抹大拉的马利亚把主哭回来了。主耶稣本来要升天去见天父宣告，但为了一个女子的哭，就晚迟一会儿，要先与她见个面。马利亚把主的行动哭停住了。把神的儿子的救赎计划宁肯迟上一分钟……”又说：“教会不复兴是因为没有人会哭，哭得不透，哭得不深，哭得不到家，没有哭到底，没有把主哭得不上天。”又说：“会在神面前哭，哭得对，哭得好，真是蒙大恩典了。”又说：“把复活的主哭出来，能把能力哭下来，能把恩典哭下来。”总之，李弟兄反反复复强调要哭，要会哭。

一个人能为他自己的罪忧伤、痛悔、哀哭是好的。但是在此李弟兄只强调注重了外在的表现：流泪、哭泣，而不提其心灵是否忧伤痛悔。十多年前，一青年女子祷告及平时常流泪哭泣，十分感动人。某肢体就给了她二千元，其实她是一个一贯以敬虔为得利门路的人。

我们认为主耶稣向抹大拉的马利亚显现并不在于她的哭这外表的原因，而在于她心灵爱主的实质。安息日，她们都安息了，但她心灵里一直想念着主。七日的第一日，天还黑的时候，一清早，她就跑到坟墓那里来看主耶稣。她的迫切心情可见一斑。当她看不见主耶稣的身体的时候，她的心情何等地焦急，她伤心地哭起来了。这都是她爱主心灵的实质的表现。因此主耶稣向她显现，使她的心可以得到安慰。但李弟兄忽视了心灵的实质而突出、强调了外在哭的表现，实在是本末倒置了。

神的救赎计划从来不会停止一分钟。主耶稣向马利亚显现的时候，神的救赎计划仍在进行中，绝不是停下来先和她见个面。因此李弟兄说抹大拉的马利亚“把耶稣哭回来了，把神儿子的行动哭停住了。在到天上宣告前停一会儿，把神儿子的救赎计划哭得宁肯迟上一两分钟，也要和她见个面。”李弟兄已将抹大拉的马利亚与 “哭”，高举得超过神了。这种讲法不是按着正义分解真理的道。按照李弟兄的解经观点，我们不明白：如何能用哭改变罪性？如何能把复活的主哭出来？从哪里哭出来？现在是否还能把复活的主哭出来？现在是否还能把神的救赎计划哭得停下来？很显然李弟兄是欣赏哭，主张哭，提倡哭。现在可以理解，李弟兄为什么与哭重生派有那么密切的关系了。

35、<一>12B

李：

我们的愿望，我们的要求，我们对物质的要求，对人情的要求，对人生的要求，对工作的要求，太多了，却没有放在那一个十字架上面。十字架的道理太重要，太重要了。整本圣经把十字架拿去的话，这本圣经没有价值，不如三藏经，不如四书五经，是不是呢？也不如金刚经。因有十字架的缘故，所以这本圣经是活的，不是死的了。故事是活的，人物是活的，寓意也是活的，那不是字句了。如果不冲着十字架，字句是死的。字句是叫人死。今天教会的难处就在这一点上面。都根据字句来发扬这个道理，根据字句发明很多教义，根据字句发明很多新的论说。他的一些看见，一些认识，一些发现，是没有经过十字架的。头脑来的，热心来的，虔诚来的。却没有经过十字架。所以信息传出来以后叫人死。他没有新亮光人还可以活下来；信仰一传出来，怎么样？叫人死了。定这个罪，定那个罪。这不是复活的消息啊。我们传的是一个复活的信息，叫人活起来，从死里出来。不是死规条，不是死规矩，不是死道理，不是死教义，也不是死的经历。是复活的基督，生命里复活了。让他到主面前来，和主见面，无论哪个途径，哪个方法，只要能和主见面，我们就安息了。因为他一见主他要活起来了。

正：

李弟兄一直以自己所讲的都是被圣灵充满，从神来的话；是光；是神新的启示；新的异象；是神随时与他说的话。所以他所传的都是从神来的话。李弟兄不讲圣经真理，他也讲不来。他曾说，他觉得查经如同嚼黄蜡（这个录音在后面）。因此李弟兄主张并使用灵意解经，不主张以经解经。而且将讲圣经真理的人说成是“讲字句；是死的东西、死的道理、死的教义；没有新的亮光；没有经过十字架；是从头脑来的；信息传出来是叫人死的”等等。而将他自己诸多的见证，任意的解经，玄妙的神学名词，含混的宗教术语，甚至是错误的道理堆积在一起，说成是从神来的，是叫人活的。李弟兄说：“我们传的是复活的信息，叫人活起来，叫人从死里出来，是经过十字架的。我们传的不是死的教义。”等等。不错，李弟兄从来不传纯正的教义。我们问：到底什么叫“经过十字架”？圣经中神的话哪一句是没有“经过十字架”的？是否惟独李弟兄所讲的是“经过十字架”的？是否多讲几个“十字架”就是“经过十字架”的？可否请李弟兄给“经过十字架”这名词下一个明确的定义？

今天教会最令人担忧的就是传道人不传道而传人；讲道不讲圣经、神的话，而讲自己的见证，讲别人书上的话；讲圣经不按着正义分解真理的道，而是将随私意解经，任意发挥说成是“圣灵的水流”。反对讲圣经，说成是字句；反对讲教义，说成是叫人死的东西。

我们认为应当十分明确地说：教义就是信仰。正确的教义就是正确的信仰。错误的教义就是错误的信仰。我们应当十分明确：将不该教导的教导人就是害人。

若按李弟兄这样的引导，今后谁还肯用心研读圣经呢？谁还敢再讲圣经真理呢？（这被李弟兄认为是知识、是字句。）谁还敢再讲教义呢？（这被李弟兄称为是叫人死的东西。）谁还敢再为真道竭力争辩呢？谁还敢再抵挡异端、揭发宗教骗子呢？（这被李弟兄定罪为是定别人的罪。）谁还敢再吹角呢？（这被认为是血气、肉体的东西。）如此以来，唯一的结论就是：少讲圣经，多讲见证，多用玄妙的宗教术语，那就必定是“属灵”了？！如此的引导所可能带来的可悲后果，只能令谁高兴？这是可想而知的。

36、<一>2A

李：

该隐他拿土产献祭，表面看不出来。从神旨意来看，这是个大的背叛。这不是献祭，这不是和神和好，这是要定神的罪！你看见没有？怎么叫定神的罪呢？我要献祭给神，我向神敬拜，俯伏下来拜神了。神啊，我把好供物献给你，你悦纳了吧，你尝尝我的土产。怎么叫背叛神呢？定神的罪呢？我们明白吗？第三章他的父亲犯了罪以后，神怎么说法呢？你种地，地怎么样啊？不给你效力，长出荆棘和蒺藜来。你汗流满面你才糊口啊。这是神的命定。因为他不肯悔改，神命定了，地不给你效力了。这地我咒诅过了，你种的话你要荆棘、蒺藜阻挡你的劳力。但相反，一个儿子起来以后，我就把这个咒诅变成祝福了。你说地不效力，你看地给我效力了。我用方法把地种好了，是不是呢？是神大，是我大？你咒诅我，我把地变成祝福了。这是献祭？这是夸功？你不叫、不给我父母效力，我已经把土产种出来了，不但我们吃完、好用，神你也尝尝看吧。我的功劳，我的力量，我的方法，把你的咒诅推开了，把福份拿到了。这不是定神的罪吗？不是反对神的吗？叫神怎么能悦纳他呢？若神悦纳该隐的祭物的话，神的旨意推翻了。神不应当惩罚亚当，不应当叫地不效力，不应当长荆棘蒺藜，是不是？不应当起凉风。

正：

神在圣经中并没有叫人不种地。相反，对遵行神旨意的人，神赏赐丰年，祝福地里的土产，并要他的子民将地里的各样出产作为供物奉献给神。如按李弟兄这样解经，圣经的本身就有了矛盾：人就不应当种地。人种地，就是抵挡神。很明显，这样的解经是不对的。按以经解经，“亚伯因着信献祭与神，比该隐所献的更美。”（来11:4）神不悦纳该隐的祭物，是因他“行得不好”（创4:6-7），是“因为该隐的行为是恶的。”（约壹3:12）李弟兄自己说他年轻时读经就已超过一百遍，竟然能得出这样的“光”，与圣经自身的解释相矛盾。这岂不是任意解经的必然结果吗？如此看来，李弟兄自称是神的话临到他；得到了神的光；得到了圣灵的感觉；弟兄讲的道是经过了十字架；是叫人活的道。这是令人难以接受的。顺便一提：“地不再给你效力”是第四章12节该隐献祭受咒诅之后的事。不是第三章的事。

37、<一>6A

李：

以扫为了满足当时的需要，累昏了，饿极了。就发个誓：就算你是哥哥。那这一发誓，麻烦了。不发誓的话哩，可以不肯定；一发誓决定是说我承认我是弟弟，你是哥哥。因此长子的名分失去了。这在神的预知当中。所以说神喜欢雅各，不喜欢以扫。在没有生出来以前就喜欢雅各。我们不懂得为什么这样情况？但神不这样做法哩，神不照人平常的行为来判定是与非，对与错。是凭什么呢？神的预知、命定。神喜欢小的，不喜欢大的。因为人喜欢要大、要高、要扩展；神喜欢人越小越好，越谦卑越好，越畏缩自己越好。叫人到前边去，叫人得荣耀、人得成绩、人得称赞，叫人得成功。他自己呢？就守在帐篷里面，安安静静地和主交通。所以神就要这样的人，把他算为大，把福分给他，因为他喜欢与神交通。喜欢里面的生活，喜欢里面的路，不喜欢外面的，外面的活动、膨胀。那就不尊神为大。人前为大了，但是有没有价值？人的一切大、一切高，都有虚空在里面。从来没有真真实实的，高就是高，大就是大。到有大、高的地步的时候，到一扩展的时候，虚空来了。

正：

在此，李弟兄给同工们作了一个灵意解经的示范。罗9:12,13说： “将来大的要服事小的，”“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”也就是说神喜欢弟弟，不喜欢哥哥；也就是说神喜欢小的，不喜欢大的。这是一件事实，是专指雅各（弟弟、小的）和以扫（哥哥、大的）而讲的。但这却不能作为一个普遍的原则。而李弟兄却由此推论出一个普遍的原则，说：“神喜欢小的，不喜欢大的。” 接着又将排行长幼的大小灵意解成为心灵的骄傲与谦卑。而说神喜欢微小的，卑微的，不喜欢骄傲的，高大的。如此的灵意解经势必给青年工人造成一个误导。如果按照李弟兄这个逻辑和灵意解经的方法，应该说：神是喜欢大的，而不是喜欢小的，因为神将长子的福气加倍赐给了大的（长子），而不是赐给了小的（次子）。这种解经不知李弟兄能否接受？还有，以扫是因不信神的应许，轻看长子的名分，所以神不喜欢他。不是因为他是大的、长子，而不喜欢他。同样，雅各是因重看神的应许，相信神的应许，所以神喜欢他。而不是因为他是小的、次子，而喜欢他。同样的道理，一个小的不信神，不顺服神，大的却相信神、顺服神，那么神就喜欢大的，不喜欢小的。如大儿子和小儿子的比喻。所以神喜欢一个人，不是根据他是大的，是小的，是长子，是次子来决定，而是根据他相信神、顺服神，还是不相信神、不顺服神来决定。

（四）异端方面

38、<一>3A

李：

我们都听见重生派，是不是？他们工作前几年发展得很快，是不是？国外很赞助他们，书籍也多得很，到处都它的聚会点，它的弟兄姊妹。全国分几大政区：东北区、华东区、东南区，行政区一样，华南区、西北区都分得很好。一个大区里面安排一个大领袖。议长，小议长，大议长，他是总议长。哎呀，真伟大得很。从人看，你不能不佩服他，这个人是个才干。钞票多得不得了。他的侄子说了：“我的姑姑的钞票（他的妹妹），多得没办法。扫地扫起来，美金。一看，姑姑你钱掉了？你拿去用去吧。”你们用过美金吧？一百块一张的了，一百块换成人民币七、八百块钱。就这样情况，给别人买东西，一拿就是三千、五千，算不得什么。有一天谈话，我说：“我问你了，事奉神什么最重要？”他说：“当然工作了。”我说：“我的看法不大一样。”“你怎么样看法？”我说：“爱神最重要，爱神第一，工作第二。”“不对，不对，不对，没有工作，怎么爱神呢？工作越大越爱神么，你越爱神越工作。你没有工作，光凭空爱神，这怎么爱法，这个爱，谁也不知道。”我说：“那我就先爱，人不知道我也爱神。”他说：“那不行，那个不对，你哪一天能做起来？”我说：“是我做不起来，我没有工作，做不起来，那我对不起了，你要工作，我要爱神。两个人话不投机了，目的不一致了，你去工作去，我去追求爱神。我还不会爱神。”从此二人分开了。

正：

从上面这一段谈话，我们知道，李弟兄与异端教派重生派的首领徐氏兄妹一向是关系密切的，一向支持他们。现在李弟兄自己说，他与重生派是因为在“重工作”还是“重爱神”这两点上有分歧，所以“从此二人分开了。”而不是为了真理的不同而分开，也不是因为他们是异端教派而分开。

39、<一>4A

李：

今天中国家庭教会，这是个大的试炼。这个逼迫更厉害，是个大的考验。恐怕有80%到90%的工人都沉落在这一个酵中。到各地听见，哎呀，他怎么不对，这都是异端。那一个是异端，那一个人是异端。那么多异端，就他一个人是正统。也不能讲他不正统，即或他正统的话，这样定别人为异端，比如说，他应当被消灭，他们应当被拆除，他们是异端么。我应当被保存，我应当被高举起来，你要支持我，你要赞助我。这种声音太多太多，我听得太多了。真的把他竖立起来以后呢，他变成大异端了。对不对呀？把别人都压倒了，只有他一个人对了。哎呀，多危险，多危险。是的，真理有错的，有对的，不能不分辨。但是分辨当中，你处理时候怎么处理，怎么对待方法，这问题可不能马虎。我能靠主恩典说，在我口里面没有定任何人为异端。但人定我异端的时候，我说：“你定我异端，我看你是弟兄。”我没有权利，没有资格，没有条件去定别人异端。神给我的光，神给我的托付，叫我传的，我照神的旨意忠心地把主所托的传出去，就够了。别人是对是错，让神的话去决定他，让圣灵去决定他，我没有权利。我比任何人都软弱、都愚昧、都渺小，我有什么资格说别人异端呢？他的话我不能接受，我不能理解，我就不接受是了。

正：

在不违背基要信仰的原则下，仅只是对某些真理见解的不同，而互定对方是异端，是不对的。不是异端的，定他为异端，是不对；是异端的，不定他为异端也不对。传道人的责任不仅是传道也要卫道；不仅是传扬真理，还要抵挡异端。使徒保罗是如此，他吩咐提摩太、提多也是如此。中国教会面对种种的异端，不是异端太少，而是异端太多。不抵挡异端就是向神不忠心。不是人谁有资格、无资格决定哪是异端或不是异端。有了圣经真理的标准在里面，自然会知道哪是异端，哪不是异端。但却不能将揭露抵挡异端的责任推给神，让神的话去决定，让圣灵去决定，而不尽人的本分。对于异端不指责、不揭露、不抵挡，并不代表自己谦卑和属灵。也不能说那抵挡异端、为真道竭力争辩的人就是属血气、属肉体的。

而且，正确与否也不是以人多人少来判断的。

再者，李弟兄说：“真理有错的、有对的。”我们认为，真理就是真理，真理都是正确的，没有错误的真理。若按弟兄以上所讲的信息，这种引导只能得到各异端教派的欣赏，却要失去神的称许。

据我们所知，李弟兄曾定了神的两位仆人是异端。李弟兄的亲密助手们拿着异端的大棒到各处去定那些与他们的见解不一致的人为这异端、那异端，这是尽人皆知的。相信李弟兄也不能不知。唯不知是李弟兄授意支持的？还是李弟兄认可默许的？当然李弟兄不必亲自出面。李弟兄说：“真正把他竖立起来呢，他成了大异端了。” 不知是否是指李弟兄所支持的重生派的首领徐某某而讲的？

40、<一>11A

李：

还有一次，我到银行里办事去了。职员开票的时候，是个女的。那边也有个职员，也是女的。给开票的女的讲：“某某人，昨天礼拜天你到哪儿去？不到我家里来来？”这个女的说：“我去作礼拜去了。”我一听，肯定是个姊妹，是不是？我等她开好票，就谈一谈话，交通交通。那个女的过去了。等她开好了，我说：“姊妹啊，你在哪里作礼拜？”她瞪眼看我：“你这个人莫名其妙，你怎么喊我姊妹？谁和你是姊妹呀？我也不认识你。”这样很严肃跟我讲。我说：“你作礼拜，你是信耶稣吧？”“信耶稣？我不到礼拜堂，我到庙里拜菩萨去了。”我说：“耶稣好，你信耶稣吧。”她说：“耶稣好与坏，我不知道。我有两个邻居信耶稣，整天吵。她异端，她异端。我们拜佛的从来没有骂异端的。客客气气烧好香、磕个头，磕好头走了。你们信耶稣，还是拜菩萨比信耶稣好！”这话一讲，我的口封住了，福音传不进去了。我很羞惭地离开了银行。我说：“主啊，这是教义的结果，这是争道理的结果。”今天的难处就在这里啊。我们求主救我们脱离这些虚空的道理，脱离这些人为的教义。十字架就是我们的教义，有十字架我们就能接纳你。你承认十字架，你就是我的弟兄，我的姊妹。因为只有通过十字架，你才可以和神见面。你有他的生命，你有从地狱里出来，从阴间里出来，成为神的儿子。你是神的儿子，我也是神的儿子。十字架里面，我怎么不承认你呢？怎么不接纳你呢？你怎么信我不管，你怎么讲我不管，都是十字架里面的人，都是弟兄，是姊妹。

正：

我们认为，一个传道人，就应当传纯正的教义、讲纯正的道理。这是他们在神面前所应尽的天职。但在这里，李弟兄将有些肢体因为枝节的问题，互相争论，互定异端而失去见证，归咎于“是教义的结果，是争道理的结果。”这是一个混乱逻辑。

与此同时，李弟兄又说：“十字架就是我们的教义，有十字架我们就能接纳你，你承认十字架，你就是我的弟兄、我的姊妹。”这样看来，李弟兄也是讲教义的了？但是，李弟兄的这个讲法又是一个含混的概念。如按李弟兄所说：“有十字架就能接纳你，承认十字架就是弟兄姊妹。”如此以来，天主教、呼喊派、安息日会、重生派都有十字架，也都承认十字架，他们也应当是李弟兄的“弟兄和姊妹”了？这实在是似是而非的、含混的道理。李弟兄在不同的地方多次讲：“不管异端还是正统，在神里面都是神的儿子。”“不管传统习惯怎样，在神里面都是弟兄了。”在神里面当然都是神的儿女。问题的关键是异端教派里的人是否是在神里面？不知李弟兄是否认为异端教派里的人也是在神里面？如果真的象李弟兄所说，不论异端还是正统，在神里面都是弟兄。也就是相信正统信仰，还是相信异端信仰，都是殊途同归，都能进天国了。这很近似万教归一、普世得救论的理论。我们不知李弟兄的这些神学理论与葛培理的世界宗教大联合的理论，是不谋而合呢？还是有谋而合？

再者，李弟兄说：“通过十字架，可以和神见面，就可得着生命，从地狱里出来，从阴间里出来，成为神的儿子。”请问，这些人什么时候下的地狱，什么时候到的阴间？已经进了地狱的人，还能够通过十字架和神见面，得着生命，从地狱里出来，成为神的儿子吗？这有圣经根据吗？还是神给李弟兄的“生命的感觉”？还是圣灵对弟兄说的话？

二、神秘主义

（一）模糊的神学名词和宗教术语

41、<一>2B

李：

什么叫十字架？他们的错与对，我们不能论断。从这个经历上来看，什么叫得胜？什么叫道路？碰着十字架了。什么叫十字架？不是外边的问题，是生命里面被主摸着了。我们里面不被十字架对付掉，我们怎么能够把十字架生命活出去？…这是唯一的救法。他藉着十字架把生命给了人。经过十字架，把你生命造就成功了。成了什么功了？成了天上的人了，成了神的儿子了，成一个胜过死亡权柄的了。胜过一些逼迫，胜过患难和贫穷，胜过各种各样的误会和毁谤，都能胜得过了。不是人胜过，是十字架的力量把旧性压下去了，神儿子的生命得胜了。藉着十字架把旧人压下去了，新生命自然长出来了。这是很多摸着生命的路的圣徒的经历和见证。到今天恐怕我们也只有走这条道路。

正：

在这里李弟兄说：“他藉着十字架把生命给了我们。”这没有错，这是指十字架的救恩说的。但是紧接着李弟兄又说：“经过十字架，把生命造就成功了，成了天上的人了，成为神的儿子了。”我们感到很奇怪，李弟兄刚刚讲了是主耶稣藉十字架把生命给了我们，我们就已经成为神的儿子了，已经是天上的人，天上的国民了。怎么李弟兄接着却又说是经过十字架把生命造就才成了天上的人，才成了神的儿子了呢？到底我们这神儿子的名分和天国子民的地位，是因信得来的呢？还是经过所谓十字架的对付、造就成功才得到的呢？我们真是被李弟兄的“十字架”搅糊涂了。而李弟兄却又说，“这是摸着神的路的圣徒的经历。”李弟兄对于十字架的概念也是比较混乱的。李弟兄曾给十字架下了一个定义，说：“什么是十字架？十字架就是爱的赦免。”以后又说：“爱父母不能超过爱主，这就是十字架的定义。”在另外的地方又说：“十字架就是山上的样式。”现在又说：“十字架就是生命里被主摸着。”那么十字架的定义到底是什么呢？李弟兄在这里对十字架下定义说：“十字架就是生命里被主摸着。”我们不知这是李弟兄自己的发明？还是从别的书上看来的？不管怎样，都不能说是十字架的正确的概念。圣经中找不到李弟兄所讲的十字架的定义。李弟兄常常将救恩的十字架与苦难的十字架混为一谈。因为李弟兄讲“十字架”这三个字讲得太多了，不能得出一个明确的定义。给人的感觉似乎是李弟兄以为讲道时多加进去几个“十字架”这个名词，这就是一篇十字架的道了。另外，圣经真理告诉我们，是主耶稣在十字架上付上了代价，才有我们新生命的出现。而不是如李弟兄所说，是靠十字架把旧人压下去，把旧性压下去，新生命才出现。但愿这是李弟兄的模糊概念，而不是弟兄的信仰。

42、<一>6A

李：

神的荣耀不是光在一个传统的习惯里面。我们事奉神要把生命变成活的，不要变成死的。很多人事奉神，难处就在这里。都在死的形像里面事奉，要照人的样子行，照前边人的样子行，照那个人的样子行。他那样蒙恩典了，我像他那样也去蒙恩典。结果他那样蒙恩典，我们去就不蒙恩典。

正：

李弟兄这句话叫人很难理解。怎么叫把生命变活？怎么叫把生命变死？圣经中没有这样的讲法。生命都是活的，生命没有死的。人既不能把生命变活，也不能把生命变死。如果一个有生命的人事奉神，竟然将生命变成死的了，岂不是他的救恩也就失去了？

43、<一>4B

李：

我们一定要回到里面去，和神对付，把这个人对付掉。

正：

李弟兄常喜欢使用别人的玄妙的宗教术语，但却常给人带来模糊的概念。为什么不能用圣经明确的词句呢？什么叫“回到里面去”？李常受也有一篇专著，叫作《回到灵里》。什么叫“和神对付”？什么叫“把人对付掉”？既然是“回到里面去”，又是“和神对付”，怎么又“把人对付掉”了呢？怎样解释都可以，怎样解释也都不可以。因为李弟兄所采用的是摸棱两可的含混概念。

44、<二>6B

李：

这一个会幕事奉神，这算什么呢？他们事奉、事奉不出去了。跟着、跟着、跟不上去了。肉体发作了，想吃、想喝、想快活。甚至想放纵肉体，放纵情欲。结果被神一次一次惩罚，一次一次惩罚。这些人都倒毙在旷野了，一个也不能进迦南去。就是因为生命里不够清楚。他有以色列的血统，但是不够纯洁。生命混杂了，是以色列人，但是有埃及的血统在里面。所以出了埃及，也进不了迦南。

正：

李弟兄说：“以色列人放纵肉体、放纵情欲。结果被神一次一次地惩罚，一次一次地惩罚。这些人都倒毙在旷野了，一个也不能进迦南去。就是因为生命里不够清楚。”但圣经说：以色列人所以倒毙在旷野，如希伯来书3章所说，是因为他们试探神，向神发怨言，惹神发怒，不信从他的结果（参林前10:5-7）。而不是如李弟兄所说是因为生命不够清楚的结果。我们不明白李弟兄在此所说“生命不够清楚”是什么含义？我们知道在恩典时代从重生的角度来讲，有生命就是有生命，没有生命就是没有生命，不可能似有非有。有某一派的人对于那些对自己重生得救的问题还不够明白的人，喜欢用：“他们的生命还不够清楚。”这已是很牵强、模糊的一种概念了。直接明确地说：他们对自己是否已经重生得救还不十分明白，不十分清楚。这有多么明确呢。但是李弟兄却又将“生命不够清楚”这一宗教术语用在倒毙在旷野的以色列人身上，这岂不是风马牛不相及的问题吗？李弟兄接着又说，“这些倒毙在旷野的以色列人，有埃及的血统在里面。”请问李弟兄： “你的圣经根据在哪里？”即便是有埃及血统的闲杂人，也不能将“生命不够清楚”这个特殊的宗教术语用在他们身上，这还是风马牛不相及的问题。我们认为讲道的时候采用圣经明确的用语，比采用一些特殊的、模糊含混的宗教术语更恰当，且不容易出错。

45、约1A

李：

很多人进到神国里面来以后，他不懂得生命的道路，不懂得生命的事奉。他刚初信耶稣的时候是为一种原因，或者疾病，或者难处，或者内心空虚，或者人生当中没有道路可以走，渴慕主的道。但是在生命上面没有对付清楚，没有看见跟从主耶稣不是信仰问题，不是道路的问题，是生命的问题。你为什么信耶稣呢？因为我的病治不好了，医生说：“你信耶稣吧，信耶稣能把你祷告好。”因此我信耶稣了。今天中国的教会，我感觉到说，需要的不是这个道理，那个道理，就是需要生命。生命的光是我们生命的力量。要认识生命的本质，懂得生命了，他就能够事奉主，能够跟从主。

正：

李弟兄说：“很多人进到神国里面来以后，他不懂得生命的道路，不懂得生命的事奉，……”“但是生命上没有对付清楚。”我们认为这是摸棱两可的话。按着圣经真理说，没有重生的人是进不到神的国里面来的。弟兄既说“他们进到神国里面来以后”，这说明李弟兄承认他们是属于重生的人了。但弟兄接着说：“他们在生命上没有对付清楚，因为他们不懂得生命的道路，不懂得生命的事奉。”我们们又被李弟兄弄糊涂了：1、“生命”是经过对付才能清楚的么？生命需要对付么？怎样对付？向谁对付？是由谁来对付？生命是对付出来的呢？还是因信而来的呢？怎样就算是对付清楚了？如果生命是靠对付而来的，这是否具有靠行为得救的意味？2、所谓“生命上面没有对付清楚”的人，是得救的，还是未得救的？一个重生有生命的人，都不一定能够懂得李弟兄所谓的“生命的道路，生命的事奉”，何况一个“生命还未对付清楚的人”，怎能要求他们懂得“生命的道路，生命的事奉”呢？3、一个已经“进到神国里面”的人，只因“他不懂得生命的道路，生命的事奉”就是“在生命上面没有对付清楚”。请问李弟兄：“这人的生命是否就有问题了？他算是从来没有生命呢？还是又从神国里面失去了生命呢？”请问李弟兄这样的神学，这样的教义符合圣经真理原则吗？

李弟兄又说：“今日中国教会需要的不是道理，而是需要生命。”请问李弟兄：1、你这里的“道理”是指圣经真理么？2、你这里的“生命”是指信的人有永生的生命么？如果是，你这个讲法又令人模糊了。因为只有不信的，没有生命的人需要的才是“生命”。教会是由有生命的信徒组成的，怎么还需要“生命”呢？如果李弟兄所讲的生命是指“更丰盛的生命，美好的灵性”而讲的，我们认为今天各国教会都需要美好的灵性，丰盛的生命，岂止中国教会需要呢？同时，我们认为采用这样的明确概念的用词，并不一定显示自己不属灵。相反，采用摸棱两可的神学名词往往会与圣经真理发生冲突，给人带来迷茫、困惑。“生命”与“灵性”是有区别的两个概念，不能一概用“生命”二字来概括。至于李弟兄说：“懂得生命了，他就能够事奉主。”李弟兄既将“懂得生命”列为能够事奉主的条件与资格，对“懂得生命”这一名词就有探询的必要，以免广大青年工人对自己失望。李弟兄这个定论性的话应如何解释？怎么叫“懂得生命”？怎么叫“不懂得生命”？1、“生命”二字的内涵是什么？是指“永生的生命”而言？还是指“灵性”而言？摸棱两可。2、“懂得”是指“明白”的意思么？要“懂得”到什么程度才有资格事奉主？圣经中有规定么？3、是指明白“重生真义”的意义？还是指知道什么叫“更丰盛的生命”的含义？现实生活中许多懂得的人却没有生命，而许多忠心事奉主的人由于文化低，不懂得李弟兄所谓的“生命”却有丰盛的生命。李弟兄认为他们有资格事奉主吗？4、李弟兄的这个定论“懂得生命了，他们就能够事奉主。”这句话实在是模糊，是需要探询的。总之，我们认为应当讲明确的圣经真理，不应当讲摸棱两可、似是而非的、人的道理。

（二）与主对话

46、<一>1B

李：

叫神用我们，也可以神用我们，用过以后怎么样？我们这个人的生命轻浮得很哪，被神用不起。我多少次在神面前被光照，神说：“你叫我用你吗？恐怕我用不起你。一用你，你就灭亡了。”我就不懂这个意思，我想祷告：“主啊，我也希望你能在我年轻的时候你要用我。”主说：“我不用你。”“你既然呼召了我，为什么不用我呢？”“因为你用不起啊。”我说：“用不起，你有恩典给我嘛。”神说：“我是有恩典。”“你把恩赐给我，把能力给我，我就可以震天动地了。”主说：“我可以用你震天动地。天震过以后，地动过以后，你往哪里放？恐怕你只好到阴间去，到黑暗里去。”我还不懂得神的意思。一天一天过来，一年一年过来。主啊，你的话我真是佩服了。我俯伏说：“主，真是如此，如果你真的大大使用的话，我今天说不定落在黑暗里面了。”

正：

“被神用不起”这是李弟兄的话。“我用不起你”，“我用不起你呀。”这是李弟兄自己的用语，不是神的用语。明明是李弟兄自己在跟自己说话，怎能说，是神与他说话呢？另外，弟兄说：“一用你，你就灭亡了。”又说：“神说：‘被神用不起，一用你，你就灭亡了，天震过，地动过之后，你往哪里放？恐怕你只好到阴间去，到黑暗里去。’”这样看来，李弟兄已经放弃了“一次得救，永远得救”的神学理论了？如果说这是神给李弟兄所讲的话，那就是说神也不主张“一次得救，永远得救”了？李弟兄认为自己被神使用过之后仍旧会灭亡，仍旧可以到阴间里去，到黑暗里去，这岂不是失去了救恩了么？

47、<一>2A

李：

有一天我和几个姊妹到公园里去走一走。有个姊妹很忧伤，没有办法……我们到公园走一走，谈谈话。正在走的时候，前面来了三个人，就是我不满意的人。很远看见他们。圣灵说话了：“孩子，你看见这三个人么？”我说：“看见，你的仇敌。”“神有仇敌么？”“是不错，是你的仇敌嘛？他们欺压我们。”“那么好，现在我给你权柄。对付他们。”“怎么对付呢？”“你可以把他们杀掉。”……我说：“这怎么敢做呀？怎么敢犯这个大罪呀？”“你不能把他们杀掉，为什么恨他们干什么呢？叫你杀，你不敢杀，你还恨他。你叫我去杀呀？你看这个人真厉害呀！借刀杀人呀？你不杀，叫我去杀呀？叫我惩罚他，你不是比我更厉害了么？”神和我对话。这一对话，“主啊，我错了，我错了。他没有逼迫我。你不许可，他怎么敢逼迫我呢？你不许可，他的作为啊，头发也不能掉下来。这是你的话说的啦。很多事实证明说，你不许可他的作为啊，不能杀我。绳子捆在我身上不能吊我，虽然千钧一发，但只两晚时间，你的救恩就临到了。这不是假的，是真的呀。主啊，就是他迫害我吗！是你的许可啊，你的旨意啊。我为什么恨他呢？不满意他呢？主啊，我有罪，我是个恨人的人，我是个杀人的人。主啊，赦免我杀人的罪。”

正：

从上面这一段李弟兄所说的他与神之间的对话，我们怀疑这与李弟兄说话的是谁？但绝对不会是圣灵，因为神不会叫人去杀人的。这也说明李弟兄的“生命的感觉”是有问题的。同时我们觉得李弟兄常常说他与神之间有对话。神与李弟兄还吵架，“神说：‘你看你这个人啊，真厉害啊，借刀杀人啊。你不去杀，叫我去杀，叫我去惩罚他。你不是比我还厉害了么？’神和我对话。”我们认为以上这些话不是出于圣灵。神不会这样说话的。神也从不使用“对付”这一宗教术语。

48、<一>2B

李：

有的时候也想为自己讲话啊。主的光一光照我，“主啊，我不配，不应当说这个错那个错。他有误解，就叫他误解。我可以把误会解释开可以，我不能辩护说：‘你错了，我没有错。’”倘若一个人认为我错了，感谢主，我是错。但愿你为我祷告，求主赦免我的错，改正我的错。如果主不改变，主不赦免，主不改变我的错，我没法改变我。你看见我错，你为我祷告吧，求主改变我。主没有改变我呢，我只好这样作下去。因为主还没有说我错，我就不敢说我错了。连你也如此啦。

正：

有亲爱的肢体指出李弟兄的错误，李弟兄在此见证说：“主没有说我错，我就不敢说我错。”李弟兄将自己对所犯的错误没有感觉，说成是“神没有说我错”。我们不知这是因为李弟兄没有错误呢？还是因为李弟兄心灵里有了什么问题，对神的责备与肢体的规劝没有什么感觉呢？

李弟兄还说：“主不改变我的错，我无法改变。”在这样一个公开场合下，李弟兄将人不改变自己的错误，归咎于神没有改变他的错误。如果是这样的话，很容易使弟兄姊妹也将不改正自己错误的责任推卸给神了。

49、50、<二>7B

李：

很多雄心大志，要到外国去，读高级神学，读皇家神学院。有人愿意帮我的忙。护照已经打好了。这一天公安局通知我去拿护照的时候，前一天夜里头我祷告和神交战。神说：“你作什么呀？”我说：“我去读神学呀。”“什么神学啊？”“皇家神学院，多高级得很哪，毕业以后怎么样啊？神学博士，大牧师。”“我是要渔夫，我不要博士。”“那怎么办法呢？”“放弃你的计划吧，你的宏图大略放下来吧。”“那怎么办法呢？”“把护照退掉。”“主啊，我就是不读神学，我也应当出去。”“为什么呢？”“在这环境里面今后没有信仰自由啊，还叫我传福音呢？还叫我向平信徒传福音哪？不可能啊，哪里还有呢？牧师被**了，礼拜堂哪，一批一批地控诉起来了，将来没有自由了。我在这边的话，怎么事奉？怎么传福音哪？”主说：“听命胜于献祭。能不能传，那是我的事情，不是你的事情。肯不肯顺服，那是你的问题。”和神交战：“我不是去发财，我不是去当官去了。我是为着你的缘故，你的工作呀。”主说：“我的工作叫我自己来作，不需要你帮我的忙。约柜倒的话，不需要你去伸手。”很多话在我里面交战。也感谢主，到天快亮的时候，好象雅博渡口一样，我的腿瘸了。我说：“主啊，我顺服你。顺服下来以后，不能传福音，这一辈子荒废了。主啊，到时候你不能惩罚我，你不能审判我。”后来我顺服了。

正：

以上这又是一段李弟兄与主的对话。我们说，当一个事奉神的人，还有弟兄姊妹，与神之间关系正常的时候，我们和主有交通，有交谈，这都是很正常的事情。在我们所听见李弟兄的讲道中，李弟兄与主对话也是很平常的事。但是近些年来，李弟兄在真理上、道路上、作事上出现了一系列的错误。我们不知在这些错误之前李弟兄是否与主对过话？是主指示李弟兄犯这些错误的吗？主是怎样指示李弟兄去讲、去作这些错误事的呢？所以我们感到李弟兄在近年的讲道当中这些与神的对话太多。是否是出于神，我们表示怀疑。

51、约7A

李：

为了坚固我们的信心，我再述说一下主带领我的道路。前面我已经说过了，有人听见，有人还没有听到过。90年的时候，我祷告主。主给我凭据，要叫我到东北去看望一个教会。他们有三年多邀请我，我没有去。没有时间。也不是没有时间，不敢去。为什么呢？东北我没有去过，从小听见东北冷得不得了。大人讲不是，他们形容太厉害了。到什么程度呢？冷得很厉害，一擤鼻涕，鼻子一捏，鼻子掉了；耳朵冷了，一捂耳朵，耳朵没有了。这怎么敢去？我不敢去。另外我从来没有去过。东北是一个压力很重的地方，我在思想啊。我就害怕，不想去。那里没有自由了，压力太重了。我不想去。但主四次给我凭据，我不得不去。只好忧忧闷闷地带着书包上了火车。躺在火车上面，一觉睡了18个小时，没有醒。睡起来以后，“主啊，你叫我到东北去，叫我去给他们讲什么呢？”圣灵很清楚说：“不叫你讲什么，不叫你说什么。”“主啊，不叫我讲，不叫我说，叫我去干什么？当哑巴去呀？”“我叫你学顺服。”我明白了，不叫我讲，不叫我说，叫我顺服，干什么呢？肯定是受试炼哪。“主啊，我受试炼没有受够，还要再试炼我呀？”“我是主人，你是奴仆。”我只好顺服啦。当到那里以后，果然不错，还没有讲道，一句话也没有讲的时候，试炼临到了，弄到监狱里去了。要审问我了。“谁让你来了？”“主叫我来了。”“什么主？”“耶稣基督。”“在哪里？”“在天上，在我心里面。”“哦，主叫你来坐监。”“不错，主叫我来坐监来了。给我说得很清楚，叫我来坐监来了。”“还有这个事啦？你肯来吗？”“主耶稣是主，我是他的仆人了，叫我坐监，我不能不来坐监。”到了第四天的时候，我祷告：“主啊，你叫我来坐几年哪？”圣灵忽然说：“约拿三日三夜在鱼肚子里面，耶和华吩咐鱼把他吐在岸上。”忽然我就亮啦。约拿我忘记了，约拿熟不熟，真熟得很，就想不起来，两天都想不起来。这时候，圣灵一提醒。哎呀，我是这么愚昧得很，主，你不提醒我的记忆力了，神是不祝福了，真是空的。我才明白。“主啊，感谢赞美你。”我说：“你给我说了话了嘛，约拿三日三夜在鱼肚子里面，这还不快得很哪。三天不吃饭也不要紧。一天打我一顿，不过打我三顿，就要释放我了。意思是我要出去啦。

主要把我吐出去啦。我很有信心，很高兴，因为感谢啦，到第四天早晨天不亮就起来。“主啊，今天我要出去了，你吩咐鱼，把门打开，把我冲出去吧。” 神是奇妙得很，一个礼拜过去了，二个礼拜过去了，三个礼拜过去了。我是主日的晚上夜里进去的，到第三个主日过完以后，到第四个主日礼拜一早晨7点三刻的时候，一般他们不提审，要到9点以后才提审呢。忽然，大铁门开了。“那个老基督教徒来？拿下来，回上海去吧，上帝保佑你。”我就出来了。但是三日三夜怎么办法呢？三个礼拜过去了，还三天呢？21天过去了，不是3天哪。主你的话不应验了，不兑现了呢？最后我都把它忘记了。我把被子一拿，衣服一拿，出监房啦。一脚门里，一脚门外，话语来了：“约拿三日三夜在鱼肚子里面，耶和华吩咐鱼，鱼把他吐到岸上去了。”忽然里面亮了，什么？三个主日啊！哦，主的日子不是我的日子啦，24小时啦。一个礼拜不是一个主日吗？三个主日过完了，第四个礼拜一早晨7点半，还不算第四天里头啦，早晨很早把我吐出来了。哎呀，主啊，你真奇妙得很哪。我流着眼泪出来的。

正：

如果李弟兄一到了东北之后，立即将你这段与主的对话先讲出来，那就好了。而事过境迁再做这个见证，就会引起别人不同的反应。另外，若真的是主叫你去坐监，那又为什么不甘心顺服，反而又一次还打发同工逃出来，向家人报信，向外寻求救援呢？再者，约拿三天三夜在鱼肚子里是一个历史的事实。主耶稣引证这个历史事实来预表他在地里三日三夜，事情也就如实地应验了，而且是实实在在的三日三夜。圣灵不会在他所默示的经文本身的意义之外另赋予该段经文多种的解释。怎么会将 “三日三夜”改变成为“三个主日”呢？三个主日是15天。若是李弟兄在监里三个月或三年，又当怎样解释呢？是否又要用“神看千年如一日，一日如千年。”这段经文来解释了呢？如果真是出于圣灵给弟兄的启示，圣灵会用明确的话告诉你，是三天，还是三个主日，还是三个星期，还是三个月。这似乎有点儿牵强附会了吧？李弟兄说“一出门，神的话就来了。”我们对于李弟兄经常与主对话这件事，特别提出质疑。

52、“神使用人的规律” 9B

李：

有一天我祷告主，和主交通。忽然圣灵说：“孩子啊，你这么几年把福音都传错了。”“我说我传十字架福音，叫人认罪悔改么。悔改以后，你给他平安，给他喜乐。”“你没传错了，你没有传全备。”我说：“什么是全备福音？”“跟从我都得福气么？跟从我得平安吗？

正：

李弟兄说：“有一天我祷告主，和主交通，忽然圣灵对我说：‘孩子啊，你这么些年把福音都传错了。’我说：‘我传十字架的福音，认罪悔改吗，得平安喜乐，没有传错。’主说：‘你传得不全备。’”对于李弟兄这一段经历，我们请问李弟兄：这些年传的是什么福音呢？若是传的因信称义，信的人罪得赦免，得永生。如果是这样的福音，就没有传错。那么给你说话的就不是圣灵。若你一定要肯定给你说话的就是圣灵，那么李弟兄这么些年的脚踪就需要在神面前很好地蒙光照了。几乎李弟兄每一次的讲道都有神与他说话，这样的见证。有的是说圣灵如何随时告诉他这样讲，这样讲，那样讲，那样讲。有的是说主告诉并指示他很远的地方发生了什么事。这些都放在后面别的部分来探讨，在这里就不再节录了。

三）生命里感觉

53、<一>9B

李：

…… 要祷告，祷告以后，察验神的旨意，哪样是对的，是不对的，察验。刚开始很困难，时间长就熟练了，就明白了。一祷告，这是神的意思。灵的感觉不是错误的，一点不马虎啦，里面的感觉最清楚啦，百分之百正确得很。我们思想想的，观察的，还不一定正确。只要你里面有引导的话，现在是水也能分路，是火也得开路。再难再危险，圣灵引导你往前走吧。都平安过去，才能化险为夷嘛。

正：

我们听见以上李弟兄所讲的，一祷告就知道神的意思，里面的感觉最清楚了，百分之百地正确，毫无错误。果真如此，我们为弟兄感恩。但是十多年来从李弟兄的脚踪、事奉和讲论中，以及在教会的道路上所产生的许多错误来看，李弟兄里面的感觉应当不是从圣灵来的。圣灵给人的感动、带领是不会产生错误的。例如，李弟兄说：“主对我说：‘你不是恨他吗？你去把他杀了吧。’”请问李弟兄：你这个里面的感觉也是百分之百的正确吗？圣灵不会叫人去杀人的。很明显，这在李弟兄里面说话的肯定不是圣灵。这说明你里面的感觉也不是百分之百地正确。另外，对于美国总统克林顿邀请去参加白宫祷告会的问题上，林弟兄拒绝参加；有弟兄姊妹鼓励袁老弟兄去参加，但是袁老弟兄很明确地列出三个理由拒绝参加：1、克林顿只不过是一个国家的总统，我要去参加天国君王的宴席；2、克林顿是靠同性恋者的支持登上了总统的宝座的，所以我拒绝参加；3、在国内，信的与不信的原不相配，不能同负一轭，到了白宫就可以同负一轭了吗？态度十分明朗。而李弟兄却申请要前往参加，肢体们再三地劝阻。而李弟兄对一位第一次见面的青年肢体说：“美国总统克林顿邀请我去参加白宫的祷告会，我打电话问林弟兄的意见，林弟兄不去，我也就不去了。”后来有肢体趁两次南行之便与林弟兄谈到这件事，两次林弟兄都说：“没有这回事，我没有接到李弟兄的电话，也没有见到过李弟兄。但是我是不参加的。”当弟兄姊妹得知这一情况之后，颇感到有点惊讶。后来有肢体出差，经过上海，询问李弟兄有没有这回事，也就是给林弟兄打电话这回事。李弟兄回答说：“我不是电话问林弟兄，而是电话问袁老弟兄。”这事后来传开了，在弟兄姊妹中感到很迷茫。后来有肢体北上去出差，询问袁老弟兄。袁弟兄回答说：“李弟兄没有打电话问过我这件事。”这事以后，有肢体将这件事询问李弟兄，李弟兄说：“不是我打电话问袁老弟兄，而是袁老弟兄打电话来问我去不去。”我们不知道李弟兄在参加白宫祷告会这一问题上有没有求问过神？生命里有没有什么感觉？主都是怎样指示弟兄的？圣灵是如何引导李弟兄向左还是向右的？但是袁老弟兄的态度却是十分明朗、明确、正确。他并没有说，主如何告诉我这样、这样、那样、那样。他是根据圣经真理的原则而行。这不是比李弟兄的“生命里的感觉，主如何对我说话、圣灵如何引导向这向这，向那向那。” 更明确，更明朗吗？这都说明李弟兄不是一祷告就知道神的意思。李弟兄里面的感觉也不是百分之百的正确。

54、“要认识耶稣是谁”2A

李：

在生命里的力量了……掌管生命……主在我们里作王了，生命里作王了。他管理我们了，我们没有我们的自由了。特别是新生命感觉掌管你的人生了，不用脑子来思考问题了，凭着里面的感觉乃是。这个事情奥妙得很，灵里面感觉，高过一切的智慧。顶大难处临到了，你安静下来在神面前，里面很平安的感觉。这个里面生命的力量一释放出来以后，脑子里没有想你处理的问题，真是有智慧的还处理不来哩。他就是有很熟练的技术他也处理不来，但是我们就能处理得来。这不是我们，而是神儿子的生命在里面显出来，什么也难不倒我们啦。

正：

以上李弟兄谈到新生命作王了；新生命感觉作王了；新生命感觉来掌管人生，不用脑子来思考问题了。等等。李弟兄一向倡导，特别强调所谓的“生命里感觉”、“不要用脑子来思考”。并且以此为最高的属灵层次。也就是所谓的“新生命感觉作王了”。对于“生命里感觉”一词是怎样的提法，我们认为并不重要。但最好还是用圣经中使用的词，如：“圣灵的感动”即“圣灵的引导”。要比说：“生命里感觉”更明确。即便是从感觉的角度来说，使用“灵里的感觉”也要比使用“生命里感觉”更明确。当然“生命里感觉”这个词并不是李弟兄发明的。但是倡导、宣扬奥秘派的路，单凭“感觉”，“不用脑子来思考”，即所谓“新生命感觉作王了”，这很容易使人放下圣经真理的原则和圣经明文的教训（叫人以为这是头脑的知识），而去追求李弟兄所谓的“新生命感觉”。并将所谓的“新生命感觉”推高到“作王”的位置，作为属灵的最高标准去追求。那些追求不到的就自愧不如，望尘莫及。以为李弟兄是中国的属灵奇人，只能对李弟兄产生盲目崇拜，而不能给自己带来实际的属灵的帮助。有的人照此追求，就走错了路。被撒但、邪灵欺骗，还以为自己是非常属灵了，里面有说话的了。有一位很爱主的姊妹，自从听了李弟兄神秘主义的神学理论之后，追求李弟兄的奥秘派道路，就从原来的火热的爱主，忠心事主，走向了足不出户、闭门属灵。走所谓“里面的道路”，“里面的事奉”，追求所谓“里面的感觉”。偶然外出，遇见肢体也是低头而过，免得“被世界摸着”。

基督徒行事的原则就是要按着圣经真理与真理原则而行，顺从圣灵的引导而行。这两者并行不悖，是不会矛盾的。但是李弟兄不讲圣经明确的经训和原则，如“遵行天父的旨意。遵守主的命令。遵行主的道。顺服圣灵。不要消灭圣灵的感动。不要叫圣灵担忧。”等等。而是过分地片面强调模糊的“新生命感觉”，否定了凭圣灵的感动所赐的智慧而行事（这被认识是头脑的东西）。不但让一般的人摸不到边际，就是李弟兄自己也因此产生了一系列的错误，做错了事，走错了路。如：在东北事件；长治事件；白宫祷告会等问题上，李弟兄所采取的作法，不知道李弟兄生命里是怎样感觉出来的？还是脑子里出来的产物？很明显，都是李弟兄头脑里的产物。李弟兄不仅用脑子考虑问题，李弟兄里面所谓的“生命的感觉”也是错误的。如果仍以为这是“新生命感觉作王了”、“新生命感觉管理人生了”，那就着实令人啼笑皆非，而要为李弟兄叹息了。

55、<二>3A

李：

不是宗教教义说我不能去贪财，所以我就不贪你的钱财。不是的，我里面感觉说钱财不能满足我的心。我不用那个不正当的办法赢得我的钱财。那样的话，我的良心不安，内心有控告。有一天我要把钱财扔也扔不掉，痛痛地认罪悔改才可以。什么道理？生命在里面的感觉，新生命在里面的催促。我们是凭着新生命的感觉而活着的，不是凭着一种道理、一种教义、一种律法而活着的。这就说律法都是外面的，不能够改变里面的。原因就在这里，绝不能在死人中找活人。

正：

李弟兄再次强调要根据生命的感觉而活，而不是根据道理、教义、律法而活着。这是李弟兄将遵行主道，按着圣经真理原则行事与遵守律法混为一谈了。并且从而否定了信徒应当遵守主道，遵行圣经真理的教训。

陈恪三与<<上山之钥>>没有什么关系(续二)

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