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陳恪三與<<上山之鑰>>沒有什麼關係(續二)

[中國教會需要一批懂真理會分辨的人起來打假，這樣才會遏制假道理泛濫。李慕聖講“我不是講教義的，我是講生命造就的”，請問缺乏正確教義的生命造就要把人造就到哪裡去？似乎教義被李藐視，還有人講教義無用，這就說明很多人不懂教義是什麼，其實“三位一體，因信稱義”都是教義。但是李在講生命造就時卻講錯了教義，竟然會把聖靈的位格用“器皿”、“能力”等詞混淆，此種錯誤將會導致未來許多人講錯聖靈論，從而成為異端。現在需要李改正自己的錯誤，並要為自己講論中可能產生歧義的地方加以清楚申明，免得為下一代留下爭論不休的難題，而李本人也應為將來向神交賬的問題悔改]

56、<二>6B

李：

一翻手把他們壓在底下，讓他們作他們的亡國奴，為他們揀柴作磚，造積貨城。他們生命里有感覺：我們不是埃及人，我們是希伯來人。當他們的祖宗為了避饑荒，到埃及來暫時居住、寄居在這個地方。

正：

李弟兄在講道中喜歡隨時插入“生命的感覺”這個詞。不知李弟兄又是否認為多講幾個“生命的感覺”，這篇道就是“生命之道”了？就屬靈了？但正是因為弟兄概念中的“生命的感覺”的含義是模糊的，所以就把人攪糊塗了。李弟兄說：“希伯來人為埃及人揀柴作磚，造積貨城。他們生命里有感覺，他們是希伯來人，不是埃及人。”請問：難道尚未出埃及的希伯來人也會“生命里有感覺”嗎？李弟兄在此所謂的“生命”是天然肉體的生命呢？還是屬靈的生命呢？他們既不是從所謂屬靈 “生命的感覺”知道他們不是埃及人的；他們也不是從肉體的所謂“生命的感覺”知道他們不是埃及人的。我們認為，每一個希伯來人在祖先的教導下從小都知道自己是希伯來人不是埃及人。這是事實，是前輩教導出來的，不是感覺，更不是從所謂的“生命里感覺”出來的。因為聖靈感動一個重生得救的人，他的靈里才會有感覺。所以希望李弟兄以後最好還是把“生命里感覺”這個詞改回來。你用“靈里有感覺”，或者是說“聖靈的感動”這個詞，就不至於出現說：“希伯來人是受聖靈的感動，他們靈里有感覺，知道他們是希伯來人，不是埃及人。”這樣一種錯誤了。

57李：

後來證明只有這些人，什麼人呢？他們在曠野行走的時候，是哪些人發怨言？哪些人反對摩西？哪些人這個路不願意走？就是這一些閒雜人。也可以翻譯作混雜人。血統混雜了，血統不清楚。你怎麼能夠過一個純粹的民族生活呀？你有埃及的血統在裡面，埃及的生活習慣在裡面，埃及那一種生命的感覺在裡面，當然你走不上一個事奉的道路。你必要倒斃在曠野。你所想的，所感覺的是埃及那個生活習慣。

正：

李弟兄極力宣揚“生命的感覺”這個宗教術語。連閒雜人也賦予他們一個“埃及的生命感覺”在裡面。李弟兄從來沒有給“生命的感覺”這一宗教術語下一個明確的定義。現在又來了一個所謂“埃及的生命的感覺”。如此以來，是否還有“美國的生命感覺”？“日本的生命感覺”？這種“感覺”的道很容易把人引入迷茫。叫人不憑聖靈的引導，不憑聖經神的話和聖經神的真理原則行事，而只憑感覺行事，只憑感覺而工作、生活。這是十分危險的。如果李弟兄使用“靈里的感覺”這一名詞，就不會出現“埃及的靈里的感覺”這一種錯誤了。

我們認為使用一個神學名詞，宗教術語之前，必須先將它的明確的定義、內涵、解釋、弄明白，就不至於產生混亂的概念，混亂的使用了。所以在這裡我們不得不稍微地多談一點：

所謂“生命的感覺”這個詞，當然不是李弟兄的發明。在《十二籃》第5輯《生命與感覺》一文中，作者曾經談到：生命是有感覺的。等等。這一句話本身就不夠嚴謹。較明確的說法應該是：有生命的靈是有感覺的。也就是說：有了新生命的人的靈，會有感覺。這裡所謂生命，就是人在亞當里死了的那個靈，被聖靈復活過來了。這靈曾因亞當犯罪失去它與神交通的功用，也就是死了，也就是失去了生命的功用了。現在因信基督，心靈卻因義而活。（羅8:10）原文是：靈卻因義是生命。即，人已經死了的靈，因聖靈的內住又活過來了；亦即有生命了；亦即人的靈恢復了與神交通的功用了。也就是說：靈有了感覺了。我們知道靈是組成人的三要素之一（這裡我們姑且採用三元論的觀點）。而所謂“生命”，就是靈活過來了。靈活過來了就是有了生命了。正如林前15:45所說，“末後的亞當成了叫人活的靈”，即叫人的靈活過來了，有生命了。又如加5:25所說，“靠聖靈得生”，即得生命。聖靈賜生命，就是靈活過來了。又如弗2:1所說，“他叫你們活過來”；2:5“便叫我們與基督一同活過來”。活過來就是有了生命，亦即人的靈活過來了，有生命了；人的靈恢復了正常的功用了，有了知覺了。所以與其採用“生命有感覺”，不如直接說，“靈有感覺”或“靈的感覺”，更符合實質。而又避免了另起一個名詞。所謂“生命的感覺”，顯得很玄妙。正如我們可以說，我的胃感覺餓了，而不能說我的生命感覺餓了；我們可以說，我的鼻子感覺聞到香味了，而不能說我的生命感覺聞到香味了；我們可以說，我的口感覺渴了，而不能說我的生命感覺到渴了。因為是某一個有生命的器官有感覺，而不是生命有感覺。組成人的三大要素都會有感覺：我們的體會有感覺；我們的魂會有感覺；我們的靈也會有感覺。有感覺就說明有生命，有生命就會有感覺。但不能說生命在感覺，而是說人活過來了，有生命的靈有感覺。所以具體地叫作“靈的感覺”或“靈里有感覺”，比叫作“生命的感覺”或“生命里有感覺”更明確、更符合實際。聖靈有感動，聖靈有引導，聖靈有責備，對此，人活過來的靈就會有感覺。人的屬靈情況正常，與神的關係密切，靈的感覺就敏銳，就正確。人與神的關係不正常，屬靈情況下沉，靈的感覺就遲鈍、麻木，甚至產生錯誤、錯覺。沒有重生得救的人，他們的靈就不會有感覺，因為他們的靈是死的。所以，從宏觀說，是聖靈賜生命；從微觀屬靈實質說，是聖靈叫人的靈活過來。我們明白了這一屬靈的微觀原理，就會知道埃及人不會有靈里的感覺。李弟兄也就不會講“埃及的生命感覺”了，因為他們的靈是死的，是失去功用的。他們對聖靈的感動是不會有感覺的，哪裡會有李弟兄所說的“埃及的生命感覺”呢？同樣，希伯來人也不會有李弟兄所謂的“生命里有感覺”，他們的靈是不會有感覺的。

58、<二>7A

李：

卻壓不倒這一瓶香膏的香氣，為什麼呢？它是為主安葬而預備的，是一件美事。靈裡面有感覺了：這不是一個小香膏的問題。你宴席香算不得什麼，你人情香味，你個人熱心，你為主獻很多財產，獻很多物質，這一個壓不倒真心愛主的那一個行為啊。什麼行為呢？她明白主的心意是為主安葬而用的。她順服裡面的感覺。主耶穌常到馬利亞家裡去，是不是？伯大尼的馬利亞家裡去。她怎麼沒有想起來把香膏拿出來膏耶穌？惟獨到這個時候，別的親友都吃飯去、吃宴席了，她想起來把香膏拿來。她裡面有感覺，主就看到了，馬利亞是個豐盛生命的人哪。生命有感覺呀。這一次我不膏主，我就沒有機會再膏主了。道理講不出來，裡面有感覺。這是我最後一次的膏主了，表示我的愛了。這房子可以代表有形的教會也可以。人的一切肉體的愛，物質的愛，不能打動主耶穌的心。魂裡面的愛，不能打動主耶穌的心，安慰不了主耶穌的心。而這一個在生命的感覺深處，一瓶香膏滿足了主的心。並且這一個行動，人是不能感覺到的。門徒看外表，門徒看環境，門徒憑着理智來判斷，你這個姊妹太糊塗了。

正：

李弟兄在這一小段講道中反覆地強調“靈里有感覺了”、“順服裡面的感覺”、“她裡面是有感覺的”、“馬利亞是個豐盛生命的人，生命有感覺呀。”“道理講不出來，裡面有感覺”、“生命感覺的深處”。等等。在馬利亞獻香膏給主傾倒愛心這一件事上，李弟兄何需生硬地插進來這麼多“生命的感覺”這一宗教術語呢？足見李弟兄執意要引導人走感覺的路，而不是走信心的路，不是走真理的路，不是走順服聖靈感動的路，不是走順服聖靈引導的路。因為李弟兄所謂“生命的感覺深處” 並不等於聖靈感動的深處；也不等於聖靈引導的深處。這是沒有講的，沒有意義的。是一種模糊的概念，是一個神秘主義的新發明、新名詞、新論說。同工聽眾們上哪裡去找這個所謂的“生命的感覺深處”呢？豈不是又要望塵莫及了麼？總之，在李弟兄的講道中，有關“生命的感覺”、“裡面的感覺”隨處可見，在後面部分還有，在這裡就不多錄了。

三、見證的真實性，傳揚自己，高舉自己。

59、<二>12A

李：

我第一次到山東來，也是很奇妙的。有一個人從青島去了，他不認識我。他說，他不認識我，從來沒有見過我的面，也沒有聽過我的名字。他禱告當中，主對他說： “你到某某地方找這個人，叫他來和你交通幾天。”他去問了兩三天，問不到我這個人。聽說過這個人，在哪裡住不知道。沒有這個名字，沒有聽說過。他後來已經失望了。他去看一個親戚，一個遠方的親戚，從香港回來，去看看她。問她，她更不知道，更不認識了。正談話當中，另一個老姊妹去了。他問：“你知不知道？” “這個人我認識，就在我旁邊住，很近。”他就去找我去了。我正在屋裡讀聖經。一開門；他說：“我從某某地方來。”我說：“你什麼事情啦？”“主給我啟示說啦，叫你到我那兒去。你準備好，跟我去吧。”我說：“弟兄，我已經好幾年沒有出過門了。你的情況我一點兒不了解，我怎麼去呀？現在我身體還有病，在拉肚子。另外，天氣是夏天，是伏天，正熱的天氣當中，坐火車我也受不了。”他說：“這都不是理由，你不要管，給你兩天時間，你禱告。到明天下午你在什麼地方找我。主說的話不會錯。”就這樣走了。他一走的話，我說：“主啊，這個弟兄莫名其妙，我也不認識，頭一次見面，就給我這樣講，是你的旨意嗎？那你給我話語，沒有話語我不能去。”我就禱告。晚上12點半不到的時候，主的話說了：“你只管去，他們都是我所揀選的器皿。”這是聖經的話呀，在哪些什麼地方，我記不得了。在舊約裡面？歷代志、列王記？我就翻聖經找，一章一章找。沒有這個話。想不起來。天都快亮啦，還沒有找到。“主啊，我必須看見聖經有這個話語，我才相信。沒有這話語的記載，那我就不敢貿然地動身。”

正：

李弟兄的見證在別人聽來或許會感到很奇妙，但是我聽了卻覺得很奇怪！我感到很難過、很嘆息。李弟兄的這個見證有許多的重點與事實不符。因為到上海請他第一次到山東來的那個從青島去的弟兄就是我本人（我姓張）。李弟兄見證中的那些有關“神給我說什麼話；聖靈如何啟示我叫我到上海去找一位名字叫‘李某某’的人”，等等。這些神奇的情節完全與事實不符。他是按照他的習慣把我給神秘化了。事情真實的經過是這樣的：

1983年、84年打擊呼喊派。各地不是呼喊派的教會也受到一定影響。很多地方的聚會多有停止，信徒和工人的靈性下沉。85年夏天，有山東的一位同工來找我，談到青年工人靈性情況下沉，希望對工人有一次培靈性質的聚會。我經過禱告之後，便到濟南請了王老弟兄。接着就去上海請袁老姊妹。袁老姊妹說她已經來山東多次了，不便於來得太勤，建議請上海的王弟兄和楊弟兄。後來考慮到王弟兄操南方口音，不適於當時的環境。所以才決定請李弟兄，因為他是北方人（他是河南人）。又正好是他剛從醫院手術室清潔工作退下來不久。這是我頭一次聽說李弟兄的這個名字。在這之前，我從來不知道有李某某這個人。於是就由楊弟兄帶着我到了泰興路李弟兄的住處，將以上的來意說明。以後的事情就是這樣決定了。後來我帶李弟兄同船來到青島。王老弟兄和楊弟兄也都按時來到青島。神也十分賜福給那一次的聚會。這是眾同工肢體都同口見證的。

至於李弟兄說，我在禱告中神對我說：“你到某某地方去找李某某這個人，叫他來和你交通幾天。”根本沒有這回事。因為我的工作多數都是按照聖經明確的教導： “凡事藉着禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。”那麼，禱告交託之後，就盡人的本分。在進行的過程中，神成就他自己的旨意。我很少有神給我說什麼話的這種經歷。當然也不是從來沒有。我從來不說神給我說什麼話，神如何如何啟示我什麼什麼。李弟兄又說，我問了兩三天，問不到李某某這個人，後來已經失望了。李弟兄的這個說法讓我感到很驚訝！很驚奇！根本不存在這個情況。因為我去上海根本不是為了請李弟兄而去的，我根本沒有聽說過“李某某”這個名字，怎麼會 “滿上海找了兩三天”呢？我不明白李弟兄為什麼造出這個奇怪的見證來？！

李弟兄說，我又去問一個遠方的親戚，從香港來，問她是否認識“李某某”這個人，她更不知道了。這也是與事實不符的。我就是住在這位遠方親戚家中，但我卻沒有向她打聽“李某某”這個人，因為我不知道有“李某某”這個名字。不錯，有一位老姊妹，就是張師母，曾經去看望我這位親戚，但是不是談“李某某”的，也不是她帶我去找李弟兄的。因為我並沒有提到要找“李某某”這個事情。李弟兄說：“那老姊妹說：‘這個人我認識，就在我旁邊住，很近。’她就領着我去了。”這也完全沒有這回事。因為帶我去找李弟兄的是楊弟兄。他可以為這事作見證。我記得很清楚，那天李弟兄還拿出別人送給他的楊梅來招待我們，那是我第一次吃楊梅。李弟兄說，我對他說：“主給我啟示啦，叫你到我那裡去，你準備好，跟我去吧。”這也與事實不符。我從來沒有說過這樣的話。我從來不說神啟示我什麼什麼，神給我說什麼什麼。我也沒有像他所說的，主給我什麼啟示。是袁姊妹等肢體研究之後，建議我去找李弟兄的。同樣，李弟兄說，我說：“我給你兩天的時間，你禱告。”這話我也沒有說過。我只是將以上我所說的山東教會的情況，以及我來的意思，還有王弟兄的口音這些情況說明白，願意請李弟兄去而已。

所以，在這裡我不明白，李弟兄為什麼要把這麼簡單的一個過程說得這麼玄妙，這麼神奇？或者李弟兄不是故意的，而是凡事習慣於隨時隨意加上一句：“神告訴我說”、“聖靈啟示我”、“神感動我”、“主對我說”等等，以增加弟兄見證的神秘色彩和屬靈氣氛。如果李弟兄這段為我所作的奇妙的見證不是我自己的親身經歷，我不是當事人，是別人的見證，我也要對李弟兄所說的這些奇妙的經歷十分地感動。李弟兄這樣的見證在別人聽來或許也是十分感動。但是，我就是他這個神奇見證中的當事人，當事者，他說的就是我。事實證實了李弟兄所說的這個見證是不真實的。我真是對李弟兄這種作法感到不理解！

管中窺豹，舉一反三。自此之後，我對李弟兄其他的一些神奇的見證都要打上一個問號。我們也知道李弟兄所作的很多見證當中有不真實的。有的這一次的見證和那一次的同樣見證，情況就不一樣。這是很多弟兄姊妹都知道的。

主耶穌說：“你們的話，是就說是，不是就說不是。”這經李弟兄沒有讀過嗎？還望李弟兄能夠三思。

在這裡順便插一句。李弟兄曾經作見證說，李弟兄在年輕的時候，聖經就讀過不下一百遍。但是李弟兄說他在為這事禱告神的時候，神對他說：“你只管去，他們都是我所揀選的器皿。”李弟兄又從列王記、歷代志查來查去，一直查不到這段經文在哪裡。這就令人感到很不理解。李弟兄曾說：“我的聖經太熟了，是不是？”

60、<二>2B

李：

1）一個瞎眼老太太，在黑房裡關了50多年的老太太，一句話把兩個敵對國家變成朋友了。從此福音的門也打開了。她人生荒廢了麼？沒有價值麼？比我們東跑西跑傳福音，開布道會，甚至葛培理那麼偉大的布道家，哪個有價值啦？從外邊看，哎呀，這個人有價值，到哪兒去的話，幾百個人的布道團，飛機來、飛機去。各地方講布道的話，成千上萬聽他講道。現在如何呢？他是把很多的基督徒領到一個錯誤道路上去了。要聯合各宗教成立一個普世的教會。那不是基督的教會，是他的教會啦。什麼教會呢？不管你天主教也好，安息日會也好，甚至於包括摩門教在內他也聯合起來，都可以作為教會。他甚至說：“不論什麼宗教裡面，只要真正行善的人，都可以得救了。”這一種歪曲救恩的道理出來了。這不是大布道家嗎？他們曾經想把中國的教會，家庭教會和三自教會都聯合起來。給我們講：“你們的心胸太狹窄了，好象恩恩怨怨的。應當饒恕這個三自的人。他們從前逼迫你們，現在不逼迫你們了。”“你們應當和他們拉拉手，都合作起來，一同傳福音。”你看到這個地步了。利用政治勢力來把教會聯合起來，要害多少基督徒。現在，進行怎麼樣啊？用他們的方法，在三自里培訓工人。然後呢，來幫助家庭教會。叫你們放棄你們的立場，都在三自領導之下，同心傳福音。這多好得很哪，全國教會都合一了麼，多好得很哪。這是合一的道路麼？太愚昧太愚昧了。這個大布道家和瞎眼老太太比起來，哪個人生高尚？哪個人生有價值了？沒有十字架的話，有什麼力量救別人？

<二>14A

李：

2）就是有，有什麼用？沒有福音了，沒有救恩了。像葛培理就發財了，比總統還要高了，他的享受比總統高啦，他的威信比總統高啦。他講一句話，總統也不敢反對他。全國都聽他的話，大布道家。結果怎麼樣？現在呢？走到什麼路上去了？怎麼還不覺悟呢？現在怎麼樣咱不知道。……的話，怎麼向主交賬？他的家裡面……電網圍着。還有美國警察站崗呢。你去見他不容易啦。經過批准，才能進去。是個傳道人啦。我們羨慕那一個嗎？

<二>5A

李：

3）昨天我講到了，世界聞名的布道家葛培理先生，美國人。在年輕時代被神大用，跑遍全歐洲，大布道。有很多人歸主。應該是屬靈人哪。但是沒有想到，在老年的時候，眼睛昏花了，看不清真理了，不認識道路了。為什麼來？被君王高抬起來嘛，他的權勢比總統還要大。他講一句話在美國人當中比總統的話還有威信。他是全世界人都尊重的人嘛，在基督教國裡面。他竟然發明一些新道理，想築新的祭壇。這不是築壇了，是向撒但下拜，要求萬國的榮華了。把萬國的各種宗教都聯絡在一起，把中國的一個投靠世人的，一個依靠神的弟兄們拉起手來。你也不要依靠神了，你也不要好象那麼樣高舉政權了，都圍合在一起。退一步的話，都拉拉手，你們合作在一起了。作什麼呢？傳福音麼？是傳福音麼？這是我葛培理的的功勞，把他們都合在一起去了。現在要吸引很多神學家到三自里去，幫他們培訓神學生。什麼神學生？聖經是讀了，出來幹什麼呢？出來是傳福音麼？恐怕要對付那些基督徒了。真正事奉的人就是我們這些人，是不是？看錯了主的道路了，不肯搭帳篷了，不能跟從神的旨意往天上去了，所發展的不是天上的星啊。

正：

我們感到很奇怪：十多年來，李弟兄從來不提葛培理的錯誤。但在這一次講道中，李弟兄幾次提到葛培理的錯誤，我們很高興。但是我們也有不解之處：葛培理的錯誤公開化已有十多年了。他積極推動國際的宗教大聯合（見《另一個福音》，已公開發表十多年了）；葛培理用大量的金錢支持靈恩派；在美國建立了巴別塔：“葛培理中心”；又給大量的金錢支持巴比倫組織；並與他的兒子葛耐德搞“東門公司”（即“東門傳道會”）來推動中國家庭教會與那世界組織的聯合運動；在杭州投資興建了工人培訓中心。葛培理的這些錯誤李弟兄不能不知道。但李弟兄在以前的講論中從未提到葛培理的錯誤。不僅如此，李弟兄與葛氏以及他兒子葛耐德的關係極其密切。96年，長治事件發生後，李弟兄立即打發他兒子聯繫葛與葛耐德，通過愛德基金會進行國際救援。大見成效，立即獲釋。另外，沒有葛培理的推薦與保舉，克林頓總統是不會知道李弟兄其人的，也不會邀請他去參加白宮禱告會的（葛是白宮總統牧師）。而且李弟兄曾接受葛培理的委託，為葛氏在國內家庭教會中尋找一批代理人。其他方面，李弟兄也得到葛父子的大力支持與援助。為什麼李弟兄不早早地談出葛氏的錯誤呢？而是在有人指出李弟兄與葛培理及葛耐德的曖昧及密切的關係之後，才首次談到葛培理有錯誤？但卻隻字不提他與葛培理及與葛耐德之間的密切的關係。

如果李弟兄真正地認識到葛氏父子的錯誤以及他對中國家庭教會的危害，就應該公開聲明徹底割斷與葛氏父子的一切聯繫。也要勸告你的青年同工們斷絕與葛氏父子的聯繫。這才能算為真正地認識到葛氏的錯誤，不再與他父子合作。只有如此，才不致使人覺得，李弟兄到如今才一再提到葛培理父子的錯誤，只不過是一種障眼法而已。

61、<二>14B

李：

他的名比我的命要大得多了。我淹死算什麼呢？肉身淹死，靈魂到天上去了。但主的名怎麼辦法呢？他知道，他是無所不知的啦。他叫你遇見一點風浪嗎？所以這樣催我上船的目的是什麼呢？就是叫我們會相信他，信而順服了。這是正確的道路。光有信心，沒有順服，那個信心信了一半，不能夠榮耀神。信心加上順服，因為我相信神，所以我絕不和你一樣。你愛世界，我就不愛。我相信神麼；你要求人，依靠人情，我信我就不依靠人情，依靠主自己。主不救我啦，那是主的事情，我信主啦。你撒謊，我就誠誠實實的。你暴躁不是，發脾氣，我就忍耐。

正：

李弟兄說：“我信，我就不依靠人情。”作為道理，李弟兄講得很對。但這個見證卻不是李弟兄的真實的屬靈的光景。我們知道，在96年長治事件發生之後，李弟兄首先想到的是找葛培理，而不是依靠主。尤其是，李弟兄自己依靠的是人情，是國際救援，而去讓自己的同工們繼續在裡面依靠主。

62、<一>6B

李：

真這樣光景麼？我沒有想到……過了不到兩個月，我的門關不住了。門是很小得很，都把門快擠破了。一天下午不是，門鈴響13次，你看看？從來沒有這麼多了。我怎麼安靜……安靜不下來，你不能不開門吧。來了一批，來一批人，幹什麼呢？問道路，問道路。……不是想封我的門麼？不是想排斥我，不能事奉神麼？反而說哪，把我的門快打碎了。不但近處的，還有遠處的，國內的、國外的。……弟兄啊我真是對你有意見，什麼意見？“你把我的門打開了。本來不是你，沒有喊的時候呢，我這個門還能一天關個兩次，關個兩天，安靜。你這一喊哪，我的門關不住了，門快打碎了。”

（上面這個錄音帶不太清楚，我簡要提一下。李弟兄說：“我的門關不住了，我的門快被打碎了。一天下午門鈴響13次。來一批，來一批。來幹什麼呢？來問道路。這個也問道路。把我這個人快給拉碎了。不但是近處的，還有遠處的；不但有國內的，還有國外的。門都給打碎了。”）

<一>5B

李：

雖不是工作的同工，但是生活裡面有一個感覺，一個願望，怎麼能夠把路走出來呀？他沒有出去傳揚，別人聽說了，被人發現了,都來了。推辭推不掉，拒絕不了啦。為什麼呢？因為你把路走出來了。你是走路的人麼，把路走出來了。……有路不叫別人走，不可能吧？都要找路走，都想找路走，找不到路了。沒有人把路走出來。沒有人肯把自己擺下來。

(以上這一段李弟兄說：“你沒有出去傳揚，別人都來了，推都推不掉，因為你把路走出來了。”)

<二>14A

李：

不能被工作纏住了，被工作擠住了，我沒有地方講道了，那我傳什麼道哩？我可沒有辦法了。他們也呼喊說，**某某人，叫他永遠不能出門傳道。你看看，比文化革命還厲害哩。**沒有？他沒有槍，有槍把我打死了。要打死我真好得很呢，我再不軟弱，不失敗，我到主那裡去了。他不但沒有**，門沒有關好，把門給我踢開，關不住了。什麼呢？這一省來，那一省來。……不但國內、國外的人也來了。哎呀，我們聽說國內有個這樣的傳道人，還有這個信仰啦，和我們一樣。阿們。我們來看看你怎麼樣。我都不認識。

正：

以上我們聽見李弟兄在一次講道的不同時間，先後都說到：“我的門關不住了，我的門快擠破了。一天下午門鈴響13次，來一批、來一批的人問路，這個問路，把我這個人快拉碎了。……不但有國內這省的、那省的，遠處的、近處的，還有國外的，把門都打碎了。你沒有出去傳揚，但是別人都來了。因為你把路走出來了。”等等。我們聽見李弟兄說，他沒有出去傳揚，其實現在他豈不是正在自我傳揚嗎？不是“沒有出去傳揚”，而是到各處都在傳揚自己，作自己的見證，作自己的廣告，推銷自己。說自己有路；自己的門都擠碎了，門都擠破了；自己把路走出來了。一天下午門鈴響13次，推都推不掉。不但有國內的，還有國外的，等等。我們不明白李弟兄對農村的青年工人作這樣的見證，說國內、國外的人都來了，都來問路，我把道路走出來了；因為你把路走出來了，推都推不掉；不但國內的、還有國外的。作這些見證對於這些青年的同工們能起到什麼作用？給人的印象就是：李弟兄是國內外知名人士了。言外之意，國內各地都來向李弟兄問路，李弟兄把路走出來了，李弟兄有路。那麼就應當跟着李弟兄走了？是不是？我們覺得李弟兄說這話的用意很明顯、很明確。但我們都知道主耶穌說的是：“我就是道路、真理、生命。”主又說：“若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。”就是跟從主耶穌。所以我們應當帶領弟兄姊妹走主耶穌的路。我們應當教導肢體們如何背十字架來跟從主耶穌，而不是讓人來跟從我，走我的路。聖經告訴我們說，應當把人在基督里完完全全地引到神面前，領到基督面前，而不是領到我自己的面前。

63、<一>10B

李：

見同學，“哥哥呀，你饒恕我的罪，我對不起你。”見姊妹，“姐姐呀，我對不起你，你饒恕我。”見老師，“老師呀，我對你不尊敬，你饒恕我。”我仍然……吃飯……到謝飯的時候，我說：“哥哥，慢一點兒禱告，叫我認個罪，你們再禱告。”我一認罪不得了了，……神的愛太大，我虧欠我的弟兄姊妹，我不能不哭啦。這一哭，他們吃不下飯了，我們都不吃飯了。跪下禱告吧。食堂成了奮興會。到禮拜的時候，老師起來講道，我說：“老師啦，給我一分鐘，叫我認認罪好不好？”老師說：“可以，你認吧。”罪還沒有認完，老師說：“今天不講道了，我們一同跪下來，禱告吧。”一禱告，神的火降下來了。你向我認罪，我向你認罪。就這樣半個月的時間哪，……學校成了什麼空氣了？愛的空氣了。弟兄見姊妹愛，姊妹見弟兄愛，見老師……。

正：

李弟兄在這一段自我的見證中說：“我一認罪，不得了了。”“食堂成了奮興會。”“聖靈的火降下來了。”李弟兄說：“我沒有到處去傳揚自己。”但從字裡行間流露出來的似乎還是有傳揚自己的意味。其實李弟兄在各處，在全國，在這些年間所作的自己的見證，我們都發現有這種傾向。

64、<二>14A

李：

…… 跟他的姊妹親口告訴我，還有錄音在我包里，我已把它整理好了，印個材料，叫別人看看，叫國外也看看。這個傳道人還有國外人幫助他啦，給他書，給他錢，很多呀。國外人真糊塗得很哪。拿國外的錢不是好事情啊。你正確的奉獻，一千、一萬、一千萬我們也接受。你不正確的話，一分一厘我們也不能接受。所以這個重生派也好，靈恩派也好，三班僕人派也好，如果沒有國外支持他們，就沒有這樣。有國外的幫助嘛。

正：

在目前國內的經濟現狀下，李弟兄在你對工人的所謂“生命造就”中，不去勉勵同工們如何走初期教會的道路，也就是二十世紀初中國教會領袖們根據初期教會的原則所倡導的自立、自養、自傳、自治的四自道路。卻豪言壯語地大講“國外的錢，正確的就是一千萬我們也可以接受。”李弟兄講這話是為要說明什麼問題呢？是要達到什麼目的呢？將要起到什麼作用呢？

關於國外肢體的愛心，金錢或宗教機構對中國教會人士的支持、支援，在歷史上曾給中國教會帶來了很大的危害。我記得不錯的話，曾與李弟兄當面交通、勸勉過，在此不多贅述。

正是因為大量的國外金錢導致大批以敬虔為得利門路的人應運而起。造成了歷史上中國教會的幾次大的腐敗。每次都是神藉着外邦的政治、軍事（如抗日戰爭，解放戰爭）結束了國外金錢的腐蝕，潔淨了中國的教會，而帶來了教會的大的復興。

環境改變了，國外教會的機構、勢力、金錢、經濟又回來了。逐漸又吸引了大批的頭腦靈活的、以敬虔為得利門路的人起來“傳道”了（所謂的“事奉神”）；而且還敗壞了原來心志尚單純的工人。結果又導致了教會的腐敗。今天教會的腐敗情形到處都是。

我們應當吸取近一個世紀以來中國教會歷史的慘痛教訓。

不知李弟兄是否還記得這段教會歷史的慘景，以及我們二人交通的內容？

我們既不是排外，也不是仇視國外肢體們的愛心，而是要愛護一大批青年工人的心志。

這一點不知李弟兄今日作何想法？是贊同，還是否定？

李弟兄的親密同工：重生派的頭目們，因着國外的金錢而走向了邪路；

李弟兄的親密同工：靈恩派的頭目們，因着國外的金錢而走向了邪路；

李弟兄的親密同工：三班僕人派的頭目，同樣也如李弟兄所說，因着國外的金錢而敗壞了。

就是今天李弟兄在濟南地區、濰坊地區、青島地區的代理人，李弟兄的親密同工們，今天的光景與他們又有何區別呢？所不同的只是那些人已經不跟隨李弟兄了，而這些人今天暫時還是緊跟李弟兄的。但只是暫時而已。因為他們也早已有了各自自己的國外的後台了。就是李弟兄這十多年來，您身邊、您周圍一個一個拿國外人的錢而倒下去的青年工人有多少啊？你不知道麼？他們是因為接受了不正當的金錢而倒下去的呢？還是接受了正確的金錢而倒下去的呢？我想李弟兄是十分清楚的。

既然如此，李弟兄在大庭廣眾面前大講豪言壯語：“國外的錢，正確的就是一千萬我們也可以接受。”是李弟兄怕倒下去的青年工人還太少了嗎？

李弟兄這一豪言壯語豈不是給你的聽眾大開綠燈了嗎？其後果，我們可以拭目以待！

這就是李弟兄自詡的所謂“生命造就”麼！李弟兄到底走的是什麼流？你要把教會引到什麼流里去？這也是跟上神的步伐嗎？你對那些倒下去了的同工不覺得可惜麼？神沒有給你說話麼？你“生命里的感覺”是怎樣感覺的呢？……葛培理給中國家庭教會一百萬元，不知道是何人去接受的？這比起李弟兄的一千萬元，相比之下，李弟兄下面的青年同工接受30萬、50萬，豈不是小巫見大巫了麼？李弟兄為什麼不以彼得的“金銀我都沒有”，或保羅的“或飽足，或飢，或有餘，或缺乏”這樣的豪言壯語來勉勵、激勵同工們追求屬靈的能力和權柄呢？

65、<二>6A

李：

你就沒有這樣想法呀。有一天神的愛激勵我，我給那些弟兄們講，說感謝主憐憫我，現在我可以說，我呢，不論任何人都可以同工。我說猶大哩，我也可以和他同工。今天沒有一個同工不能和我同工。那不是憑着自己講的。主的愛激勵我，我算得什麼呢。他是一個無知無識的人，他是一個行事不正常的人，主叫和他同工，我說我也要和他同工。他還比我強。你看同工比你強，你才能謙卑地去容納同工。

正：

雖然李弟兄見證說，他的心很寬大，甚至可以和猶大同工。但是按聖經真理的原則，一個事奉主的人是不可以和賣主賣友的人相交並同工的，甚至連同桌吃飯都不可。

同時我們也感到李弟兄的話不夠真實。因為就我們所知，有好多真誠愛主，堅持真理原則的人，李弟兄卻是不願與他們同工的。

但令我們感到驚訝的確如李弟兄所講的，你能與許多的“猶大”同心地、親密地同工；與許多以敬虔為得利門路的人親密地同工；與許多異端教派的頭目親密地同工。在這一點上李弟兄還是誠實的。

但是我們不知道李弟兄與猶大同工是為了什麼？是為了挽回猶大？還是為了要與猶大同流？你與這些以敬虔為得利門路的人同工是為了挽回他們？還是為了要與以敬虔為得利門路的人同夥？以獲得廣泛的群眾基礎，得到更多人的擁護哪？我們總感到李弟兄靈里發生了問題。為什麼李弟兄專門吸引一班以敬虔為得利門路的人追隨左右，親密地同工呢？又為何專門揀選一批最著名的以敬虔為得利門路的精英到國外神學院去培訓哪？使他們謀財之道更加高明呢？以致他們在國外丟盡了中國家庭教會的臉。實際上，他們並不能代表中國家庭教會，他們只不過是李弟兄你所賞識的中國家庭教會中的一批敗類而已。而且越是最貪心、最狡猾的人，也正是李弟兄最賞識的心腹之人。有些受害者曾經聯名給李弟兄寫了信。李弟兄收到否？為何久久沒有回音？

以上這些事實，不能不使人對李弟兄心靈的光景產生憂慮！

66、約9A

李：

生命的律，藉着聖靈，一個力量能叫我得釋放。從前的聖經讀了多少遍啊，上百遍也不止了啊，還給別人講呢，一點也不懂得，沒有亮光，主沒有給你開眼睛。

<二>13B

李：

這話一臨到我，我就說什麼意思呢？……還沒到家裡邊，我不知道。一到家裡，姊妹一說，我說：“姊妹你不要難過。有主的話語來，為他們禱告吧。”這個還不算奇妙。我聖經太熟了，是不是？自己想出來的……。

正：

從李弟兄的講道中知道當時是解放初期，他才20幾歲，重生沒有幾年。不知道李弟兄是用什麼方法把聖經讀了上百遍不止。李弟兄在不同的地點、不同的時間、多次提到他聖經讀了上百遍不止。“我聖經太熟了。”不知李弟兄說行淫時被拿的婦人就是抹大拉的馬利亞，有什麼聖經根據？可以和賣主的猶大同工，又有什麼聖經根據呢？

67、<一>6A

李：

我不會憑知識講道，叫我查經我查不來。查查我就自己就乏味得很，像吃黃蠟一樣……。聖靈不感動我，我真講不出來。沒有口才，也沒有這個力量。不知你們感覺到沒有？趕到一查的話，裡面話不會講了，像打結舌了，講不出來了。因為從前是不會講話的一個人，聖靈沒有充滿我以前。要我背書我背不來，只會兩個字一句，兩個字一句，三個字也講不出來。天資沒有這個情況麼。但神要使用我，差聖靈澆灌我以後，真改變了。不但是話語改變，裡面的力量不一樣了。有時聽見弟兄姊妹說：“哎呀，聽你講道時，道理不怎麼樣，裡面心裡受震動。”我能把人心震動啊？不但聽的人震動，連我自己講的人也受震動了。我如果不受震動，這篇道理光講給別人聽，結果就落空了。在我們這裡釋放亮光，我說沒有話呀，真是沒有話語了。我對雅各說：“明天我不能講道，主沒有給我話語。”他說：“等着吧。”主突然把我感動來了。我也不用預備一篇講章，把講義印出來，沒有。他的光在裡面一步一步引導，一步一步引導。看着哦，這樣這樣，那樣那樣。自己裡面受光照了，這個光反映出來，聽的人怎麼能不得益處啊，怎麼能不看見路啊。因為光從聖靈里來了，光從寶座上來了。不是我從腦子裡講出來。自己不會想，想不通，腦子裡亂得很。這是聖靈的工作。這是聖靈的工作，不開你的心竅，我們什麼也不懂得。所以我認為說，聖靈充滿是一直的。如果不充滿，你的蓋子揭不開啦。你在神面前好象沒有路一樣。很有勁，追求很有勁，好象事奉神很有勁。難得很，摸不着路。聖靈充滿以後，你裡面有光，一步一步引導。越走越清楚，越走越清楚。甚至於在光的引導之下，你不能走己路。你要走己路，主把你攔阻了。主不按你的計劃來使用你，他用他的安排造就你。

正：

聽過李弟兄以上這段見證，有誰還能不對李弟兄五體投地呢？因為凡李弟兄所講的，都是神給的話。沒有神的話，李弟兄不講道；弟兄只有在聖靈充滿的情況下，有靈感、有聖靈的感動這才講道。也就是說，凡李弟兄所講的都是神的話，每一句都是聖靈感動講出來的。因為神叫李弟兄“要這樣講，這樣講；那樣講，那樣講。”神大大地使用了李弟兄，讓人聽了裡面受震動。李弟兄的話都是從聖靈來的，從寶座來的，不是從腦子裡來的，都是聖靈一步一步地引導講出來的。不需要預備講章，而是聖靈的澆灌！？果真如此，有這樣一位神的僕人賜給中國，那真是中國教會蒙了大福，這真是好得無比的。我們但願如此。這是我們一直衷心的渴望。

我們並不是說人不能被聖靈感動說出神要讓他說的話來。歷史上不論是舊約的以賽亞、耶利米，等等；還是新約的約翰、彼得、保羅，等等；還是近代的宋尚節、王明道，等等。他們都曾經被聖靈感動而傳講神的話。但現在李弟兄將自己所講的一切的話，都說成是從神來的，是聖靈一步一步教給他這樣講、那樣講的。我們對此表示懷疑。因為在李弟兄的講道當中，為自己作廣告的見證占了大量的篇幅，而且裡面有不真實的見證；有不合真理的錯誤；還有東拼西湊的、貌似屬靈的神秘神學、玄妙的道理，對工人產生不良影響和誤導。如果說這些也是聖靈的感動來的，是神叫李弟兄這樣講的，對此我們不能表示贊同。

僅從上面這一段見證，我們聽到李弟兄說：

第一、李弟兄說：“我不會憑知識講道”，“我不用預備講章，也不用把它印出來。”

不錯，在我們所聽見李弟兄的講道中很少有純正的聖經真理的知識。但裡面卻充斥着大量的人的知識；神秘主義的知識；東拼西湊來的蓋、賓、倪、李的一些宗教術語，堆積在一起，但不能說明任何問題。只能讓沒有讀過他們書的人感到太高深玄妙，嘆自己望塵莫及。另外，也不應當把預備講章的人看為憑頭腦，講知識。有許多著名的講章也都是人受聖靈感動寫出來的。

第二、李弟兄說：“叫我查經，我查不來，查着查着，乏味得很，像吃黃蠟一樣。”

聖經上說：神的話比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。把小書卷（就是神的話）吃下去，口中要甜如蜜。主的話是生命的糧、生命的水。李弟兄曾為自己作見證說：“年輕的時候，已經把聖經讀了不下一百遍不止啦。”如果這見證是真的，李弟兄怎麼會在查經時覺得乏味，如吃黃蠟一樣呢？

一個傳道人自稱自己一切所講的話都是從聖靈感動來的，都是從寶座來的。果真如此，李弟兄的話可以另出一本聖經了。李弟兄不講聖經，覺得講聖經乏味得很，如同吃黃蠟一樣。難道聖經中的話不是從聖靈來的麼？不是從寶座來的麼？如果說查經如同吃黃蠟，乏味得很，而李弟兄的話又都是從寶座來的，從聖靈來的。如此看來，只好接受李弟兄的另一本“聖經”這才解渴了？這才正確了？這實在讓人無法理解，難以接受。一個傳道人就應當傳講聖經神的話，應當用神的話語來餵養群羊，供給聽眾。而不是拿人的話或自己的見證來供給聽眾、餵養群羊。

第三、李弟兄說：“我只有憑靈感講道，聖靈不感動我，我就講不出來。”“聖靈的光在裡面一步一步地引導，你要這樣這樣，那樣那樣。”“光從聖靈來了，光從寶座上來了，不是我從腦子裡來的。”“光反映出來，聽的人怎能不得益處？怎能看不見路？”“神要使用我，聖靈澆灌我以後，人聽了裡面受震動，連我自己講的人也受震動了。”“聖靈充滿是繼續的。”

如果真像李弟兄講的這樣，李弟兄的講道中就不應當有錯誤。我們知道出於聖靈的感動的、從神來的話必不會有錯誤。李弟兄說自己的講道都是從聖靈來的，聖靈的光在裡面一步一步引導要這樣、要那樣，都是從寶座上來的，不是我從腦子裡來的。也就是說凡李弟兄所講的話都是神的話，都是神讓您講的。但是在李弟兄的講道中怎麼會出來那麼多的錯誤呢？甚至是嚴重的錯誤？這點實在令人不能理解。

一個正被聖靈充滿的、繼續被聖靈充滿的人、正被神使用的人也不會到處傳講自己、樹立自己、高舉自己；也不會對以敬虔為得利門路的人毫無分辨。我們認為李弟兄說自己是一直被聖靈充滿，這話是有問題的。至少在李弟兄講這段話的時候不是繼續被聖靈充滿的。一個真正被聖靈充滿的人從來不把自己的形像留給聽眾，而是讓人看見基督，將基督的榮美留給聽眾，將真理留給聽眾。而自己在十字架後隱藏。是彰顯基督，而不是傳揚、樹立自己。

因此，我們懷疑李弟兄的“光”是如李弟兄自己所說是來自寶座。我們懷疑李弟兄的“道”是如李弟兄自己所說，是出於聖靈的帶領。我們衷心地盼望李弟兄能在神面前蒙光照。

68、<二>7B

李：

哎呀，一想主啊，我的生命是卑賤的生命，我不是高貴的生命。雖然我是皇族系統。我順便講一句話，我家不是河南人。你們知道吧？我是寄居在河南的，原籍是陝西省人，陝西咸陽縣人。這是講人情的話啦，求主寶血遮蓋。咸陽縣什麼人呢？你們知道吧？有一次啦，續家譜啊。續一次家譜，帶很多禮物去。你續家譜麼，你是皇族的後代麼。續一次家譜，光榮得很。什麼光榮啦？幸虧沒有像現在，真成一個***階級了，是不是呢？那是我曾祖父的時候啦。陝西省遭饑荒年，他逃到河南的地方。他是一個會中醫的人，給當地的一個地主看病，看好了，他說你不要漂流了，給你幾畝地，你住下來吧。這樣的情況。以後我爺爺因為家裡窮苦麼，就非常發奮。那就做生意賺錢麼，從15歲開始作生意啦。後來戴德生去傳福音，他遇見了。經過很多的事情，但不是戴德生本人。他是聽同工在他們縣裡傳福音。這樣的情況。……我的父親在沒有重生以前，爺爺老了麼，他代替我爺爺每年回到老家去一次，把家譜續好，回來很高興……。禮物送到了，續好家譜了，給你個條子，蓋一個家族的印。我們是李世民第46代。所以這是個歷史，但這不是光榮歷史，這是一個羞辱的歷史。你想當世上君王的後代呀？那今天你想復辟啊？是不是，你還想當皇帝啊？那可不得了了。這是我隨便講的一個世上的事情。好象我的思想打斷了，剛才談到什麼地方？忘記了。

正：

李弟兄這十多年工作的中心內容，就是在各地見證自己。現在李弟兄在講道的時候向聽眾講述自己是皇族的後代；有皇族的血統；是李世民第46代傳人。我們不知道這樣講要起個什麼樣的作用？李弟兄曾說：“我的話都是從聖靈感動來的，你這樣講，那樣講。神不給我話，我就不講。聖靈不感動我，我就講不出來。”我們現在請問以上李弟兄所講的這些皇族血統史，也是聖靈感動李弟兄講的嗎？也是神給李弟兄的話嗎？最後我們也要問一下：那又是誰打斷了你的思想呢？

69、<一>13A

李：

不對，耶穌是偽造出來的。但有一件事我不得不承認。……什麼事情？你講講看？他說，大伯這個生活、行事、為人（我的父親，他喊大伯伯啦），大伯的行事為人哪，真是太好太好了。整個街上，三千多戶人家，沒有一個人講大伯不好的。從老到小。如果有神，他是神的化身；有耶穌，他是耶穌的化身。

正：

李弟兄在不同的年代、不同的地方，屢次為自己的祖先作見證。藉着別人的口，說大伯是活耶穌，是活基督；又藉着別人的口說他的父親（別人稱為大伯）是神的化身，是耶穌的化身。李弟兄這樣高舉祖先與神同等，與耶穌同等，不覺得有點太過分了嗎？而李弟兄在後面的見證中又說，自己呼喚樹，樹就搖動；一讚美，鳥也飛翔。這豈不是具有神的血統了嗎？俗語說得好：“夸兒女就是夸自己，高舉父親就是高舉自己。”如果李弟兄不避嫌，那只能是有意地高舉的了？我們知道這樣做是很得罪神的，是很危險的。因為神是忌邪的。凡是高舉自己的，神沒有留下一個不拆毀的。過去的倪柝聲、李常受，今日的葛培理，無一倖免。我們事奉神的人不能不引以為戒。

70、<二>6A

李：

國家興旺，包括你們人民富足。所以李世民他也是個基督徒，因為他的朝代是最興旺。……外國人稱為唐人、唐人。他們最興旺了，貞觀之治麼。全國太平得很。唐太宗平定天下以後，太平得很。國家裡面沒有內戰，沒有外戰。最興盛的時候，他信耶穌了。但是呢，信了一個平安的耶穌，沒有十字架的福音，可以說。西安還有景教碑，它的十字架不是十字架，是四朵花。它把十字架的福音改掉了，怕中國人難以相信。當時叫阿羅本，從印度過來的傳道人。據講是馬可傳福音到印度以後，傳留下來。把十字架的福音改掉了，是要叫求太平，求人民富足，國家強盛。求道德高尚。讓他這樣信，神也祝福他們了。但是沒有真的福分，靈魂沒有得救，沒有真的救恩。

正：

李弟兄一面說李世民是個基督徒，一面又說他信了沒有十字架的福音，靈魂沒有得救，沒有神的救恩。請問這樣的信仰能算為基督徒嗎？顯然，李弟兄是自相矛盾的。這種自相矛盾也是神給弟兄的話嗎？也是聖靈引導弟兄說出來的嗎？

66、約9A

李：

生命的律，藉着聖靈，一個力量能叫我得釋放。從前的聖經讀了多少遍啊，上百遍也不止了啊，還給別人講呢，一點也不懂得，沒有亮光，主沒有給你開眼睛。

<二>13B

李：

這話一臨到我，我就說什麼意思呢？……還沒到家裡邊，我不知道。一到家裡，姊妹一說，我說：“姊妹你不要難過。有主的話語來，為他們禱告吧。”這個還不算奇妙。我聖經太熟了，是不是？自己想出來的……。

正：

從李弟兄的講道中知道當時是解放初期，他才20幾歲，重生沒有幾年。不知道李弟兄是用什麼方法把聖經讀了上百遍不止。李弟兄在不同的地點、不同的時間、多次提到他聖經讀了上百遍不止。“我聖經太熟了。”不知李弟兄說行淫時被拿的婦人就是抹大拉的馬利亞，有什麼聖經根據？可以和賣主的猶大同工，又有什麼聖經根據呢？

67、<一>6A

李：

我不會憑知識講道，叫我查經我查不來。查查我就自己就乏味得很，像吃黃蠟一樣……。聖靈不感動我，我真講不出來。沒有口才，也沒有這個力量。不知你們感覺到沒有？趕到一查的話，裡面話不會講了，像打結舌了，講不出來了。因為從前是不會講話的一個人，聖靈沒有充滿我以前。要我背書我背不來，只會兩個字一句，兩個字一句，三個字也講不出來。天資沒有這個情況麼。但神要使用我，差聖靈澆灌我以後，真改變了。不但是話語改變，裡面的力量不一樣了。有時聽見弟兄姊妹說：“哎呀，聽你講道時，道理不怎麼樣，裡面心裡受震動。”我能把人心震動啊？不但聽的人震動，連我自己講的人也受震動了。我如果不受震動，這篇道理光講給別人聽，結果就落空了。在我們這裡釋放亮光，我說沒有話呀，真是沒有話語了。我對雅各說：“明天我不能講道，主沒有給我話語。”他說：“等着吧。”主突然把我感動來了。我也不用預備一篇講章，把講義印出來，沒有。他的光在裡面一步一步引導，一步一步引導。看着哦，這樣這樣，那樣那樣。自己裡面受光照了，這個光反映出來，聽的人怎麼能不得益處啊，怎麼能不看見路啊。因為光從聖靈里來了，光從寶座上來了。不是我從腦子裡講出來。自己不會想，想不通，腦子裡亂得很。這是聖靈的工作。這是聖靈的工作，不開你的心竅，我們什麼也不懂得。所以我認為說，聖靈充滿是一直的。如果不充滿，你的蓋子揭不開啦。你在神面前好象沒有路一樣。很有勁，追求很有勁，好象事奉神很有勁。難得很，摸不着路。聖靈充滿以後，你裡面有光，一步一步引導。越走越清楚，越走越清楚。甚至於在光的引導之下，你不能走己路。你要走己路，主把你攔阻了。主不按你的計劃來使用你，他用他的安排造就你。

正：

聽過李弟兄以上這段見證，有誰還能不對李弟兄五體投地呢？因為凡李弟兄所講的，都是神給的話。沒有神的話，李弟兄不講道；弟兄只有在聖靈充滿的情況下，有靈感、有聖靈的感動這才講道。也就是說，凡李弟兄所講的都是神的話，每一句都是聖靈感動講出來的。因為神叫李弟兄“要這樣講，這樣講；那樣講，那樣講。”神大大地使用了李弟兄，讓人聽了裡面受震動。李弟兄的話都是從聖靈來的，從寶座來的，不是從腦子裡來的，都是聖靈一步一步地引導講出來的。不需要預備講章，而是聖靈的澆灌！？果真如此，有這樣一位神的僕人賜給中國，那真是中國教會蒙了大福，這真是好得無比的。我們但願如此。這是我們一直衷心的渴望。

我們並不是說人不能被聖靈感動說出神要讓他說的話來。歷史上不論是舊約的以賽亞、耶利米，等等；還是新約的約翰、彼得、保羅，等等；還是近代的宋尚節、王明道，等等。他們都曾經被聖靈感動而傳講神的話。但現在李弟兄將自己所講的一切的話，都說成是從神來的，是聖靈一步一步教給他這樣講、那樣講的。我們對此表示懷疑。因為在李弟兄的講道當中，為自己作廣告的見證占了大量的篇幅，而且裡面有不真實的見證；有不合真理的錯誤；還有東拼西湊的、貌似屬靈的神秘神學、玄妙的道理，對工人產生不良影響和誤導。如果說這些也是聖靈的感動來的，是神叫李弟兄這樣講的，對此我們不能表示贊同。

僅從上面這一段見證，我們聽到李弟兄說：

第一、李弟兄說：“我不會憑知識講道”，“我不用預備講章，也不用把它印出來。”

不錯，在我們所聽見李弟兄的講道中很少有純正的聖經真理的知識。但裡面卻充斥着大量的人的知識；神秘主義的知識；東拼西湊來的蓋、賓、倪、李的一些宗教術語，堆積在一起，但不能說明任何問題。只能讓沒有讀過他們書的人感到太高深玄妙，嘆自己望塵莫及。另外，也不應當把預備講章的人看為憑頭腦，講知識。有許多著名的講章也都是人受聖靈感動寫出來的。

第二、李弟兄說：“叫我查經，我查不來，查着查着，乏味得很，像吃黃蠟一樣。”

聖經上說：神的話比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。把小書卷（就是神的話）吃下去，口中要甜如蜜。主的話是生命的糧、生命的水。李弟兄曾為自己作見證說：“年輕的時候，已經把聖經讀了不下一百遍不止啦。”如果這見證是真的，李弟兄怎麼會在查經時覺得乏味，如吃黃蠟一樣呢？

一個傳道人自稱自己一切所講的話都是從聖靈感動來的，都是從寶座來的。果真如此，李弟兄的話可以另出一本聖經了。李弟兄不講聖經，覺得講聖經乏味得很，如同吃黃蠟一樣。難道聖經中的話不是從聖靈來的麼？不是從寶座來的麼？如果說查經如同吃黃蠟，乏味得很，而李弟兄的話又都是從寶座來的，從聖靈來的。如此看來，只好接受李弟兄的另一本“聖經”這才解渴了？這才正確了？這實在讓人無法理解，難以接受。一個傳道人就應當傳講聖經神的話，應當用神的話語來餵養群羊，供給聽眾。而不是拿人的話或自己的見證來供給聽眾、餵養群羊。

第三、李弟兄說：“我只有憑靈感講道，聖靈不感動我，我就講不出來。”“聖靈的光在裡面一步一步地引導，你要這樣這樣，那樣那樣。”“光從聖靈來了，光從寶座上來了，不是我從腦子裡來的。”“光反映出來，聽的人怎能不得益處？怎能看不見路？”“神要使用我，聖靈澆灌我以後，人聽了裡面受震動，連我自己講的人也受震動了。”“聖靈充滿是繼續的。”

如果真像李弟兄講的這樣，李弟兄的講道中就不應當有錯誤。我們知道出於聖靈的感動的、從神來的話必不會有錯誤。李弟兄說自己的講道都是從聖靈來的，聖靈的光在裡面一步一步引導要這樣、要那樣，都是從寶座上來的，不是我從腦子裡來的。也就是說凡李弟兄所講的話都是神的話，都是神讓您講的。但是在李弟兄的講道中怎麼會出來那麼多的錯誤呢？甚至是嚴重的錯誤？這點實在令人不能理解。

一個正被聖靈充滿的、繼續被聖靈充滿的人、正被神使用的人也不會到處傳講自己、樹立自己、高舉自己；也不會對以敬虔為得利門路的人毫無分辨。我們認為李弟兄說自己是一直被聖靈充滿，這話是有問題的。至少在李弟兄講這段話的時候不是繼續被聖靈充滿的。一個真正被聖靈充滿的人從來不把自己的形像留給聽眾，而是讓人看見基督，將基督的榮美留給聽眾，將真理留給聽眾。而自己在十字架後隱藏。是彰顯基督，而不是傳揚、樹立自己。

因此，我們懷疑李弟兄的“光”是如李弟兄自己所說是來自寶座。我們懷疑李弟兄的“道”是如李弟兄自己所說，是出於聖靈的帶領。我們衷心地盼望李弟兄能在神面前蒙光照。

68、<二>7B

李：

哎呀，一想主啊，我的生命是卑賤的生命，我不是高貴的生命。雖然我是皇族系統。我順便講一句話，我家不是河南人。你們知道吧？我是寄居在河南的，原籍是陝西省人，陝西咸陽縣人。這是講人情的話啦，求主寶血遮蓋。咸陽縣什麼人呢？你們知道吧？有一次啦，續家譜啊。續一次家譜，帶很多禮物去。你續家譜麼，你是皇族的後代麼。續一次家譜，光榮得很。什麼光榮啦？幸虧沒有像現在，真成一個***階級了，是不是呢？那是我曾祖父的時候啦。陝西省遭饑荒年，他逃到河南的地方。他是一個會中醫的人，給當地的一個地主看病，看好了，他說你不要漂流了，給你幾畝地，你住下來吧。這樣的情況。以後我爺爺因為家裡窮苦麼，就非常發奮。那就做生意賺錢麼，從15歲開始作生意啦。後來戴德生去傳福音，他遇見了。經過很多的事情，但不是戴德生本人。他是聽同工在他們縣裡傳福音。這樣的情況。……我的父親在沒有重生以前，爺爺老了麼，他代替我爺爺每年回到老家去一次，把家譜續好，回來很高興……。禮物送到了，續好家譜了，給你個條子，蓋一個家族的印。我們是李世民第46代。所以這是個歷史，但這不是光榮歷史，這是一個羞辱的歷史。你想當世上君王的後代呀？那今天你想復辟啊？是不是，你還想當皇帝啊？那可不得了了。這是我隨便講的一個世上的事情。好象我的思想打斷了，剛才談到什麼地方？忘記了。

正：

李弟兄這十多年工作的中心內容，就是在各地見證自己。現在李弟兄在講道的時候向聽眾講述自己是皇族的後代；有皇族的血統；是李世民第46代傳人。我們不知道這樣講要起個什麼樣的作用？李弟兄曾說：“我的話都是從聖靈感動來的，你這樣講，那樣講。神不給我話，我就不講。聖靈不感動我，我就講不出來。”我們現在請問以上李弟兄所講的這些皇族血統史，也是聖靈感動李弟兄講的嗎？也是神給李弟兄的話嗎？最後我們也要問一下：那又是誰打斷了你的思想呢？

69、<一>13A

李：

不對，耶穌是偽造出來的。但有一件事我不得不承認。……什麼事情？你講講看？他說，大伯這個生活、行事、為人（我的父親，他喊大伯伯啦），大伯的行事為人哪，真是太好太好了。整個街上，三千多戶人家，沒有一個人講大伯不好的。從老到小。如果有神，他是神的化身；有耶穌，他是耶穌的化身。

正：

李弟兄在不同的年代、不同的地方，屢次為自己的祖先作見證。藉着別人的口，說大伯是活耶穌，是活基督；又藉着別人的口說他的父親（別人稱為大伯）是神的化身，是耶穌的化身。李弟兄這樣高舉祖先與神同等，與耶穌同等，不覺得有點太過分了嗎？而李弟兄在後面的見證中又說，自己呼喚樹，樹就搖動；一讚美，鳥也飛翔。這豈不是具有神的血統了嗎？俗語說得好：“夸兒女就是夸自己，高舉父親就是高舉自己。”如果李弟兄不避嫌，那只能是有意地高舉的了？我們知道這樣做是很得罪神的，是很危險的。因為神是忌邪的。凡是高舉自己的，神沒有留下一個不拆毀的。過去的倪柝聲、李常受，今日的葛培理，無一倖免。我們事奉神的人不能不引以為戒。

70、<二>6A

李：

國家興旺，包括你們人民富足。所以李世民他也是個基督徒，因為他的朝代是最興旺。……外國人稱為唐人、唐人。他們最興旺了，貞觀之治麼。全國太平得很。唐太宗平定天下以後，太平得很。國家裡面沒有內戰，沒有外戰。最興盛的時候，他信耶穌了。但是呢，信了一個平安的耶穌，沒有十字架的福音，可以說。西安還有景教碑，它的十字架不是十字架，是四朵花。它把十字架的福音改掉了，怕中國人難以相信。當時叫阿羅本，從印度過來的傳道人。據講是馬可傳福音到印度以後，傳留下來。把十字架的福音改掉了，是要叫求太平，求人民富足，國家強盛。求道德高尚。讓他這樣信，神也祝福他們了。但是沒有真的福分，靈魂沒有得救，沒有真的救恩。

正：

李弟兄一面說李世民是個基督徒，一面又說他信了沒有十字架的福音，靈魂沒有得救，沒有神的救恩。請問這樣的信仰能算為基督徒嗎？顯然，李弟兄是自相矛盾的。這種自相矛盾也是神給弟兄的話嗎？也是聖靈引導弟兄說出來的嗎？

73、<一>4B

李：

我想回憶我的媽媽。她是個佛教徒。跟着我的外婆，虔誠的佛教徒。外婆是一個敬拜偶像的，非常虔誠得很。她每一個月初一、十五，天不亮之前，把香爐搬到院裡面，把香插上。插好香以後，她跪下來了，她不離開香爐了。等香着完，才站起來。這是她拜神的方式。下雨也好，颳風也好，下雪她也不改變。因此我的媽媽是個虔誠的佛教徒。當時，還沒有這種情況：必須好象是信主的弟兄姊妹才可以結合。後來，神的安排怎麼樣呢？我父親和她結合了。當然，父親勸她信耶穌，她也願意信，也聽道。但裡面沒有什麼起色，不過是個教徒就是了。我在人家家裡作人家媳婦麼，人家既然都是信耶穌的，我不信的話，日子不好過呀。

正：

我們都知道，神的話安定在天，永不改變。信的與不信的，原不相配，不要同負一軛。這個真理原則是不變的，決不會從前一個原則，現在又是一個原則。決不會在李弟兄父母結婚的那個年代還沒有這個原則。因為李弟兄說：“當時還沒有這個情況，就是必須信主的弟兄姊妹才能結合。”我們知道，神作事決不會背乎自己，安排一個弟兄去和一個佛教徒結婚。但李弟兄用一個事實見證神作了一件違背神自己原則的事情。請問是神錯了，還是李弟兄錯了？因為李弟兄見證說：“後來在神的安排”下，李弟兄的父親和一個佛教徒結了婚。

74、<一>4B

李：

在戰場上邊，……在一個河旁邊……屍首我也沒看見。不可能上去看麼，要上去看，被敵人打死了。就這樣悲悲慘慘離開了我媽媽的屍體，我一個人飄流回到了家裡面。這肯定是不可以安葬的了。但是沒有想到過了好幾個月以後，有弟兄們路過，發現她的屍體躺在路旁邊，好象才停了兩三天的樣子。屍體還軟着啦，還沒有完全發硬。穿的什麼衣服，什麼情況，都看得很清楚。他們把她安葬下來，寫封信告訴我爸爸。我們一天以前啊，在什麼地方遇見某某姊妹，她是不是路跑迷了，到這個地方來了？我父親也很奇怪了，路跑迷了，幾個月也沒跑回來來？那個地方在兩三天，那個地方。他問到我，你媽媽的情況。我就根據我的記憶呢，給他畫個樣子，在什麼什麼地方。我爸爸一看信，他拿着信，到屋裡大哭起來了。放聲大哭，我莫名其妙。我什麼話講錯叫爸爸這麼傷心哪？怎麼哭得這麼厲害呢？從那一次，他復興起來了。他也摸着裡面的路了。懂得姊妹不是瘋了，不是錯了，更不是邪靈。她順從靈的感動，把路真走上來了。我卻跟不上這個腳步啊。從那以後他完全復興了。
正：

以上李弟兄見證說，在戰爭年代，他母親死了好幾個月之後，屍體還是軟的。李弟兄的父親因着這個軟的屍體，從此就復興起來了，就摸着裡面的路了。從此以後就完全復興了。我們認為：一個重生得救的基督徒死後，他的身體是否必定是軟的，這個，聖經中沒有明確的教訓，對此我們不作討論。但是，一個基督徒看見自己死去的親人的屍體幾個月以後還是軟的，就“因此摸着裡面的路了”？“就完全復興了”！這卻是值得探討的。另外，摸着一個軟屍體就摸着裡面的路了，這絕對不符合聖經真理原則。如果這樣的話，宋尚節博士也就無需那麼辛苦了，只要將一個軟的屍體抬到講台上去，奮興會不就開起來了麼？

75、“要認識耶穌是誰”2B

李：

我真是感謝主，主給我安排一個好的父親。我父親在老年的時候，靈命真是到了一個登峰造極的地步了。但是他沒有話語，他話語不多，不大會講話，也不大多講話。很多弟兄姊妹告訴我，說，我們滿肚子的問題，正在難得不得了。找到你爸爸，和他交通交通，讓他給我們解決問題，給我們指出一條路來。每一次去的話，他不多講話，也不指示一條路。他只有心裏面默默仰望主，和主交通。我們話講過了，他不講話，好象沒有聽見一樣。坐一會兒。可是不知不覺我們裡面問題解決了。到後來我們去看他的時候，也不談話，他不談話，我們也不談。坐上10分鐘，一刻鐘，走了，問題解決了。他們不懂得這個是什麼道理。我當時也不懂得。但是慢慢，一年復一年，領受神的造就，生命的成長，我明白這是真的得勝，他真得勝。不要用話語，不用感覺了。成為靈裡面生命成長釋放出去了，用靈的問題解決人靈魂的問題，用生命裡邊的力量解決人靈魂的問題。有一個姊妹確確實實被情慾的罪纏着，實在難以得勝。很多人批評她，指責她。她說：“我不是說不想得勝，我沒有力量得勝。誰幫助我呢？都是指責我的。”她說我到你爸爸那去。那時我爸爸已50多歲了。這個姊妹不敢講，害羞。在旁邊坐下來。他看看我，低着頭，默默地禱告。又看看我。一連看我三次，他不看了。這三次一看，他看一次，我裡面輕一次，看一次，我裡面輕一次。看了三次以後，我心裡釋放了。我起來哈利路亞讚美主，走掉了。

就從那一天起，這個情慾的罪再也不纏擾我了。她說：“我不明白，為什麼你爸爸有那麼大能力？怎麼回事情？怎麼能這樣使我得勝來？能救我脫離罪、情慾的捆綁呢？我已經好多年來，不是說年輕時二十幾歲到今天已經四十多歲。二十多年這個罪捆綁着我，我犯了多少這樣不好的罪，都不能我恨惡自己、打自己。我也沒有力量得勝。試探一來，我就失敗。她說：“你爸爸在跟前坐了不到半個小時，看了我三次，從此我裡面完全得勝了。這是什麼奧秘啊？”我只能笑一笑，因為我也不是完全了解。慢慢我後來明白過來，這是生命裡面的得勝。不要通過話語去給人解決問題了；不通過感覺、思想，人的東西來認識人了，是靈里的事奉。生命就作王啦，真誠老練。是的，到這個地步何等不容易。但是必須到一個生命釋放到這個地步才能夠受神的權柄。

在我在苦難中的時候有好幾次，但我不是經常的。有好幾次遇見特別的困難，他們的這一些管理人員都不能解決，交給我，我怎麼辦法呢？好象是命令式的叫我解決。肯定解決不了啊。這怎麼辦法呢？只有到主面前仰望，這不是我的問題，是主的問題。我心裏面和主交通。當這樣和主交通恢復好以後，我去應付問題。我到跟前沒有講話，沒有用別的辦法。到跟前問題解決了，到跟前問題解決了。有一段時候神把我擺在食堂裡面，叫我管這個食堂。

正：

以上這段見證是李弟兄為他的老父親作的見證。說他的老父親老年的時候，靈命到了登峰造極的地步了。有好多弟兄姊妹滿肚子的問題，很多的難題，去找李弟兄的老父親交通。他不用多說話，弟兄姊妹坐在他面前，坐上十分鐘、一刻鐘左右，問題就解決了。另外，還談到有一個姊妹40 多歲，從20多歲就被情慾的罪捆擾，一直不能解決。到了李弟兄父親面前，他連看她三次。看一次，姊妹裡面輕鬆一次，看一次輕鬆一次，連看三次，姊妹的心靈就完全釋放了，問題解決了。從那一天起裡面就完全得勝了。李弟兄說，這不用話語，也不用感覺，是靈裡面用靈的問題解決人靈魂的問題。然後李弟兄又談到他自己的見證。在受苦的時候，單位里有特別困難的問題，管理人員都解決不了，一些大問題，難題去找李弟兄。李弟兄一到面前，沒有講話，問題就解決了。李弟兄一到跟前，問題就解決了；一到跟前，問題就解決了。對於這些，我們覺得無論老人的見證也好，李弟兄自己的見證也好，這些都是過去的事情，其真實性是值得探討的。像這樣的一些事情在聖經上也是沒有的。就是彼得和保羅也沒有到哪個地方一站，別人的問題就解決了；向哪個人連看三眼，別人的問題就解決了。而在這末後的時代，李弟兄的母親死了三個月的屍體還是軟的，叫父親一摸父親就復興起來了；被情慾所困擾的姊妹被李弟兄的父親連看三次，從此就再不犯罪了，裡面就完全得勝了；李弟兄本人也是不用講話，也不用任何辦法，再大的難題，只要李弟兄一到跟前，問題立時解決。如果真是這樣的話，這真是個活耶穌，活保羅又出現在我們面前了。我們希望李弟兄的這些神奇超凡的見證，事實果真如此，那麼今天的中國教會就要大受福氣了。李弟兄在監內的事情是真是假，人難以調查。但如今教會的難題太多，可否請李弟兄去站一站就把難題解決了？那該多好！但事實上李弟兄所到之處，原本沒有問題的地方出現了問題，原本有問題的地方問題更複雜。不但問題沒有解決，甚至反而造成了教會的分裂！這些事實和李弟兄講的他的超凡的能力，該怎麼聯繫，怎麼理解呢？像是這樣的見證李弟兄在不同的地方、不同的時間多次作過這類見證。李弟兄見證自己是一直被聖靈充滿的，而且聖靈不給李弟兄講話，李弟兄是不講話的。聖靈叫李弟兄講什麼，李弟兄就講什麼。對於以上李弟兄這樣的宣傳，宣揚完自己的父親又宣揚自己，這是否也是聖靈充滿，聖靈引導、告訴、指示弟兄講的呢？

76、<一>5B

李：

有一天，他們幾個……從前你們跟着某某人，現在怎麼不跟他了呢？什麼道理了？……跟着他不行了！“為什麼不行了？”“光用十字架壓我們，壓得我們透不過氣來。現在我們不要背十字架了……到哪裡去的話也不要跑路了，汽車一開走了。我們也不要坐火車，也不要買票。”

正：

以上李弟兄講到，別人說，李弟兄拿了十字架壓人。李弟兄說，我只有十字架給你們。李弟兄在此似乎還是用別人的口來宣揚自己。李弟兄的講論中的確常反覆提到十字架這個名詞，但是從實際當中，我們看見：李弟兄是叫別人走十字架的路，而李弟兄自己並沒有走十字架的路，雖然以前曾經可能走過。例如在長治事件中，李弟兄自己呼籲的是國際救援，而讓自己的同工在裡面繼續背十字架。

77、<二>11A

李：

山東地方有一個老牧師叫尹昌麟，你們聽說過沒有？他很好，後來有些軟弱啦。他的禱告功夫很好。他總是代人禱告說，你們想記下來，我為你禱告。好幾年後，問你了：“姊妹啊，你那個事情，神聽禱告沒有？”她自己的事都忘記了，什麼時候不記得，“你那一年告訴我，你有什麼事叫我禱告來，我給你記下，為你禱告。”

正：

山東鄒縣有一位尹昌麟牧師後來居住在上海。從前的情況是好是壞，這不是主要的問題。但許多弟兄姊妹都知道，從80年之後，他走的是以敬虔為得利的門路的道路。許多弟兄姊妹為他很惋惜，這李弟兄也不能不知道。但李弟兄卻在大庭廣眾面前為他作見證，說他很好，他很好。

78、<二>11A

李：

……越禱告裡面越得很哪。碰見什麼都知道，大事情能知道，小事情也能知道。當靈裡面真相通的時候，很遠家裡什麼人去啦。……回去一問姊妹什麼時間什麼人來過啦。“你怎麼知道來？”我說：“主已經告訴我了，我早就知道了。什麼人要來，什麼時候要來。某某姊妹要來，某某弟兄要來。有什麼事情發生。“裡面有感覺啦”。有一次我們去看望一位弟兄，為你禱告，你知道……你一進門去，他靈里什麼狀況，你有感覺。是好是壞，不是麻木的，不是不知道的，你有感覺。哪個地方……哪些地方有試煉，你加重禱告，好叫弟兄姊妹在裡面得幫助。聖靈同在，他們能夠得勝藉着什麼方式啦？很特別啦。你不在禱告裡面認識主……。

正：

李弟兄說，他禱告的時候，什麼事都知道，大事小事都知道。在很遠的地方，家裡什麼人去了，都知道。回來一問姊妹，“是不是什麼人來過了？”姊妹說：“你怎麼知道？”李弟兄說：“是主告訴我的，裡面有感覺嘛。”李弟兄的見證如果真是如此，那麼李弟兄就是今天中國的聖弗蘭西斯了。既然大事小事神都會告訴李弟兄，那麼有關白宮禱告會的事該不該去，神有沒有告訴弟兄呢？如果告訴了，李弟兄為什麼還要打電話去問別人呢？李弟兄先是對兩個青年弟兄說：“去打電話詢問林弟兄去不去？後來林弟兄說不去，我也就不去了。”但是後來有一位弟兄到上海出差，當面問李弟兄這件事情，李弟兄又說是打電話問的袁弟兄，不是問的林弟兄。再後來袁弟兄說李弟兄沒有打電話問他這個事。以後李弟兄又改口說：“不是我打電話問的袁弟兄，是袁弟兄打電話問我去不去。”如果神真的大事小事都告訴李弟兄預先知道，那麼你該不該去，神已經告訴了，你又何必去翻來覆去地打電話問別人呢？既然聖靈大事小事都告訴李弟兄，東北的同工會要出事，主有沒有事先告訴李弟兄呢？如果告訴了，李弟兄你為什麼明知開不成，還要去開呢？你既然去開，那就是聖靈事先沒有告訴你要出事。既然出了事，你既然大事小事都知道，聖靈應當告訴你該怎麼辦。你為什麼還要打發某同工逃出去通知你的家屬進行國際救援呢？這也是主事先告訴你要這麼作的嗎？你為何不能憑信心完全依靠神呢？你為何不甘心背這個十字架呢？與神的眾兒女、眾同工同受患難呢？

另外，我們還是要藉着這件事來思考一下。96年長治事件，神有沒有事先告訴李弟兄呢？如果又事先告訴你了要出事，你為什麼還硬要去開這個會哪？將許多人陷在患難中呢？而你自己卻又打發人通知你家屬呼求葛培理及其兒子葛耐德，對你個人進行國際救援，用八千元保你自己個人出來呢？而置其他同工於監內單純地依靠神呢？

另外李弟兄不在家，按理主應該感動肢體們不到你家去，以免撲空；或者聖靈感動李弟兄趕快回家，因為有人來找你。但現在聖靈既未感動眾肢體不要去你家，又未告訴你家裡有人應當趕快回去，卻僅只是告訴你家裡有人來找過你。這又有什麼意義呢？聖靈不感動你，你回家之後自然也會知道有誰來找過。既然如此，聖靈事先告訴你又起什麼作用呢？但我們知道，聖靈不作無意義的事。

從許多事實可以看出，李弟兄常常講的，神與他說話；聖靈給他什麼啟示；一禱告就知道神的意思，百分之百的正確；大事小事都知道，主都告訴我；生命裡面有感覺，百分之百正確。這一些話我們認為是值得商榷，值得探討的。甚至於是值得懷疑的。李弟兄的大事小事都知道，這些感覺是從哪裡來的？既然神叫李弟兄大事小事都知道，你周圍有那麼多以敬虔為得利門路的人，神是否叫你早就認出他們來了？神是否叫李弟兄知道他們心靈裡面敗壞的情況？如果有告訴，為什麼李弟兄仍舊與他們親密地同工呢？李弟兄最欣賞而重用的那位學生，在外面神學院丟盡了中國家庭教會的臉，你裡面的感覺，主有沒有叫你預先知道呢？總之，李弟兄無論見證自己父親的，還是見證自己的那個神奇超凡的屬靈能力，給人的印象都是李弟兄及其父親已經超過神了。因為那位姊妹20多年向神求，問題得不到解決，但到李老伯的面前，他只要連看姊妹三眼，問題就都解決了，從此再不犯罪了。這豈不是說求神不如求李老伯嗎？李老伯的事已經是過去的事了，今日已經無法考證。但李弟兄卻是今天現實生活中的人。從李弟兄的腳蹤，走過的路，以及發生的諸多的事情，都證明李弟兄為自己所作的那些神奇的見證與事實不符。而且在今日現實的教會情況中，李弟兄超凡的屬靈能力竟然不能去到各地站一站，讓它發揮作用，這也實在是一件大遺憾的事。

四、講道特色

79、<一>1A

李：
昨天我到這邊來的時候，我跟弟兄講：“我說我裡面沒有什麼感覺要說什麼話。到昨天晚上我還說：沒有什麼話臨到我。我若是沒有話，明天我就和弟兄姊妹一起，或者是安靜聽主藉着其他器皿釋放的信息，同心合意地禱告。”然而弟兄姊妹的願望不是如此。夜裡我裡面興起一段思想，應當仰望主。快到天快亮的時候，我就有個感覺。要思想主的話，思想主的計劃，主的作為。後來主把一個比較深、比較遠、比較大、比較高的，不是個異象，是個感覺，放在我的心裏面。我越思想主的話，哎呀裡面越感到太寶貝了，太深奧、太奇妙。我們所以軟弱、失敗、甚至出現很多問題，就是因為跟不上神這一個更高的旨意。如果看清這一個神更高的旨意啦，在我們的時候要蒙神更大的恩典。所以我就在神面前低頭敬拜、讚美。但是我又感覺我還不配釋放這個信息。第一，我沒有那麼大的恩賜；第二，沒有那麼大的胸懷和智慧來理解神的話，來容納神的話。我還不能夠理解，容納不了，我怎麼能夠釋放出來？怎麼能反映出來呢？所以我就早晨禱告：“主啊，恐怕這個信息我承擔不了，釋放不了。”但是聖靈感動說：“靠他的恩典，你試試看。”不是我要釋放信息，我把這一個光反映在眾同工的面前，讓你們裡面有更多深的反映出更大的光來，更深的光來，更全備的光來。那就把一個神的心意、全備的旨意啟示出來了。是我們的需要，同時也是眾教會的需要。所以我就憑着信心，順着聖靈的感動，來試着把這一個光慢慢地反映在眾同工面前。肯定是不夠完全的，是初步的光，的光，微弱的光。但是通過我們各人的心，一同領受的時候還或許有更強烈的光、更厲害的光照在你的裡面。領會神的心意，能清楚地看見。使你今後的跟從和事奉更有起色、更有能力，更帶領教會一同地往前走。

正：

李弟兄的講道經常採用這樣的一種方法：就是一開始先說明神的話臨到了我，有一個很強烈的感覺；有聖靈的感覺；有一個光；“恐怕”反映不出這麼強烈的光，我也不敢說這是一個異象。等等。又說：“如果沒有神的話臨到我，我就不講。就聽。”言下之意凡李弟兄所講的都是神親自啟示來的。給聽眾一個吸引。但當弟兄姊妹專心等候神所給李弟兄的話的時候，一天過去了，兩天過去了，卻不知道到底神所給李弟兄的話是什麼，給李弟兄的光是什麼。因為李弟兄已經講了許多題外話，作了許多題外的見證。例如在這篇信息中，李弟兄認為七個時期的劃分就是神所給的光，是神的的話臨到了他。但又未將這七個時期講到底。就是講過了的幾個時期也未講清楚，聽不出有任何新的亮光。七個時期只講了四個，又忽然改變話題，說：“今天早晨，神的話在空中遊蕩……神讓我釋放另一個信息。”這裡要引起弟兄姊妹的一種迷茫：那麼這個光的其餘部分豈不是被扣住了麼？神豈不是成了朝令夕改、出爾反爾、有始無終的神了嗎？到底神要叫李弟兄釋放個什麼光呢？而事實上七個時期的劃分也不是什麼新鮮的東西，也算不上是一個光。

當然，一個人一個講道方式，這是很正常的事。但沒有必要、也不宜將自己的講道神秘化，說成是“神的話臨到我；聖靈的感覺；有一個強烈的光。”等等。而內容卻是雜亂無章，令人懷疑是否神的話真正臨到李弟兄。

80、<一>9B

李：

前些時候和同工們交通，可能神沒給我什麼話。需要你們自己準備的，從主領受。但同工們的心願不是如此，還是希望我能夠給大家說話。所以我就特別迫切禱告，主給什麼話。主，在隱約當中，主就給我一點亮光，讓我看見事奉神的這一條線：從救贖計劃當中，從聖經顯明的這一條線，從祭壇到會幕、到聖殿、到會堂、道成肉身、教會、以及國度、到新天新地。但僅僅是一個初步的光，在我裡面還沒有更深地反映過。因為這一條線我是第一次看到，第一次感覺到，所以還不夠成熟。但是並沒有什麼感覺，我就順着感動，把這一條線的光景給弟兄姊妹交通。但是交通到昨天晚上，我忽然感覺着裡面的光不夠強烈了，好象裡面主給的話語也不夠那麼的重，那麼的清楚了。似乎也感覺說主的話語在空中遊蕩，不能夠落下來，好象挪亞的鴿子一樣沒有落腳之地。因此我就又跟同工們交通，是不是我的信息就到此為止？你們禱告，看主給你們有託付沒託付。不要受這一個形式限制，更不要受人員的限制。但同工們還是感覺主沒有託付，沒有感動。到今天早晨，在一小時以前，我裡面還是空的，不知應該如何行。但是和一位同工在偶然之間談了幾句話，我裡面有個感應，到底同工們需要的是什麼？那位同工說：“我感覺說，都是和主的關係太鬆懈，太冷淡了，這是問題的中心。”忽然在我裡面一個反映的光，對了，這是問題的中心。……忽然感覺到把那個信息暫時放下，不再繼續交通下去。就根據我裡面的感覺，我們在今天上午談另外一個信息。

正：

聽李弟兄以上所講的這一大段，給人的感覺李弟兄似乎是在故弄玄虛而又前後矛盾。如果李弟兄所講的屬實：既然主給了李弟兄這麼大的“奧秘”，強烈如異象的 “光”，讓弟兄反映給同工，怎麼忽然“主又不給我什麼話”了呢？原來強烈如異象的光怎麼又變成“給了我一點亮光”了呢？怎麼又“裡面的光不夠那麼強烈”了呢？怎麼又“主的話語在空中遊蕩，不能夠落下來”了呢？怎麼又“信息到此為止”了呢？怎麼又“忽然在我裡面有個反映的光”而改換了話題了呢？這些是什麼原因造成的呢？如果說李弟兄是在故弄玄虛，似乎不太禮貌。但如果不是故弄玄虛的話，這些矛盾又如何解釋呢？聖經告訴我們神不會給人一個強烈的光之後，又將這光收回。而後來神的話語又在空中遊蕩。如果李弟兄所謂的“光”是指“神的啟示”而講的話，那麼神既然啟示人，就不會再將這個啟示收回，如同對彼得、保羅的啟示，神從未收回。我們知道神不是有始無終的神，神不是出爾反爾、反覆無常的神，神作事是有始有終的。如果是神啟示給李弟兄從祭壇時期到新天新地七個時期，主就不會叫李弟兄講完了會幕時期，一般肢體還未弄明白，就又改換了話題。因此前後兩個主題到底是神給的？還是李弟兄腦子想出來的？二者必居其一。

另外，關於“神的話語在空中遊蕩，如同鴿子，沒有落腳之地。”這又是一種怎樣的屬靈境界？真是叫一般人望塵莫及，望雲興嘆。李弟兄是怎樣感覺到神的話語在空中遊蕩的？那是神的話語嗎？我們知道神的話語是不會在空中遊蕩的。望李弟兄還要多加慎思明辨才好。

81、約10A

李：

你用這種方法講道，他用那種方法講道。我們不要採取別人的方法。神叫你怎麼用，你怎麼用，隨着聖靈的引導。叫你講道你不要像他們什麼大題目、一段、二段、小條，不要。你順服聖靈。你生命多受造就，多和神有聯合，你自然多有亮光。神怎麼感動，你怎麼行。我聽一位神的僕人說，不是不可以預備，預備好也不要勉強用。若神不叫你用，就不用。把題目擺開來，順着靈的感動講好了。前後不一致沒有關係。沒有大段、沒有小條也沒有關係。因為信徒需要的並不是大段、小段，不是一篇道理很清楚，需要生命的造就。他裡面解決問題了，裡面的乾渴滿足了，裡面的問題被光照了，裡面悖逆的心被主的話扭轉過來，這就夠了麼。這是教會所需要的。不是道理清楚不清楚，不是講章清楚不清楚。那不要緊，那是其次的問題，可以把它放下來。不能遵照西方那種方式。

正：

我們覺得作為講道的風格，傳道人各有各自的風格，自然李弟兄也有李弟兄自己的個人風格。但如果作為決斷性的指導原則，只將自己的東拉西扯，往這邊講，往那邊講，左一個見證接右一個見證，宗教術語、屬靈名詞一大堆，天馬行空、流來流去的講道風格說成是出於聖靈的感動，是神給的話；而將有明確的講題，分出明確的段落，講得比較清楚、明白、易懂的講道說成不是出於聖靈的感動，是頭腦的產物，是知識。對此，我們就不敢贊同，因為條理清楚的講章同樣也可以是在聖靈的感動、引導下寫出來的。

我們並不否認有的神的僕人有特殊的恩賜，不但沒有講章，而且可以連腹稿都沒有，就可以如活水江河一般激動人心。如王明道、宋尚節。但絕大多數的工人還是需要在聖靈的感動、引導下認真預備講章的，起碼是較詳細的內容提綱。誠如司布真所說：“不預備講章的傳道人是懶漢。”當然有的人，他們是沒有聖靈的感動，只是照抄照轉了一些搬來的知識、條條框框。但也不能藉此一概否定預備講章的必要性。正如有的人講的聖經只不過是字句、是知識、是死的教條，沒有生命的能力；卻不能藉此就否定了聖經，說聖經是字句、是死的、是知識一樣。我們不能因噎廢食。

當前廣大青年傳道人的講道水平已經很差了，沒有頭緒、沒有條理。兩個鐘頭過去了，聽眾還不知講些什麼，東拉西扯，作個見證。如果將這樣沒有頭緒、前後矛盾的講道說成是聖靈的帶領，鼓勵工人不要預備講章，這樣青年工人的講道水平怎能提高呢？把滿天撒網、東講西講說成是聖靈的感動，這樣的教導是對青年工人極嚴重的誤導。正如各地青年工人的反映，李叔叔的講道無法記錄，不知道他要講些什麼，因為李叔叔不講聖經，所以也無法傳達，聽了就忘了。能記得的只是他個人的見證，因為已聽過多次了。

李弟兄多是先作自己輝煌的吃苦的見證；神給李弟兄光；神給李弟兄聲音；神給李弟兄說話；神給李弟兄啟示；神給李弟兄異象，來引起聽眾的崇拜。讀幾處經文，將題目、經文往旁邊一甩，就海闊天空，天南地北地隨着所謂“聖靈的流”就走了。這怎能說是聖靈啟示出來的講道呢？再在其中隨時加上幾句摸稜兩可、似是而非的定論性的教義性的道理，多作一些見證。李弟兄如果以此為模式來勸勉、教導青年工人來仿效，其後果是可想而知的。在上一個錄音帶（第六個）中所提到的李弟兄講的“要認識耶穌是誰”兩個錄音帶的講道中，李弟兄就是按着自己這樣的方式，將題目往旁邊一甩，大作父親的見證，自己的見證。聽了兩個小時後，聽眾沒有認識到耶穌是誰，而認識到李大伯是神人，是活耶穌，李弟兄本人是當代的聖弗蘭西斯了。這豈不是悲哉！

82、<二>10B

李：

另外是說被掰碎了怎麼樣呢？是主的話能夠從我們出來了。不是我們的成見，不是我們的思想先定個框框，我要講這個道理，叫某些弟兄姊妹要受訓、要受責備。不對，你沒有掰碎，你沒有框框，我們自己沒有框框，沒有計劃。在你講道的時候你有這樣的經歷吧？你的題目有了，講了一半的時候，忽然說，離開題了，你拉不回來。你這樣講，你不要勉強照題目講，順靈的感動講下去，你講的有人需要。他不是聽題目，他聽靈的需要。這一句話把他感動，一句話把他心轉變過來了。你不能照你題目、一直照題目講，大段、小條、什麼結論。你道理講完了，他也是空空的。叫聖靈把我們掰碎了，他引導我們，不是沒有次序，不是胡亂講的，靈的感動引導啦，往這邊講，往那邊講，讓聖靈帶領我們。我們沒有自己的框框，這樣才能供應人靈魂的需要。

正：

李弟兄再次將講道走題，東拉西扯，講離了題拉不回來啦，說成是“聖靈的感動、聖靈的帶領”；將東拉西扯、支離破碎的講道說成是被聖靈掰碎的結果，可以滿足人的需要。這種講法是值得商榷和探討的。我們承認常常在我們講道時，聖靈臨時感動，使我們插上一段。但卻不要忘記了，我們的題目的本身也應當是從聖靈感動來的。偶然幾次這種離題的情況完全是可以理解的。但是如果所有的講道都是走題，拉不回來；都是題目是一樣，引證的經文又是一樣，而所講的內容卻又另是一樣，與題目和所引的經文完全不一致；這邊講講，那邊講講，東拉西扯，與題目和經文毫無關係。將這樣的講道也說成是聖靈的感動與帶領，這就似乎有點兒自我開脫了。聖靈不會感動人，給他一個題目是一個樣，讓他所引的經文又是一個樣，而後來帶領他所講的內容卻又是一個樣的。我們在神面前應當存敬畏的心。有關李弟兄的講道特色，貫穿在他所有的錄音帶之中，在此就不多節錄了。

五、其他部分

83、<一>4A

李：

我從屬靈歷史裡面得了一個規律：神揀選人，神使用人。但神使用這個人呢，他使用他的年數絕不能超過神對付他的年數。對付、造就，可能是20年、30年。用他不過是10年、8年就不錯了，甚至於3年、5年。神能夠造就你10年，用你1年也就夠了，滿足了。

正：

在這段講論中，李弟兄心中的概念是把神造就人的年數和神使用人的年數絕對分開，便肯定地說神使用人的年數，絕不能超過神造就人的年數。這種絕對的定論在聖經中是找不到這個原則的。造就10年，使用1年的個案可能是有的，但不能作為普遍的規律來下一個定論。

84、<一>4A

李：

比如說馬丁路德，我們都熟悉，都很尊敬他，他是改教者麼。把聖經釋放出來，把救恩真理釋放出來，推翻教皇的壓力，釋放很多歐洲的信徒從人的枷鎖里出來。是夠偉大，是個大的見證人，是時代的工人。但是後來為着掰餅的問題和爭執起來了。他認為是變質論，經過祝福以後這個餅變成主耶穌的肉了，這個杯真是主耶穌的血，我真吃主的肉，喝主的血。說：不對，我認為表明論，不過表明主的杯，表明主的身體。為這一點點看法不同，兩個人爭起來了，打起來了，爭辯。爭到後來兩個人勢不兩立，他定他的罪，他定他的罪。這一來怎麼樣啊？從此馬丁路德的事奉再也沒有新亮光了。

<一>5A

李：

一個什麼秘訣啊——不和人爭競。這個爭競，它不僅屬世方面的，連屬靈方面的，我們也不能爭競。

正：

對於不該爭辯的爭辯，固然是不對。但應當為真道竭力爭辯的時候卻不爭辯，同樣也不對。問題的焦點不在於爭辯不爭辯，而在於為什麼爭辯。有人以“不爭辯”、“不爭競”為屬靈。如果這樣，那麼對於聖經所說“要為從前一次交付聖徒的真道竭力爭辯”應當怎樣對待呢？對於多1:9,11要“把爭辯的人駁倒了……這些人的口總要堵住。”又該怎樣對待呢？李弟兄常是以個別的見證來作為普遍的原則來下定論。這就得出“屬靈的也不要爭竟”這樣一個教導。

85、<二>13B

李：

所以在奧古斯丁的時候，他就發明了“恩典不可抗拒論”。人得救是靠着恩典，恩典臨到人，人不能抗拒。神找着你了，就要把你拯救出來。拯救出來以後，他不會放棄你的。但人有軟弱、失敗。當時天主教有一個主教叫亞米紐斯，他就不贊成奧古斯丁這個論說，就根據教皇意志發明了對抗論，對抗奧古斯丁的。說人的意志自由論。神把福音傳給人，人意志自由，你可以接受，可以不接受。另外，你也可以愛主，可以不愛主。要得勝、要蒙恩典在乎你自己的意志決定。這個聽起來似乎有道理，但是一經歷的話，不是那回事情，意志不能自由。

正：

上面李弟兄講，亞米紐斯是天主教的主教，根據教皇的意志發明了對抗論。但是根據有關的資料（請參考《慕迪神學手冊》和《見證的火炬》），亞米紐斯生於1560年，是基督教的牧師，不是天主教的主教。他起初是一個嚴格的加爾文派信徒，他被要求寫一篇文章為加爾文的立場（恩典不可抗拒論）進行辯護。他把聖經好好地讀了一遍，發現從聖經中無法找到維護加爾文立場的根據，因此他就否定了加爾文提出的“恩典不可抗拒論”這個神學觀點。由此可知，亞米紐斯並不是根據教皇的意志發明了對抗論。不是他發明了對抗論，而是在他死後，他的跟隨者用文件列出了他的立場，被稱為“抗辯派”。不知對於這些與事實不符的話，李弟兄是否認為這也是聖靈給的話？

86、約5B

李：

如為主被殺了，太榮耀、太榮耀了，太不配了。藉着生命和主聯合的生命，把這些軍隊感動了，把這些殺他們的人都感動了，把武器放下來，那真是立地成佛了，都成基督徒了，100多個兵丁都歸向基督了。怎麼能不感動別人呢？

正：

在這裡李弟兄將歸向基督比作立地成佛。這不像是李弟兄的嘴邊誤，很像是李弟兄的混亂宗教信仰的自然流露。我們不知是否這種講法也是聖靈給弟兄的話？

引：以下的錯誤是些枝節性的，非原則性的錯誤。但由於李弟兄常說：“神不給我話，沒有神的話，我就不講。聖靈給我話，我就講。”言下之意，李弟兄講的話都是神給的話，都是聖靈的感動，都是聖靈的啟示。但我們知道神所給的話，聖靈感動的話，聖靈啟示的話，是不會有錯誤的，也不會是雜亂無章的。但李弟兄講道中的錯誤層出不窮，大部分講道錄音帶都有不同程度的錯誤。我們還是願意給李弟兄提供一點兒勸勉。

87、約8A

李：

約翰福音第8章不是告訴我們嗎？那一個行淫時被拿的婦人，按律法講把她打死，是毫無疑問。證據已經被拿住了，違反律法怎麼得了呢？社會風氣也不許可她，律法也不許可她，我們的宗教更不許可她。主你看怎麼辦法？主很難哪。可以打死。你沒有愛心，你不是救世主。是不是呢？你反對的話，你還救世呢，這個反對你不能救她了，把她打死啦。耶穌叫打死的，耶穌你沒有愛心。傳出去了。不好打死她，憐憫她。你就違背律法，你不敬畏神。都來了。主耶穌不講話，你們看怎麼樣？誰沒有罪誰先打她。他說完了在地上劃字，劃的什麼字？聖經沒有記載出來，我們不知道。肯定這個字與他們各人良心有關。這個一看，那個一看，一個一個都走了。只剩下這婦人在屋裡站着。“婦人哪，他們沒有定你的罪麼？”“他們都沒有定我的罪。”“那我也不定你的罪，從今以後不要再犯罪了。”這個姊妹就是抹大拉的馬利亞，最愛主，是不是呢？

正：

李弟兄曾為自己作見證說，年輕時讀過聖經不下百遍。不久前又說：“我的聖經太熟了。”現在李弟兄卻說，行淫時被拿的婦人就是抹大拉的馬利亞。對於這種解釋，好多聖經比較熟的人，均查不到根據。不知李弟兄的聖經是怎麼讀出來的？李弟兄的根據是什麼？我們也沒有找到旁證的記載，說明行淫時被拿的婦人就是抹大拉的馬利亞，她很愛主。難道這也是聖靈啟示李弟兄的嗎？

88“使徒行傳”2A

李：

“你膽這麼大呀。我有權，你不聽我就把你關起來；你再不聽我就判你刑；你再頑抗的話，抗拒到底的話，我殺你頭。”我說：“真的嗎？若你殺我的頭，我給你磕一百個頭，謝謝你。”他說：“為什麼呢？你神經錯亂了？”

正：

李弟兄說要給那要殺他的人磕頭，他若真殺他，就給他磕一百個頭，謝謝他。我們知道我們向任何人、任何偶像、任何事物都不能磕頭，磕頭違背聖經真理。因此我們相信這不是聖靈引導李弟兄這樣講的。類似這一類的小小的不是大原則的問題，在李弟兄的講道中隨處可見。

“使徒行傳”2B

李：

主啊，這是見證人哪，他的路最短，但是最榮耀，能力最強。誰聽見誰不受感動啊？如果你們聽過，你們會受感動。他們12個並不是老年人，都是青年人，在本國裡面有地位。還有一個叫“劍橋四傑”，劍橋大學有四個最高材生，也奉獻為主傳福音了。他們畢業了，很好的社會前途不要了。

正：

根據有關資料我們知道，劍橋不是四傑，而是號稱“劍橋七傑”。對於這點我們想可能是李弟兄的嘴邊誤，還是聖靈的感動？我們就不知道了。

“使徒行傳”3A

李：

敗壞到什麼時候，到最後怎麼樣情況，都記載出來。那麼這一件事是誰去寫出來的呢？使徒們多得很，神沒有託付給他們，只託付一個使徒，是誰呀？約翰。為什麼呢？約翰是主所愛的那門徒啊。他躺在主的懷抱裡面，他靠近主的胸膛。我們明白主耶穌當時有70個門徒是不是？打發70個人出去傳福音。後來70個人太多了，他經過禱告以後，藉着聖靈又揀選12個使徒。不過還有猶大，為要成就神的美意麼，那就不管他了。12個使徒當中來，又從他們當中揀出3個門徒來，是主最喜歡的，帶他們到高山上禱告。在他們面前變了形像，看見主耶穌的榮形，他們真有福了。但是3個門徒當中還有1個門徒是主最喜愛的，主最愛的，所以到最後主就把約翰保存下來。

正：

李弟兄說，主耶穌有70 個門徒，他打發70 個人出去傳福音。後來嫌70個人太多了，主耶穌經過禱告，藉着聖靈又揀選了12個使徒。也就是說從70個門徒當中揀選了12個使徒。12個使徒當中又選出3個來，3個門徒中有1個是最愛的。

但是聖經告訴我們，主耶穌揀選12 個使徒是在先，這是路加福音6章的事；設立70 個門徒在後，這是路加福音10章的事。而不是先選出70 個門徒，又從70 個門徒當中揀選了12 個使徒。因此我們對於李弟兄自稱年輕時聖經讀了不止百遍表示懷疑；對於李弟兄自稱“我聖經太熟了”，也表示不敢贊同。我們對於李弟兄說，凡李弟兄所講的都是從聖靈啟示而來的話，也表示懷疑。因為聖靈指示講出來的是不會有錯誤的。

89、“神使用人的規律”5A

李：

神的破碎，不經過神的拆毀、破碎的話，道理越多越困難。有人說我不講教義。是的，我不懂得教義。為什麼呢？不是說我不去尊重教義，教義不能叫人合一。教義上沒有十字架啦。這個不是教義問題，是神的心意問題啦。一碰到十字架不是對與錯的問題，是神的旨意，合不合神的旨意啦？

正：

上面李弟兄講：“是的，我不懂得教義。為什麼呢？（因為）不是我不尊重教義，教義不能叫人合一。教義上沒有十字架啦。”李弟兄在不同的年代，不同的地方，不同的題目中多次反覆強調、聲明：“我不是講教義的，我是講生命造就的。整天的教義、教義，教義使人分裂了。”又說：“教義是救人呢？是害人呢？”在此又聲明：“教義不能使人合一，教義上沒有十字架。”總之，從李弟兄一貫講論可知，李弟兄不僅是不重視教義，也不講教義，甚至反對人講教義。尤其李弟兄多次講，各宗教、各宗派，各異端就是因為講教義形成的。沒有教義，不講教義，大家不就合一了麼！我們對李弟兄這種講法覺得很驚奇。我們不明白，是李弟兄因為不懂得教義而不講教義呢？還是李弟兄認為教義是無益的而不研究教義？李弟兄是否要將教義拋棄，而達到萬教歸一呢？我們想與李弟兄交通以下兩個問題：

其一、教義在基督教信仰上的地位。

首先，我們應當再次明確什麼叫“教義”？教義就是神啟示的真理。“時候要到，人必厭煩純正的道理。”（提後4:3）這個“道理”就是教義。彼得、保羅及眾使徒都是將從主耶穌領受的純正的教訓，也就是純正的教義，一代一代地傳下來。聖經說，到了末世，人必厭煩純正的教義，以各種理由來反對傳教義、講教義。其實反對傳教義就是反對傳信仰，也就是反對傳聖經真理，也就是反對傳基督。輕視教義就是貶低信仰。反對傳教義的人說，教會不需要教義，教義常引起紛爭，這也是有這麼多宗派的原因。但聖經是十分重視教義的。沒有教會之先便有了教義。它不是教會所創的，而是神所創的。反對神的教義，才會引起紛爭。一個人若不贊成教義，他就是反對教義。當然有些人意氣用事，利用聖經的教義來引起紛爭。但這不是教義的錯誤，而是利用、濫用教義的人的錯誤。所以我們能夠肯定，不可用此藉口貶低教義的正確用途。反對傳教義的人又說，可能你的教義是正確的，但靈命卻不佳，這是神所不喜悅的。但你的教義可能不對，但生命卻是豐盛的，這樣較為神所悅納。對這種說法、理論，似乎說神重視靈性過於正確的教義。這是似是而非，沒有聖經根據的。錯誤的教義是產生不出豐盛的生命的。例如在各異端教派中，他們的教義已經錯誤，他們就不會有豐盛的生命。所以教義、靈性是不可偏廢的。或者有人說，教義是死的、是知識，今日教會需要的是生命的東西，經歷比教義更重要。我們認為教義與靈性是同樣重要，否定一項而肯定一項往往是紛爭的來源和異端的來源。弟兄姊妹可以想一想，沒有教義的基督教；錯誤教義的基督教；或不講教義的基督教，都是變質的基督教；或失去生命的基督教。這都是屬於異端，或產生異端的溫床。不講教義的基督教就像人沒有靈魂一樣。

其二、想與李弟兄交通三個小問題：

1、今日教會不合一的原因是單純因講教義而造成的嗎？

對這個問題，我們認為各宗教、各教派、各異端的確是因為教義的原因而不能合一。但這只是宗教的分別和異端的分別而已，而不是教會的不合一。這種不合一，這種分別是完全正確、完全必要、完全應當的。如果與天主教、猶太教、伊斯蘭教、東正教也講合一，那才是對基督教教義的最大的背叛。那也是宗教大雜燴的產物，是宗教巴比倫，是神所憎惡的。外表看心胸寬大，放棄了教義，彼此相愛，實質上是悖逆神的。作為基督的教會，在同一教義中，即同一信仰中，應當是合一的。當然，這也不是組織上的合一，或者是形式、外表上的合一；而是在心靈里、在基督里、在聖靈里、在真理里的合一。是自然的合一，是生命的合一，是靈里的合一。在同一信仰中，教會裡一切不合一的主要原因，是因為人的成分太多，神的成分太少；而不是因為講教義造成的。即便是因為講教義而造成的，也是因為人的“自己”造成的，而不是教義造成的。前面已說過。

2、沒有教義或錯誤教義的生命造就意味着什麼？

對於這個問題在前面幾個錄音帶中已交通過，在此不多作解釋。只因李弟兄講到，他不重視教義，教義不能使人合一，教義裡面沒有十字架，而談到這個問題。我們認為，沒有教義或錯誤教義的所謂“生命造就”也只不過是孔孟之道的修行而已，是個人修養。因為沒有教義及錯誤教義的信仰，就不會有生命，沒有生命的宗教信仰又何談生命造就之有呢？

3、李弟兄又說：“教義裡面沒有十字架。”真是這樣嗎？

我們認為只有純正信仰的教義裡面才有十字架，即救恩的十字架。不純正信仰的教義裡面，不是沒有十字架，就是有變質的十字架。要麼就是只有空洞的十字架這個名詞，而沒有十字架真實的純正的屬靈內容。保羅說：“我不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。”所以我們純正的教義裡面必定有釘十字架的耶穌及耶穌的十字架。所以李弟兄說：“教義里沒有十字架”這種說法，不能一概而論。不能拿沒有十字架的教義的宗教來概括一切，而否定有十字架教義的純正信仰。別人的信仰我們不知道，我們的信仰教義中既有釘十字架的耶穌，又有耶穌的十字架。不知李弟兄不講教義，講什麼？其實李弟兄也並不是不講教義，不注重教義，李弟兄十分地注重教義。在李弟兄的講道中隨時都貫穿着李弟兄的教義。例如李弟兄講：“哪裡有那麼多的異端？不管是異端還是正統，在神裡面都是神的兒女。”李弟兄又講：“不管是天主教、基督教、東正教、猶太教、伊斯蘭教，都是亞伯拉罕的後裔，都是信的一個上帝。”還說：“各種宗教、各種教派、各種異端就是因為講教義形成的，沒有教義，不講教義，大家不就合一了麼？”又講：“天主教的神甫與基督教的傳道人在患難中彼此相愛，就可以互稱弟兄了。”（言外之意，都是神的兒女。）請問：李弟兄，這樣的教義裡面有沒有十字架呢？這是純正的信仰嗎？這已與萬教歸一的宗教大聯合相去不遠了。

接下來是幾處講道。李弟兄說，他每一步的腳蹤都把路留下來了，把路走出來了，別人跟着走也就沒有錯。全國各地，國外的人都來問他，問路，問道路。

90、<一>6B

李：

從前他們不是很反對？以後呢，不到兩個月，我的門關不住了。門是很小得很，都把門快擠破了。一天下午不是，門鈴響13次。你看看，從來沒有這麼多來，我怎麼能安靜，安靜不下來啦。你不能不開門吧，來了一批，來一批人，幹什麼來？問道路，問道路。我問你有什麼事？說什麼情況，什麼情況。不是想封我的門哪？不是想排斥我不能事奉神啦？反而說來，把我門快打碎啦。不但近處的，還有遠處的，國內的，國外的。

（這一段是說全國各地，國內、國外一批一批的人來，來幹什麼？來問路。）

<一>5B

李：

在生活生命裡面，有一個感覺、一個願望：怎麼能夠把路走出來呀？他沒有出去傳揚，別人聽說了，被人發現了，都來了。推都推脫不掉，拒絕不了啦。為什麼呢？因為你把路走出來了。你是走路的人麼，把路走出來了。你有路不叫別人走啦，不可能吧？都要找路走啦，都想找路走，找不到路啦。沒有人把路走出來，沒有人肯把自己擺下來踏踏實實走路。

（這一段是李弟兄說，各處的人都來了，因為沒有路走了，來問路，因為你把路走出來了。李弟兄自己說自己把路走出來了。）

<二>14A

李：

我沒有地方講道了，那我傳什麼道呢？我可是沒有辦法了。他們也呼喊說，**某某人，叫他永遠不能出門傳道。你看看，比文化革命還厲害。**沒有？他沒有槍，有槍把我打死了。要打死我真好得很哪，我再不軟弱，不失敗，我到主那裡去了。他不但沒有**，門沒有關，把門給我踢開，關不住了。什麼呢？這一省來，那一省來，不但國內、國外的人也來了。哎呀，我們聽說國內有個這樣的傳道人，還有這個信仰了，和我們一樣，阿們。我們來看看你怎麼樣。

（上面李弟兄說他已經成為國內外的知名人士了。）

<一>4A

李：

你說我是異端，異端裡面有路，有什麼路呢？叫人和神親近、和神聯合。異端也好，不異端也好，正統也好，就不錯了……。

神這樣造就我，我接受了，我受對付了。我想神沒有把我丟棄，我靈里並不受虧損。你要這樣為主背十字架的話，你也不受虧損，因為我經驗過了，把這個路指給你了，叫你走這個路，因為我走出來了，我的路踏下去的話，沒有陷下去。我有路，走下來啦，你踏過來的話，我想也不會錯吧。

正：

李弟兄十多年來在為自己作見證的同時，李弟兄在不同的時間、不同的地方，多次反覆地講：自己把路走出來了，自己有路；有路呢，別人就跟着你走。路我走出來了，你踏過來也不會錯。全國各地許多人一批一批地來找李弟兄問路，因為李弟兄有路。十多年來，李弟兄一直在為自己作見證，宣揚自己走出來一條路，吸引了眾多人找上門來問路，意即讓大家跟隨李弟兄走。但是事實說明，李弟兄無論在真理的路上、教會事奉的路上、還是與葛培理父子聯絡的路上、還是在萬教歸一、普世得救論等方面，都存在許多值得探疑的問題。李弟兄今日所走的路，值得李弟兄在聖經真理的光中重新反思。李弟兄很少勸勉弟兄姊妹效法基督、效法保羅、效法古聖先賢、眾聖徒，走他們已走過的得勝的路；反而是高舉、宣揚自己，教訓人跟着李弟兄走，走李弟兄的道路。其後果今天已明顯顯明出來啦。跟隨主耶穌不會錯，跟從人往往會出錯。就是在跟從李弟兄的路的一部分青年同工當中，有的已經走上底馬的路；有的已經走上巴蘭的路；更多的人轉向瑪門的路；也有的轉入靈恩派的路；還有進入了東方閃電的路。也有一些心志單純的工人在跟隨李弟兄一段時間之後，在聖靈帶領下又重新回到原來那孤單的加利利人的十字架窄路上來啦，我們感謝主。講十字架的道路，是要叫人肯舍己、背架、跟從主耶穌，而不是來跟從我自己。李弟兄勸勉聽眾跟着他的路走，但當我們回顧以往十五年來的時間李弟兄的腳蹤時，的的確確李弟兄的路是留下來了，這個軌跡是不能磨滅的。可是問題在於李弟兄十五年來的腳蹤，弟兄的路，弟兄的軌跡是怎樣的腳蹤呢？是高舉基督的腳蹤呢？還是高舉自己的腳蹤哪？是傳揚基督，還是傳揚自己？是傳聖經真理，還是傳倪柝聲神學、李常受宗教名詞？但願神光照我們每一位，讓我們的腳蹤是清潔的、正直的、單純的拿撒勒人耶穌的腳蹤。耶穌教訓門徒要舍己，背着各人自己的十字架來跟從主；保羅也沒有教訓人跟隨他自己。但李弟兄卻屢屢教導青年工人來跟着李弟兄的路走，不會錯。真的不會錯麼？李弟兄現在已經錯了。不知李弟兄是否能夠看見？我們現在衷心地、赤露敞開地規勸李弟兄，應當回到單純事奉的起點，重新開始。

91、<二>1B

李：

別人沒有的亮光，我有亮光了；別人不會的，我會了；別人不能講的，我能講了；別人行不出來神跡，我能行神跡奇事了。他開始就往錯的方向發展了。你考察一下，每一個人把道路走錯了，所以他後來變成錯誤、極端、偏差、異端了，起點就在於在這裡面，根源就在這一點上面：他能了，他成功了，他是什麼、是什麼了。到最後什麼也不是，反而落在神的恩典之外。

正：

李弟兄在這裡認為成了異端之後，就要落在神的恩典之外，也就是失去了救恩了。李弟兄這一類的話說過不止一次了，不知李弟兄是否放棄了“一次得救，永遠得救” 的神學思想了？但李弟兄也是前後矛盾的，因為李弟兄曾經講過：“只要與神親近，與神聯合，異端也好，不異端也好，正統也好，就不會錯了。”“不論是異端，還是正統，在神裡面都是弟兄，都是神的兒女。”這些前後矛盾的講論，叫人對於李弟兄信仰的立場感到很迷惑，把握不住。

92、“神使用人規律”4B

李：

我第一次在神面前服下來，常常謹慎、戰兢，主啊，我是軟弱的人哪。我的一切不能救我，我經歷再多，也不能叫我聖潔，保持聖潔。你不憐憫我，我今天可以上天堂，一會兒工夫可以下地獄去了。早晨在天堂裡面，說不定中午到地獄裡去了。為什麼？我太軟弱了。你得憐憫保守我。

他沒忘記他的捨命流血把你救出來，不是今後就不管了。很多人信心軟弱，主不管我了，主就不管你了麼？他捨命流血把你救出來，你有難處就不管你了？你有試煉就不管你了？受一點苦就不管你了？有這個道理嗎？神的兒子的愛決不是半途而廢的，是有始有終，愛到底的愛，並且越救越深。真是如此啊。你回憶過個人的光景沒有？多少次的失敗、軟弱。因為失敗、軟弱就不要我們了？有人說，一犯罪，主就不要我們了。這個道理，我說，我接受不下去。如果那樣的話，誰能夠到神那裡去？誰配蒙神祝福作天國子民？誰有資格？你們讀過《天路歷程》吧？基督徒跑天路的時候，最可怕的疑寨就是灰心、絕望，絕望要把他打死，什麼意思呢？因為絕望，神不要我了，我完了，我犯了罪，神不該赦免我了。你若不悔改，神要管教。只要你肯悔改，神沒有不要我們的。

正：

李弟兄多次講救恩是可以失去的。但在此講得有點過分了。因為進到天堂的人是不會再到地獄裡去的。李弟兄曾講：“天堂門口進去了，一念之差，又一下墜落到地獄裡去了。”現在又講：“今天還在天堂里，一會兒工夫可以下地獄裡去了。早晨還在天堂裡面，說不定中午到地獄裡去了。”這豈不是多次得救論麼？然而李弟兄卻又說：“一犯罪，主就不要了，這個我信不來。”但李弟兄自己講的不就是這種神學麼？李弟兄說：“天堂門口進去了，一念之差，又一下墜落到地獄裡去了。早晨還在天堂里，中午就到地獄裡去了。”這不就是這種神學理論麼？李弟兄的信仰總是這樣忽東忽西、忽左忽右、既左又右。在李弟兄的講論中充滿這一類摸稜兩可、互相矛盾的一些神學和教義。我們不知李弟兄到底信的是“救恩可以失去”的呢？還是信陳終道所著《是否永不滅亡》第24課“信徒犯罪不悔改，也還是可以得救”呢？即“信徒犯罪不悔改，只要經過主的管教仍可得救”這種信仰呢？

順便提一下：李弟兄所作自己的見證與母親的見證也常常是前後矛盾的。很多常聽李弟兄見證的人，都聽出李弟兄的見證前後不一致。

以下是李弟兄常講的“對付神學”，我們節錄一部分：

93、<一>7A

李：

① 所以雅各的一生就是這樣，他的心願是不錯的，想蒙神祝福。他的源頭不對了，他想去實現這個願望的方法、手法沒有經過十字架的對付，沒有被神來鑑定過。

② 這是己生命最後的嘆息、最後的評價，為什麼呢？因為愛的傾向不夠絕對，愛的傾向不夠純潔。神對我們最後的對付就是愛的對付。什麼叫十字架？主耶穌說了，愛妻子、兒女、父母、弟兄、姊妹和你的性命過於愛我的，不配作我的門徒。這是十字架的定義。

③ 愛都要歸給主。在主以外沒有第二個我們所當愛的。這是對神的對付。

<一>12A

④ 對神不虔不義，我不得不在神面前，“主啊，赦免我的罪。不是環境不好，不是弟兄姊妹不好，乃是我自己的罪性在我裡面沒有對付掉。”

“十架七言”A：

⑤ 所以我覺得說，我們要認識十字架，真正和十字架能夠配合在一起，能夠掛起鈎來，能夠聯合在一起的話，我們應當認識主耶穌，他在各各他山上面是如何對付十字架的。

⑥ 主耶穌這句話告訴我們說，一個真正走十架道路的人，在愛上面要受對付，不能用肉體的愛去愛弟兄、愛姊妹。

⑦ 當他這樣大聲呼喊的時候，聖經告訴我們說，殿裡的幔子從上到下忽然裂為兩半。什麼意思呢？一個真正十字架的對付，乃是告訴你們說，在你心靈裡面，神要更深地熬煉我們。

⑧ 那為什麼我們裡面不明白神的旨意呢？求了很多的還不明白，什麼原因呢？沒有經過十字架更深的對付。我們還沒有到那個地步說：“我的神，我的神，為什麼離棄我？”

⑨ 為什麼你說，我裡頭沒有光，好象我也沒有恩賜。不是沒有亮光，不是沒有恩賜。因為你沒有經過十字架的對付，你不肯在那呼喊說：“我的神，我的神，為什麼離棄我？”你光以為神把你丟棄了。

正：

因為李弟兄隨時講“破碎神學”、“對付神學”，因為太多，不能一一節錄。李弟兄最常講“十字架的對付”。現在這三個神學名詞又用在主耶穌身上來了。難道主耶穌裡面、深處也有老舊人需要更深的破碎？也有老肉體需要經過更深的對付麼？我們覺得這是對道成肉身的主耶穌的神性及完全人性的極大歪曲。看來李弟兄是太喜歡使用“破碎”、“對付”這些模糊的神學術語了，而忽略了系統神學和聖經真理。我們知道主耶穌在十字架上是為了我們的罪舍己、受苦、受刑、捨命的，決不是如李弟兄所講的是為了他自己裡面要受更深的破碎。主耶穌在十字架上也絕對不是為了受更深的對付。“破碎”與“對付”這些術語一貫是貫穿在李弟兄的著作和講論當中。好象李弟兄已將《人的破碎，靈的出來》這本書及《屬靈人》等著作融入自己的生命一樣，處處充滿了“破碎”、“對付”；另外，還加上“感覺”，這是李弟兄著作和講論的主要用語。但在許多地方，李弟兄的“對付”幾乎是無意義的，是模糊的，甚至是錯誤的。

我們知道“對付”這個詞基本上是作貶義詞用的，具有抵擋、仇視、攻擊的意思。如：某某人專門對付人；這個人不好對付；某某人整天心思着對付別人；這個人讓我來對付他；兩個人感情不合，就說這二人不太對付。等等。總之“對付”的一般用法都是用在一些反面的具有惡意、敵意的方面。但由於有文學修養不足之人將“對付”作為靈丹妙藥，作為萬用詞，用於屬靈方面，且賦予放之四海而皆準的各種含義，使之成了模糊神學的用語。模糊神學就是怎樣都可以，怎麼理解都可以。有的甚至是一些語病，卻被人當作時髦的屬靈用語。多年來，“對付”、“破碎”雖已被推廣、使用，但從事實和經歷看，並未起到積極、正面的果效。只不過是徒然增加一些口頭禪而已，且很易出錯。更重要的是，神從來不對付人；人也不能對付神；人與人之間也不能互相對付；神對他的兒女也不是對付，而是造就、雕刻、修剪、熬煉、操練、管教、懲治、責打、擊打、受苦、吃苦、磨練等，這不是對付。信徒對神的關係有親近、交通、晤對、省察、認罪、尋求等，也不是對付。人與人之間常有的情形有交通、交往、交待、接待、對待、處理、爭執、摩擦、攻擊、壓制等，這也不是對付。就是人與魔鬼之間也不是對付，而是靠着聖靈抵擋撒但、拒絕撒但、捆綁撒但、斥責撒但等等明確的用語，比用“對付”更合適、更明確。

我們注意到以往的屬靈偉人，神忠心的僕人的著作，幾乎沒有一人將“對付”用在屬靈的事務上。但近些年來，卻被廣泛地濫用了。李弟兄在此所講的“主耶穌要經過裡面更深的破碎，要經過十字架更深的對付，主耶穌怎樣對付十字架的”，這些嚴重的錯誤，都是因為接受了破碎神學、對付神學，濫用“破碎”、濫用“對付”導致的必然的錯誤後果。

以下是李弟兄的著作、錄音帶中及有的弟兄姊妹常用的“對付”的用法。請弟兄姊妹比較一下，用“對付”這個詞和用正確、準確的詞，這兩種句子，哪一種更明確？許多話用“對付”顯得似是而非、摸稜兩可，怎樣理解都可以，怎樣解釋都可以，卻叫人很模糊。

以下，前面是李弟兄的講論，後面（括號裡面）是正確的用法及一些註解、說明。

一神對人方面

1）雅各沒有經過十字架的對付

（雅各那個時代也有十字架的對付嗎？）

2）接受十字架的對付

（接受十字架的造就、磨練、熬煉、雕刻、修剪）

3）要受到神嚴厲的對付
（神嚴厲的管教、責打、懲治、打擊）

4）他因為悖逆，受到神厲害的對付神要對付他所愛的人
（這種講法不太明確。若用神要造就、熬煉或責打、管教，就較明確。最好用聖經的用語，如：來12:6“主所愛的，他必管教。”）

5）你不聽話就要受對付

（受責打、管教、懲治）

6）一個真正的牧人必先受過對付

（受過造就、熬煉、修剪、琢磨都可以。李弟兄的說法也可被理解為受管教、責打，所以不明確。）

7）這個人沒有經過對付

（沒有經過造就、雕刻、操練）

8）他是被神對付了

（很不明確。被神責打了，或受到擊打、管教。）

9）神對我們最後的對付就是愛的對付

（模糊神學，不好解釋）

二人對神方面

1）和神對付

（向神省察、認罪、尋求）

2）正確地對付與神之間的關係

（正確地調整、處理、對待與神之間的關係）

3）離開人群與神單獨對付

（與神單獨晤對、交通、親近）

4）要多到神面前辦理對付

（要多到神面前省察、尋求、認罪）

5）他在神面前對付得不夠

（操練、學習得不夠）

6）這件事你去和神對付去

（向神求問去，與神交涉去）

7）與主作直接的對付

（直接地求問神，尋求神，向神認罪、省察）

三人對人方面

1）弟兄姊妹要互相對付

（互相勉勵、幫助、造就）

2）要很好學習對付的功課

（虛心接受造就、修剪、雕刻）

3）弟兄姊妹對付你，要從主領受

（造就你，無理對待你，誤會攻擊你）

4）他夫妻倆整天對付

（整天爭執、摩擦）

5）天天受妻子的對付

（受妻子的造就、無理對待、熬煉）

6）對付工人之間的工作是件不容易的事

（處理工人之間的工作）

7）祭司設立條例來對付這兩種病

（對待、醫治這兩種病）

四人對自己方面

1）把人對付掉

（此話不合經訓。聖經說是靠聖靈治死身體的惡行，順從聖靈就不順從情慾。）

2）生命上沒有對付清楚

（此話既不合經訓，又非常含混。）

3）要對付老自己、老舊人、老肉體、魂生命、舊生命

（這些講法都不合乎聖經原則，這是自我修行主義。人的老舊人、老自己是沒有辦法對付掉的，而且越對付越要出問題。）

4）要對付生命

（此話很模糊）

5）要對付自己的罪

（用省察、認罪，離棄自己的罪更好。因為罪是無法對付掉的，只有逃避。）

6）我裡面若不對付掉，就……

（此話亦很模糊，不好解釋。）

7）要安靜在神面前對付

（在神面前省察、默想、尋求、晤對、交通）

8）肉體的生命得着徹底的對付

（此話不明確，不好解釋。）

9）不肯對付，這是不行的。回到小事上去對付。平時的生活根本沒有對付。生活一舉一動要自己去對付。

這些都是摸稜兩可的話，怎麼理解都可以。但若用明確的詞句，就不會令人感到困惑。）

10）意志上要對付，感情上要對付

（操練、受造就）

11）要對付性要對付欲要對付情慾

（在此李弟兄用“對付”兩個字就帶來了問題。“性”與“情慾”怎樣對付法？根本就不是用“對付”來對待，不能用“對付”解決。對付性、對付情慾是一種苦行主義、禁欲主義，不是聖經的教訓。不能將注意力集中到性、情慾上去，否則會適得其反。只能在消極方面離棄，逃避少年的私慾；在積極方面與清心禱告主的人追求公義、聖潔、仁愛、和平等屬靈事務，來占據我們的心靈。時間有限，不能詳細交通，只簡單一提。）

12）要徹底地對付，要絕對地對付，要不斷地對付

（這也是一些模糊的神學概念。怎樣理解都可以，但都不明確。）

13）承認了主的救恩，對付了罪

（認罪悔改，離棄了罪。罪不是“對付”可以解決的。）

14）要在話語上受對付

（受造就，有操練）

15）把人生中最重要的、最根本的事對付好

（學習好、處理好、操練好）

16）罪性在我裡面沒有對付掉
（人能將罪性對付掉嗎？！）

五要對付撒但

（如前所述，我們與魔鬼有爭戰，但不是對付撒但，而是抵擋、斥責、捆綁、咒詛、拒絕撒但。）

六以下定論性的話都了問題，或者是有問題。因為它們說明不錯誤的。

1）我們受的對付越多，越不怕對付。

（這裡的對付當怎樣理解？是造就？是管教？是熬煉？是責打？套進去都不合宜。）

2）一切的對付都是神叫我們死。（這個定論有待探討。）

3）這個問題若不對付好，就……（處理不好）

4）越對付越能見證神（這個定論亦有問題）

5）要順着光的引導去對付（這是模糊概念、神秘主義）

6）要追求對付（這個定論式的講法亦有問題）

7）對付就是見證（這個定論式的講法亦有問題）

8）人的見證不會超過人所受的對付（這個定論式的講法亦有問題）

9）真正走十字架道路的人在愛的上面要受對付（這是模糊概念）

10）不明白神的旨意，為什麼？因為沒有經過十字架的對付。

為什麼我沒有恩賜、沒有光？是因為沒有經過十字架更深的對付。

（這些定論性的法則是否正確？沒有錯誤麼？）

七主耶穌也要受對付

1）主耶穌是怎樣對付十字架的？（大錯特錯，如前所述。）

2）主耶穌也要經過十字架更深的對付（大錯特錯，如前所述。）

3）主耶穌大聲呼喊的時候，殿裡的幔子從上到下裂為兩半，什麼意思呢？一個真正的十字架的對付。
（我們不知李弟兄在講些什麼？但主在十字架上不是接受十字架的對付。）
4）我們沒有經過十字架更深的對付，所以殿裡的幔子是不會裂開的，我們就不明白神的旨意。

（言下之意，殿裡的幔子裂開是因為主耶穌經過了十字架的對付了。但主耶穌裡面沒有老肉體、老舊人，也需要經過十字架的對付麼？主耶穌在十字架上是為了我們的罪受苦、受刑，不是接受十字架的對付的。）

我們以聖經真理、神的話，為標準來看。聖經中沒有“對付”的道，只有順服的道，有遵行主道，有忍耐的道，有造就的道；聖經中沒有“破碎”的道，只有舍己的道、背架的道、吃苦的道、愛人的道、奉獻的道。讓我們多講聖經中神的道，少講書本上人的道；多用聖經的用語，少用人造的借用來的或引伸來的名詞；多用明確的用語，不要用模糊的詞句。“對付”不如“順服”，“破碎”不如“舍己”、不如守道。當然，從別人的著作和神學思想中吸取正確的東西是必要的，也是應該的。但若連錯誤的東西也全部吸收並加以傳播，這就不過僅起到一個二手傳播者的作用。當今教會需要時代的信息，青年人需要真理的裝備和靈性的栽培、造就，這些只有從聖經真理和神的道中才能得到。

94、最後的幾句話

主內親愛的天恩弟兄及眾同工、弟兄姊妹們：

以上對李弟兄講道中的部分問題作了一點簡單的探詢和交通。因李弟兄的錄音帶為數實在太多，我們無法一一節錄、分辨，只就李弟兄近期在兩次聚會中的30個錄音帶為主，按着聖經真理進行分辨、探疑，就已經讓人非常吃驚地發現李弟兄在信仰、心靈和道路等各方面出了問題。其中有：

一、信仰方面

李弟兄說：“哪有那麼多的異端，不管異端還是正統，在神裡面都是神的兒女。”

李弟兄又說：“在苦難中彼此相愛，就是天主教的神甫，基督教的傳道人，也都是弟兄。”

李弟兄贊同回教徒的見解，就是回教徒和我們基督教信的都是一個上帝。

李弟兄一再說：“不管是基督教也好，天主教也好，東正教也好，猶太教也好，回教也好，都是亞伯拉罕的後裔。”

李弟兄反對講教義。他說：“信仰光正確，理論正確了，教義正確了，有什麼用處？”又說：“教義能救人嗎？教義是救人還是害人呢？”又說：“我不重視教義，教義不能叫人合一，教義上沒有十字架。”

李弟兄說：“在教義規範裡面事奉神，事奉不好。”

李弟兄又說：“聖經不懂得，不妨礙你的事奉，教義不理解、弄不清楚，也不妨礙神藉着你所作的工作。”

李弟兄說：“我們傳的是復活的信息，叫人活起來，從死里出來。我們傳的不是死教義。”

李弟兄又說，他與異端教派哭重生派之間的分歧是因為一個要工作，一個要愛神，所以分開了（而不是為了信仰的不同）。

李弟兄對“十字架”下定義說：“山上的樣式就是十字架。”又說：“什麼是十字架呢？是生命裡面被主摸着。”李弟兄又說：“什麼是十字架？就是愛的赦免。”李弟兄還說：“愛父母不能過於愛主，這就是十字架的定義。”

李弟兄說：“不向十字架屈膝跪拜，怎麼能作我的弟兄？”

李弟兄又說，舊約雅各的方法“沒有經過十字架的對付，沒有被十字架鑑定過。”

李弟兄說：“你裡面什麼沒有感覺，沒有受過創傷，沒有十字架對付過，上天堂沒有門兒，上不去。”

李弟兄又說：“主的愛，十字架的寶血磨呀磨，到最後變成一顆珠子了，是上天堂的門哪。”

李弟兄說：“亞伯拉罕縱橫走遍這地，東西南北觀看，一縱一橫就是十字架，東西南北就是十字架。所以亞伯拉罕走的是十字架的道路。”

李弟兄又說：“亞伯拉罕看見了神的應許，就是十字架。”

李弟兄說：“只要承認十字架，就是我的弟兄。”

李弟兄說：“主耶穌是怎樣對付十字架的？”又說：“主耶穌也要經過更深的破碎，經過十字架更深的對付，才能發出愛來。”

李弟兄贊同法利賽人所說：耶穌是靠着鬼王別西卜趕鬼，因為大鬼能趕小鬼。

李弟兄又說：“天堂門口進去了，一念之差，又一下墜落到地獄裡去了。”“今天還在天堂，一會兒工夫可以下地獄去了。早晨還在天堂裡面，說不定中午到地獄去了。”

李弟兄說：“剩餘的恩典用得好的話，會變成聖城的根基。糟蹋了、浪費了，不但沒有根基了，你要被聖城把你攆出去了。”

李弟兄又說：“不懂得神的時候，就會失去神的恩典，就會被神丟棄。”

李弟兄又說：“跟不上神的步伐，結果就會被神丟掉。”

李弟兄說：“工作用完以後，神的靈回去了，你到哪裡去了？（你滅亡了！）”

李弟兄又說：“單單追求能力，很容易被神丟棄了。”

李弟兄又說：“神說：‘你被神用不起，一用你，你就滅亡了。’”

李弟兄對新約下定義說：“這叫新約，什麼意思呢？就是生命里感覺。”（對新約還有別的定義）

李弟兄曾說，主對他說：“你把那個人殺了吧。”

在李弟兄的講論中，常常習慣於講截然相反的雙重的道理：

一面講“一次得救，永遠得救”，一面又講就是進了天堂的門，一念之差還可以滅亡，落到地獄裡去；

一面講救恩是不會失去的，一面又講救恩可以失去，聖靈一離開，裡面就沒有生命了；

一面講因信稱義，不靠行為，一面又講跟不上神的步伐，神就把你拋棄；

一面講要多讀經，一面又講不明白聖經不妨礙事奉；

一面講教義是害人的，一面又講許多模糊的教義、神秘主義的教義或錯誤的教義；

一面講反對靈恩運動，一面又講靈恩運動絕對不能反對，而且自己就是白天黑夜地說方言，跪着一跳，跳得很高，像是跳靈舞；
一面講成了異端了，就要落在神恩典之外，一面又講不論異端還是正統，在神裡面都是弟兄了。又說，只要與神聯合，異端也好，正統也好，就不會錯了；

一面講天主教是異端，一面又講天主教、基督教都是亞伯拉罕的後裔，並且稱天主教的神甫為弟兄。

總之，李弟兄的信仰，我們實在捉摸不透，因而有所探疑。

二、解經方面

李弟兄主張並慣用靈意解經，而不是按照聖經教訓，按着正義分解真理的道。李弟兄用約13章耶穌為門徒洗腳這件事作了一個靈意解經的示範。

李弟兄說：“耶穌離席就是離開天上的尊位；耶穌站起來就是作一個僕人；耶穌脫了衣服就是舍己；用手巾束腰就是用真理束腰；把水倒在盆里就是主耶穌如水被倒出來；耶穌給門徒擦腳就是給門徒以安慰；耶穌穿衣又坐下就是恢復他尊榮的地位。”又說：“主替我們洗腳，怎麼洗法，就是一步一步把道路走完了。”

李弟兄又把主耶穌倒水在盆里的“倒”字，進行了四種解釋：1、先是說主耶穌被倒出來了；2、又把“倒”這個字比作奉獻：沒有倒盡就是沒有完全奉獻；3、又把被“倒”出來當作被“誤會”、“受攻擊”，被“毀謗”來解釋；最後又把“倒”這個字當作“倒空”，作為題目來講道。

李弟兄講到12籃的問題；就引伸到浪費神的恩典上；又引伸到12根基；然後引伸到12門；又引伸到聖城；再引伸到人的心就是聖城；然後引伸到追求就是羔羊的妻；從而又引伸到人的婚姻問題；然後又回到了12 籃。（李弟兄的講道多是採用這種模式）

李弟兄說：“神喜歡小的，不喜歡大的。”並將此作為普遍的原則。

李弟兄說：“主耶穌說要彼得赦免弟兄70個7次，與但以理書的70 個7遙相呼應。不赦免70個7，不能進國度；你看不起我，我看不起你，不能進到天國里去。”

李弟兄作見證說：“一個老姊妹不識字，把經文都聽錯了，理解錯了，一樣愛主。”所以李弟兄得出結論：“聖經不懂得，不妨礙你的事奉。”

李弟兄說：“猶大因為哭不出來，所以到地獄裡去了。”

李弟兄說：“該隱種地就是和神對抗，因此他的祭物神不悅納。”

李弟兄說：“靈，教給我講道的方法。主說：‘你就這樣講吧。’”

我們認為：對聖經的功夫較膚淺不要緊；講道平淡乏味也不是錯誤；講道中有嘴邊誤或對聖經理解有些細微的偏差或小錯誤，都是在所難免。但縱觀李弟兄講論中的錯誤已遠遠不是這些方面。我們感到難以理解、難以接受的有兩方面：

其一、任意解經，且隨時下結論、下定論。

隨意解經、任意解經，李弟兄名之曰：這是靈意解經。並從而隨意下定論，定為原則，定為法則，定為秘訣，且說這是聖靈引導他、指示他這樣講、那樣講。

其二、將某些人發明的宗教術語、宗教名詞隨時加在講道之中，好象顯得屬靈。這使沒有屬靈經驗的一些青年，特別青年工人，感到望塵莫及。如：什麼“光”啦；主對我說什麼話啦；什麼感覺啦；什麼異象啦；對付啦；破碎啦；時代的步伐啦；征服啦；神的話語在空中遊蕩啦；聖靈隨時告訴我這樣講、那樣講啦；神隨時告訴我知道遠處發生的事啦；不用頭腦思考問題啦；只要李弟兄去一站，什麼問題都解決啦；還有些見證。這些都將對青年工人造成誤導。

三、李弟兄是如何見證自己，神化自己的：

李弟兄到各地不遺餘力地為自己作見證，為此，也要宣揚自己的父親：李弟兄說自己的父親是神的化身，是活耶穌，到老年靈性登峰造極了。

李弟兄說，一位犯罪的姊妹無法勝過情慾，他父親連看她三次，從此以後姊妹再不犯罪了，裡面完全得勝。許多人的問題到他父親面前一站，他父親不用說話，問題就解決了。

李弟兄說是神的安排，他父親和一個佛教徒結了婚，因為那個年代還沒有必須和信的人結婚這一原則。

李弟兄說，他父親因着他母親死了幾個月的屍體還是軟的，從而摸着裡面的路了，完全復興了。

李弟兄為自己見證說，他在勞改場裡面許多複雜的問題，領導也無法解決，把李弟兄叫去，他一到跟前問題解決了，一到跟前問題解決了。

李弟兄說他是繼續被聖靈充滿的人。他兩腿蜷着、跪着，能一上一下跳起來。他曾整天整夜地說方言，他夜裡到院子裡說方言，命令樹讚美，樹就搖來搖去；吩咐鳥，鳥就飛來飛去。

李弟兄說，大小事神都會告訴他，所以他大小事都知道，因為他裡面有感覺。出門在外，家裡什麼事情都知道。

李弟兄說，神不給他話語，他就不講道；凡他所講的，都是聖靈隨時告訴他的，要他這樣講，要他那樣講。

李弟兄說他年輕時聖經就讀了上百遍不止了。

又說：“我聖經太熟了。”

李弟兄說：“叫我查經，我查不來，查着查着，乏味得很，像吃黃蠟一樣。”

李弟兄說，他一禱告就知道神的意思，裡面的感覺最清楚，百分之百正確。

李弟兄說，他家一天下午門鈴響13次，別人都來了，問道路，問道路，推都推不掉。李弟兄說因為他把道路走出來了。不但國內的人，連國外的人也來了，因為他有路。

李弟兄說，他走過去了，別人跟着走也不會錯。

李弟兄說，他有皇族的血統，是李世民第46帶傳人，李世民是很好的基督徒。

李弟兄說，聖靈不給他話，他就講不出來。光從聖靈里來了，光從寶座上來了。不是他從腦子裡想出來的，他已經不用腦子來思考問題了。

李弟兄為自己辯解說，就是猶大他也可以與之同工。
綜覽以上李弟兄的講論、神學、教義、道路和心靈，我們覺得李弟兄無論是在信仰方面，還是解經方面，還是高舉自己、神化自己方面，李弟兄的心靈都出了嚴重的問題！令我們為李弟兄驚訝而擔憂，因為李弟兄的這些講法和作法是會得罪神的，是危害神的眾教會的，是誤導青年工人的。不知李弟兄認為自己的這些講論在聖經真理面前是否站立得住？

李弟兄講：基督教、天主教、東正教、伊斯蘭教信的是一個上帝。都是亞伯拉罕的後裔。這勢必使人對這些不同信仰之間的界限發生模糊。李弟兄說：“無論是基督教、天主教、東正教、猶太教、回教，都是亞伯拉罕的後裔。”對於這點，我們還想一同探討一下：

其一、按肉體說，伊斯蘭教徒、猶太教徒都是亞伯拉罕的肉身的後裔，基督徒就不是亞伯拉罕肉身的後裔。

其二、只有基督徒因信才成了屬基督的，也就成了亞伯拉罕屬靈的後裔（加3:29），但伊斯蘭教徒、猶太教徒就不是亞伯拉罕的屬靈的後裔。

其三、如今李弟兄將基督教、猶太教、伊斯蘭教都籠統地說成是亞伯拉罕的後裔，將這三種宗教在亞伯拉罕裡面合一起來了。又說基督教、猶太教、伊斯蘭教信的是一個上帝，這又在一個上帝裡面將三教合一起來了。這即便不是萬教歸一，也是三教源一了。這與葛培理的理論是不謀而合？還是有謀而合？

這很容易引導人誤以為這幾大宗教都是同源於一個祖宗：亞伯拉罕。“天主教神甫和基督教傳道人，只要彼此相愛，就都是弟兄了。”這與“因愛稱義”的教義相去不遠。這給人造成一個概念：信天主教、信基督教都是一樣。給了工人、信徒這些思想的準備以後，他們對於“因愛稱義”的教義以及葛培理的宗教大聯合的理論也就不難接受了。

李弟兄說：“我不是講教義的，我是講生命造就的。”“教義是救人還是害人呢？”“哪有那麼多異端，不論正統還是異端，在神裡面都是神的兒女。”這些講法勢必造成工人、信徒不抵擋異端；不敢為真道竭力爭辯；使人失去對異端、邪教的警惕；對異端、邪教不會分辨，不去抵擋。因此受李弟兄影響的教會多處有成批成批的工人和信徒被異端、邪教東方閃電擄去的。當大批靈魂被異端、邪教擄去後，受李弟兄影響的工人並不為此感到痛惜，不但不去依靠神盡人的本分，挽救迷失的羊，反而將責任直接推給神，說：“是神的羊，自然會回來的。”十多年來如果李弟兄多講一些聖經真理，以及對異端的分辨，不是比年年講自己的見證和神奇的感覺要好得多麼？恐怕也就不致有那麼的群羊和工人被異端、邪教所擄去了吧？！李弟兄自己的見證是不能造就出真理的戰士來的。

李弟兄的講道中多是講自己的見證，聽眾容易記得的是李弟兄的個人見證，卻聽不到李弟兄講聖經真理。有人甚至把李弟兄的錯誤講論也當成神向李弟兄說的話，因為李弟兄說：自己是百分之百正確，跟着他走是不會錯的。但李弟兄卻很少講讓工人、信徒跟着主耶穌走。

李弟兄的講道中多用靈意解經、任意解經，而且教導、鼓勵工人也照樣作：“不要預備講章，把題目拋開，隨着所謂的‘聖靈引導’，隨着光來講。”這勢必造成工人不受聖經真理的約束，不顧聖經的統一性、完整性，把自己的意念誤認為是聖靈的引導，以自己的觀念來取代聖經的真理。讓這樣的工人去帶領教會，工人、信徒的真理素質就可想而知了。

另外，李弟兄說：“國外的錢，正確的就是一千萬我們也可以接受。”這對聽眾青年工人有何影響呢？

主內親愛的李弟兄及眾同工、弟兄、姊妹們：

我們查考聖經，回顧教會歷史，可以清楚地看到神把旌旗賜給敬畏神的人，可以為真理揚起來。那些尊主為大、高舉真理的人，是神所喜悅、被神使用的人；而那些不領受真理的人，神給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，不順從真理，終必被神丟棄。高舉真理、見證基督，教會必然興旺。高舉自己、見證自己，把人引到自己面前，雖然可能一時興旺，終必因為人竊取神的榮耀而惹神震怒。李弟兄，前車之鑑，記憶猶新，我們當引以為戒，切勿重蹈覆轍啊！

主內親愛的李弟兄及眾同工、弟兄、姊妹們：

主來的日子就在眼前，在這末世，信徒數量大增的同時，世界對信徒的吸引，情慾的迷惑、屬世的壓力、異端邪教的猖狂攪擾和攻擊，在這些情況下，教會中的工人、信徒需要什麼呢？是高舉真理，還是高舉自己？是見證基督，還是見證自我？是抵擋異端，看護群羊，還是混淆界限，搞宗教大聯合？我們還有時間傳揚自己、見證自己，拆毀別人，建造自己嗎？李弟兄這些年來所傳講的，合乎神的心意嗎？李弟兄的這些作法，對李弟兄自己有什麼益處？在神面前有怎樣的價值？恐怕只能有助於人們對李弟兄個人的崇拜。李弟兄所傳講的是不是當今教會的需要？對信徒過一個敬虔、得勝的生活，以迎接主的再來有什麼幫助？對造就工人、餵養群羊有什麼幫助？對幫助工人、信徒更深地理解聖經神的話語有什麼益處？對更深地認識神、認識基督有什麼幫助？對工人、信徒在分辨和抵擋異端邪教上又有什麼幫助？對肢體彼此相愛、教會的合一又起到了什麼樣的作用？！……？

主內親愛的李弟兄及眾同工、弟兄、姊妹們：

我們當拜主，單單事奉神；我們“當轉眼仰望耶穌，不容他人奪去你心！！”我們當不見一人，只見我主耶穌。神能在以前的時代中用他的大能托住他的忠心的見證人們，今天我們也能單單從神領受恩典和能力。以前的時代中那些專心仰望神的人，神能給他們心靈的滿足，真理的亮光，工作的同在，道路的引導；同樣，今天一切單純專心仰望主的人，神也能給他們同樣的滿足、亮光、同在與引導。主耶穌當時如何對彼得說：“你跟從我吧。”同樣，今天主耶穌向你、我發出同樣的呼召，神的心意向那些專心仰望神的人仍舊是：“你只管跟從我吧。”“你餵養我的羊。”使我們的事奉有意義、有價值，在神面前蒙記念，使神的心意也得到滿足。因為今天在地上還有一小群專心仰望他，單純愛他，專一跟從他的人，在按着聖經真理的原則，按着神的心意事奉他。

主內親愛的李弟兄及眾同工、弟兄、姊妹們：

我們的心是敞開的，坦誠的，我們把以上的一點見解、交通、探疑擺在神面前，擺在李弟兄面前，擺在眾教會、眾同工、弟兄姊妹面前。我們再次誠懇地說：若有人對我們以上的交通有不同的見解，我們衷心地歡迎批評、指正。

主內親愛的李弟兄及眾同工、弟兄、姊妹們：

我們感到十分地虧欠神，虧欠眾同工、弟兄姊妹。這些年來由於我們沒有向神盡忠，由於自己的軟弱，顧全了人的面子，考慮到自己免受別人的誤解，因此一再姑息、遷就，沒有將李弟兄的錯誤，忠心地指出來。這些年來，我們一直勉勵自己，要多多包容，以致造成了這麼多年來李弟兄和教會眾同工、弟兄姊妹的損失和虧欠。求神饒恕，求神赦免。

我們衷心地願意大家都尊主為大，尊基督為聖，高舉、堅持聖經真理的原則，補上這些年由於各種原因所造成的對聖經真理的荒廢。為迎接主再來，滿足神的心意，緊緊地跟隨主，眼睛單單地仰望他。只有他是為我們釘十字架的救主耶穌，只有神和主耶穌基督是我們當敬拜的對象。在主耶穌即將再來之前，抓緊最後這點時間來滿足神的心意：傳福音，救靈魂；對信徒進行聖經真理的裝備，靈性的栽培；提高對異端、邪教的分辨力和抵擋力；抵擋魔鬼撒但的各樣誘惑和詭計。愛主、愛人，謙卑、忍耐，事奉神、服事人，歡歡喜喜地一同迎接主耶穌的再來！阿們！

附錄(這是因為當時還希望李天恩能夠迴轉，故還稱他為弟兄，所以下面十三條異端錯道，就沒有給予批駁，只列出來給李天恩及眾教會，思想慎恩明辯)：《晨光》第三集摘抄

1、 “生命的感覺是聖靈是基督……我們賴以維持屬靈的動力是生命的感覺，不是頭腦的豐富。” （P,11）

2、“約翰是結束了舊約，展開了新約。

他是停止外面的祭祀，帶進裡面的救恩。

他是宣告律法告一段落，帶進恩典。

他是停止宗教的事奉，使人得着生命。” （P,34）

3、“什麼是聖靈的能力？就是他的死、復活、升天的效力。

聖靈是個器皿。裡面裝着主的死、復活和升天的價值，並且把他傳給人。” （P,39）

4、“一切的靈恩表現很大程度是人在活動、人在利用聖靈，”

（P,41）
5、“我們什麼時候忽略了“凡物公用”的原則，什麼時候就失去愛靈魂的心，什麼時候就要失去主真實的同在，若是這樣這福音就在我們身上失去功效。” （P,47）

6、“教會有一個防止異端、假冒的方法，就是：‘要教導信徒都持守貧窮；都應處卑微；應徹底舍己。’” （P,50）

7、“可嘆！今天的教會充滿了世俗的成份，無怪假的要進來，就連真的也會因爭執而變成假的了。” （P,51）

8、“主耶穌的衣服共有兩件——外衣和裡衣。

外衣被分為四份：主耶穌的恩典是分給普天下人的。這分的方法是被人撕開來的。主的福音、救恩臨到普世人的途徑大多是被人撕開的。” （P,55）

9、“羅波安的錯誤是由於沒有生命經歷” （P,56）

10、“那在後邊遲到神國的就只有一個下場，就是被捆起手腳來扔在黑暗裡去或是被關在門外。” （P,62）

11、“3、聖靈——與神合一又從神而出的能力。” （P,77）

12、“如施洗約翰和主自己,把人從舊約帶入新約”（P,137）

13、“屬靈生命就是神的道（即光）在人心中受到靈（即能力）的孕育（即能力的作用）就產生心靈的變化。”（P,182）

陳恪三與<<上山之鑰>>沒有什麼關係(續一)

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