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有個故事，兄弟兩人，家住80層樓，有一天他們背着許多財富回家。正好電梯壞了。怎麼辦？兄弟兩人一想，這麼多寶貝行囊，要扛回家去。爬樓梯。就這樣，一直往上走。走到20幾樓，累了，走不動了，兩人就互相指責起來，爭吵。後來兩人覺得這些寶貝也扛不動了，就留那吧。繼續往上走。慢慢的，就走到了80樓。結果發現，key留在20樓了。

這個上樓的故事，就好比人生路。80層樓就好比活到80歲。年輕時，充滿活力，背着的寶貝就是人生的理想。一直往上走。而人生路走到20多歲，覺得太累，太辛苦。就丟下了理想，散漫的往前走。人生隨之越來越年長，爭鬥越來越猛，心越來越焦慮，人不免報怨。這就到了兄弟互相指責的時候。都覺得別人辜負了自己。都覺得自己付出太多，回報太少，內心倉皇猶豫，所以吵吵鬧鬧，一路走上去。而到了40歲，年屆不惑時，所有些意氣風發的意念都過去。人變的疲憊，互相扶持着再走。到了60歲，沉默了，覺得晚年時光應該是美好的。應該安頓了，不要再報怨。這時就是孔子所說的“而耳順”。心順應了，少了指責。而走到了人生最後點，突然悵然若失。想起來，這一生最寶貴的東西留在20多歲的行囊里。那就是從來沒有打開過的理想，留在已經回不去的地方。

古時候，有個叫子來的人，他病了，子犁去看望他。子來說，夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。意思是，土地，天地之間鍛造出我的生命，人的一生，是沒有不受苦的。佚，就是讓。讓我休息了。給我晚年，讓我悠閒的去安享晚年。而晚年的休息，也是有限的。最後的休息，乃息我以死。這是最大的休息，讓死亡來成全我最後的安頓。善待我生的，也一定會善待我死。說完這話，子來安然的睡去。而睡醒後，身體的病都消失了。

今天的世界，人的物理生命長了，但人活的長了，閉不上眼的事越來越多。

孔子說，未知生，焉知死。每個人對生命的解讀不同，對事務看法就會完全不同。我們會發現，在同一社會，同一環境，面對同一件事的看法會完全不同。這是為什麼？

有個秀才去趕考，做了3個夢。夢見在牆上種白菜，又帶着斗笠打着雨傘，還和一個女人同床背靠背而睡。秀才去請人解夢，解夢人說，你別考了，牆上種白菜，白中。帶着斗笠打着雨傘，多此一舉。和一個女人同床而睡背靠背，沒戲了。秀才聽了後覺得有道理，打算回家不考了。這時店老闆娘問他為什麼不考了，秀才就如此這般的說了說。店老闆娘說，不對呀，牆上種白菜，是高中呀。帶着斗笠打着雨傘，那你是有備而來呀。和一個女人背靠背同床而睡，你翻身的日子要到了。

所以，對生命的密碼的解讀，我們可能有很多抉擇之下，每個人只有問問自己，這時要做怎麼樣的決斷。

莊子講的是命快結束時對生命的坦然，反過來，如果一個人年輕時不坦然，最終也不會有這樣一種釋放。所以所謂真人，都是心思限於以往，容貌顯的淡然，能夠於四時相通人。

故樂通物，非聖人也。有親非仁也。天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失非士也，亡身不真非役人也。快樂不和萬物相通的人，非聖人。在這世界上有所偏愛的人，不是真仁人。等待事機伺機做事的人，不是真賢人，不明厲害是非的人，不是真君子。而為名聲，失去自我的人，不是真正讀書有教養的人。犧牲生命，而失去本性的人，不是可以管理他人的人。只有把這一切都活明白了，你面對死亡時會坦然。

道家的這個觀點，和儒家有些不同。

儒家的姿態在生命的長河裡，是烈士，殺生取仁，而道家的姿態是高士。

儒家的姿態是與時間去爭，道家的姿態是在時光中順應，去樂生。

但儒道最後仕途同歸，就是讓生命獲得價值。而價值的判讀，永遠不同。有人看重名垂青史，也有人看重的是內心的完善，安頓，和道德上的成全。前者的人生，不甘會多一點，後者淡薄多一點。所以中國人對死亡態度激烈如屈原的很少，更多的人採用了道家的比死名節更重要的事情。司馬遷就如此。

現代社會，輕生現象越來越多。為什麼？孩子多是獨生子。在家裡，他們是塔尖，家裡人人供着。當來到社會，多數人，成了基礎。這種變化，能不能承受的住，是很大的挑戰。如果受不了這樣的挑戰，就可能發生輕生。輕生有兩種，一種是放棄生命，一種是放棄追求。哀莫大於心死。所以，我們生命中，到底還有多少機體還活着，人和人的回答都是不同。今天的社會，決擇過多，人的積累也太多。所以，讀莊子，看似謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，如果真正和自己的狀態聯繫起，會發現莊子的悲天憫人，在於他的每個故事都貼近人心。看見自己內心生和死的較量，看見活下去的希望，讓自己在有生之年裡真正的樂生，順應，做到當下的快樂，活好每分每秒。真正到了生死大限來臨時，有一份坦然，可以面對死亡說，我此生無憾。這是我們每個凡人可以企及的境界，也就是莊子在今天的一個解讀。