《道德經》之科學基礎

老幾

千百年來，“道”具體有沒有物的形態，到底是什麼？ 解者無數，無一解不是大謬。絕大部分看法是，“道”為惚恍虛無，只有“理”，沒有物。問題是: 物既沒有，理從何來？！說是唯心，心又為何物? 人云亦云，一訛傳訛。如此以來，沒有辦法，只能玄說。

其實“道”之為物，《道德經》裡面說的清清楚楚。老子在第七十章里說，“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”。人家不管，硬要玄說，虛無主義泛濫。《道德經》被越說越玄，究其原因，怪不得前人，實在是因為老子超越古今，不懂現代科學無法理解。

要明白這點，還得走個俗套，先從形而上來講。《道德經》第十四章和第二十一章都是在講“道”到底是什麼，本當將它們放在一起，限於篇幅，分開討論。

“視之不見，名曰夷”。其中的“夷”字，是說“道”有“遠，平，滅”的意思。“道”義深遠，所以視之不能見。“道”義平凡無奇，無處不在，“百姓日用而不知”，所以視而不見，“道”生萬物，滅即是生，“反者道之動”，是自然的轉換；執着於看見的道，不知變化之道，視“道”則非“道”，所以視之則非。

有人從王弼以及古本考證，“夷”本應是“幾”，馬敘倫謂草書“幾”字似草書“夷”字，音復相近，因訛為“夷”。此說深合易理，傅奕云：‘幾者幽而無象也” 。易系言“極深研幾”，言“知幾其神，幾者動之微，吉之先見者也”，鄭康成註：“幾，微也。”與傅雲正合。所以這句又可以被寫作“視之不見，名曰幾”，意思是“道”不可見，因為其尚未顯現。類似之類的文字案頗多，此處存疑，仍以現本為準，以理清“道”理為主。

“聽之不聞名曰希”的“希”，是說“道”涵有“希少，希罕，希奇，希有，希望，希冀”的意思。“道”生萬物，是生的希望；道義玄妙，故而希，奇。人心被“伊甸園的智慧果”所惑，既充滿妄念又固執己見，對“道”自然“聽之不聞”。

“摶之不得名曰微”。“摶” tuán，形聲字，本意是 把東西揉弄成球形，如摶泥球，摶紙團。 引申有“憑藉”之意。“微”是精深，所謂“微言大意”。這句意思是說，“道”這個東西，是靠手所測摸不到的。

“視之不見,名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微。”連起來說，意思就很明白了，就是說“道”這個東西，靠感官是覺察不到的。它明明就在你眼前，你卻視而不見，充耳不聞，手握不得。

“此三者不可致詰，故混而為一”。原釋4“德清註：「致詰，猶言思議」。又馬王堆甲乙本「致詰」作「致計」，均有深究之義。”這句話很明白，“道”這個東西，可見而見不到，可聽而聽不到，可測卻測不準，只能混在一起說。

看到這裡，任何一個具有現代科學知識的人，都知道了老子當初悟到卻不知應該叫什麼的“道”是什麼了。這個“道”形而下的講，就是量子！“道生萬物”，生成萬物的是量子，微粒子。

一理通，萬理通。明白物化之“道”是量子這一點，那麼前面老子所說的就再清楚不過了。量子為波，光波是可見的，隨處都是，而超出可見波段就視之不見；聲波也是波，而超出音頻波段就聽而不聞；量子既是波，又是粒子，誰也無法說清，只好混在一起說是波粒二相。粒子微觀下測不準，所以“摶之不得“。

“其上不皦，其下不昧”，“皦”是明亮，“昧”是幽暗。這句話意思是沒有什麼東西比“道”更明亮清晰，也沒有什麼東西比“道”更幽暗難明。這看起來好像是自相矛盾，其實不然。你電視上見過煉鋼爐吧？它裡面就是明亮無比，人又能從中看到什麼？混沌一團，什麼都看不清楚。光量子也是光，人又能從中看到什麼？連它是波還是粒子都分不清。你要是還不明白，就出去對着太陽看一下。太陽爍爍，亮到極致如混暗，道法自然啊！

這句話形而上說，“道”不會因為人們的尊崇和貶抑，而增加或減少分毫。引申說來就是，極度追求外表打扮,是因為長相醜陋；表現極度高傲，源於心底自卑；高唱道德之處，以流氓居多；打着一切為了人民旗幟的，是居心叵測的騙子。反之，聖人行不言之教，為不為之事。大智若愚，在外不顯。（當代名人只做不說如胡總，光說不做如溫總，又唱又跳如薄總，喜愛表演有陸總，酷愛打架是奧總，不一而足，盡在老子的照妖鏡裡面。）

“繩繩兮不可名，復歸於物”，意思是說“道”的物態出現是像繩之類的一個東西，最後總要被實物吸收。光波，粒子波都是如此，無需多說。

“是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”，無狀之狀，無物之象，是因為量子不停的在波動，波動必然“惚恍”，是為此理。

“迎之不見其首，隨之不見其後”，波動周而復始，首尾自是不分。

“執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀”。這裡老子似乎是顯示其學說有傳承自古人之意。所以老幾以前說過，中國應該有個“前軸心時代”，其文明程度更應在春秋時代之上。這一點只能依賴考古新發現了。

老子這一句，意思是說，古今時間不同，“道”卻不變，自然規律一樣。慎終追遠，能了解遠古萬物的開端，明了“道”的基礎，就能幫助管理好當今社會。

那麼老子是否明確知“道”？第二十五章里說：“吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大”，顯然老子沒有穿越之能，神人之術。那麼老子是如何能暗合現代科學的？簡單一句話，道法自然！

如果想知道老子如何“道法自然”，請參照老幾系列文章[試譯《道德經》]。


附原文原譯文

第十四章
1 視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微。
2 此三者不可致詰，故混而為一。
3 其上不皦，其下不昧。
4繩繩兮不可名，復歸於物。
5是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
6迎之，不見其首；隨之，不見其後。
7執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

 譯文
1 （道）視之不見，（這個特性）叫做夷；聽而不聞，（這個特性）叫做希；握而不得，（這個特性）叫做微。
2 夷希微三者，難以分辨其究竟，所以將它們混而為一（稱為道）。
3 沒有超越道之上的光亮，沒有低於道之下的幽暗。
4 道出現時像繩子一樣，總是復歸於實物。
5 道沒有固定的的狀態，有形象沒有實物，所以只能以恍惚來形容。
6 迎着看，不見道的起始，隨着看，不見道的結尾。
7 秉持上古之道，可以駕馭當今萬物。知道遠古起始由來，是道的基礎。

參考文本:

Link: http://web2.tcssh.tc.edu.tw/school/guowenke/books/new_page_1.htm