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一般性的呼召和馬太福音廿八章19節這類的經文有關。「去，使萬民作我的門徒。」馬可福音十六章15節：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」約翰福音三章16節：「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」這就是上帝一般性的呼召。這個呼召是對所有的人的。可以接受，可以拒絕，也可以抗拒。

這不是保羅在這裡所談的。保羅的這節經文所說的是一種從聖靈而來明確的、個人的、內在的呼召，也就是聖靈呼叫並且召喚你、勝過並且吸引你到耶穌基督面前來。神學家們稱這種呼召是有效的呼召。這是一種同時也給了你回應能力的邀請。

我試著把這兩種呼召的差別解釋清楚。讓我們回想一下耶穌叫拉撒路復活的故事。拉撒路已經死了四天了，但是耶穌卻沒有到。所以你很著急地到埋葬拉撒路的墳墓前面，然後你大聲的呼召著你親愛的朋友：「拉撒路，出來！難道你不知道，我們要你回來！我們需要你！噢，拉撒路，我們好想念你。拉撒路！請回到我們中間來！」在墳墓的裡面，躺著一個死人。他的耳朵不能聽。他的眼睛不能看。他的嘴不能說。他的腿也不能動。雖然你大聲呼召，他一點反應也沒有。這是怎麼回事？難道拉撒路不愛我們嗎？難道他不想回到我們中間嗎？他為甚麼不回答？

但是主耶穌來了，並且站在墳墓的前面。主耶穌開口呼召：「拉撒路，出來！」墳墓裡出現了一陣騷動。在那個已經死了四天的身體裡，有了生命的火花。耳朵再度開始能聽。眼睛再次地能看。嘴唇再度地能說。四肢開始動了起來。拉撒路從死裡復活了。為甚麼？呼召的話是一樣的，但是當主耶穌發出這樣的呼召的時候，結果卻是不同的。

拉撒路聽見他的主的呼召，然後從死裡復活了。有人曾經說：「為甚麼主耶穌要說『拉撒路，出來』？祂為甚麼不單單說『出來』？因為，如果祂不是說『拉撒路，出來』，所有的死人就都會從墳墓裡出來。」祂是全能上帝的兒子。當祂呼召的時候，祂不只是呼召，祂也同時賜下了回應的能力。我的意思是：你不是自己得救。你不是自己來到主的面前。是祂先呼召了你。救恩不是由你發起的。是由上帝發起的。

第四個環：稱義

這個環把我們帶回天上。「所召來的人又稱他們為義。」稱義的意思是「宣告為公義」。稱義是在你還是罪人的情形下相信了基督的那一刻，上帝因著基督的受死而宣告你成為公義的舉動。

這是一個好長的句子。它的意思是，當你還是罪人的時候，因為你對基督的信，所以基督的義就被「貸入/存進」你天上的帳戶裡。這樣的結果就是：你得到了自由。你再也沒有罪了。你的紀錄都被清掉了。你再也不是受咒詛的了。那麼信心呢？不是該要有回應嗎？是的。但是信心是從哪裡來的呢？它不是從人來的。它是上帝的恩賜。即使是能夠相信福音的信心也是上帝從天上賜下的禮物。

第五個環：得榮耀

「所稱為義的人又叫他們得榮耀。」「得榮耀」是甚麼意思？就是被上帝的榮耀給包起來。當你得榮耀的時候，天上的一切也都同時賜給你了。經文裡告訴我們，上帝不僅僅是救了你，祂也使你得榮耀。這是在你離開世界的時候發生的事情，當你到天國去的時候，當你在主的面前的時候，特別是當主耶穌再次降臨的時候。「得榮耀」是上帝的兒女們將來才要得著的。現在還沒發生，並且只要你還活在世界上就不會發生。我現在還沒有得著榮耀，你也還沒有。我們每一個人，包括我們當中最好的人，都還處於沒有得著榮耀的情況下。

但是這些經文裡的時態值得我們注意：預先知道，預先定下，呼召，稱義，得榮耀。在原文裡，這些字都是過去式。既然得榮耀是將來的事情，怎麼又會是過去式呢？上帝所說的得榮耀既然還沒有發生，怎麼會用過去式呢？答案是：在上帝看來過去現在和未來都是一樣。在一種我們無法想像的情況下，我們得榮耀的這件事是已經發生了的。這件事已經確定到上帝能夠用過去式來說。

在一種很有限的情形下，我們的世界裡也能看見這種情形的發生。讓我們回顧公牛隊在鳳凰城贏球的那個晚上。球賽才剛結束五分鐘，比爾‧卡特萊就穿著一件有慶賀設計在上面的三連勝T恤出場。他從哪弄來的？球賽才剛剛結束。他們不是在球賽結束和在更衣室裡的訪問之間才印好的。不，遠在芝加哥有人確定公牛隊一定會贏，雖然事情還沒發生，他們卻把它當作已經發生了，而且因為他們確信最後一定會贏，所以他們就事先把這些T恤全都給印好了。這只是在所有能用來說明：「上帝對於你未來一定會得榮耀的這件事，確定到祂可以用事情已經發生了的說法來表達」的這個問題中的一種而已。

有一位牧師曾經這樣說明：如果上帝預先知道100個人，就預先定下這100個人。上帝預先定下的這100個人，又召這100個人來。上帝召了這100個人來，祂又稱這100個人為義。上帝稱這100個人為義，祂又使這100個人得榮耀。這不是說上帝從1500個人開始，然後在過程中失落了一些人。也不是說它預先知道1500個，然後預定了1200個人，然後只呼召800個，再讓其中400稱義，最後只有大約60、70個剩下來，於是把他們帶進天國。沒有這種愈來愈少的情形。

人數從頭到尾都完全一樣。所有祂一開始所預先知道的，最後一個不少地都得榮耀。麥克吉博士說的就像這樣：「上帝在天上數祂的羊。『94 … 95 …96 … 97 … 98 … 99 … 麥克吉，麥克吉哪裡去了？我找不到他了！』不，不是這樣的。」每一個祂預先知道的，每一個祂預先定下的，每一個祂所呼召的，每一個祂稱為義的——他們最後全都要得榮耀。沒有一個是會在過程當中給弄丟了的。

有一位牧師有個很棒的說法：「我對天國確定到好像我已經在那裡一萬年了。」為甚麼？因為這件事不在我。而在永生上帝的話。如果上帝說祂要這麼做，他就會這麼做。這是絕對信得過的事。當上帝說祂會這麼做，他就一定會這麼做。

這項真理在信徒的墳墓前最有意義。這是你發現自己真正相信的是甚麼的地方。就在幾個星期之前，我們為教會一位姊妹舉行了葬禮。她已經79歲了，她每個星期天都來聚會，一直到她最後生病的時候。她告訴我，她已經準備好可以死了。她想要去見主耶穌。我不知道我過去有沒有跟任何一個接近死亡，但是卻比這位姊妹更想要去見主耶穌的人。

三個結論性的真理

1.我們的救恩自始至終都是上帝所作的工。聖經上說，救恩出於耶和華。一位老人，一位屬上帝的聖人，常提到關於上帝如何拯救他脫離罪惡生活中的見證。他述說上帝是如何在糟糕的地方找到他、拯救他、潔淨他、稱他為義、赦免他，並且給了他一個全新的生命。

在聚會結束之後，一位律法主義的弟兄說：「我親愛的弟兄，你的見證很棒，並且也榮耀上帝。但是你漏掉了一些東西。你沒有談到在救恩當中你所做的部分。難道你不知道救恩是一部份出於我們，一部份是出於上帝，而你漏掉了出於你的那個部分。」

作見證的那個人說：「我親愛的弟兄，你說得沒錯。我的確漏掉了我的部分。我的部分是就我所能的逃離上帝。上帝的部分是緊追著我不放，一直到祂逮到我為止。」的確。我們一輩子都在逃離上帝，一直到祂最後追上了我們。救恩自始至終都是出自於上帝。

2.因為我們的救恩是出於上帝，而不是我們，所以我們有永恆的保障。我們有永恆的保障。凡是被上帝所拯救的，祂都拯救到底。感謝上帝，救恩出於耶和華。不是出於人。有的時候，一些年輕的基督徒說的好像是他們找到主的一樣。說「尋求主」並沒有錯。這是合乎聖經的說法。尋求主是合乎聖經的。

但是你得要對事情有全面的瞭解。祂早在你找到祂之前，就已經找到你了。是的，你來到基督面前，但是基督是在你來到祂面前之前，就已經來到你前面了。我很高興救恩不是出於我，因為如果是出於我，我恐怕會把它給弄丟、弄砸，或者不知道扔到哪裡去了。但是因為這是出於上帝，所以我們可以永遠地擁有它。

3.就因為救恩是出於上帝，所以我們有信心上帝不論我們的處境有多麼的困難，都能成就他所作的工。如果你正經歷困難的處境，請你要記得這個：上帝絕不會在你的生命中被擊敗。祂不會被擊敗。上帝會完成祂在你生命中開始的工作。也許你是個單身的母親，也許你丟了工作，也許你沒甚麼錢，也許你處境艱難，但是上帝會成就祂在你裡面的工作。

金鍊上的五個環是刻意地要給你一件東西：你得救的確據。有人曾經這麼說：當你進到天國的時候，會有三件令你驚訝的是。

第一，我們很驚訝地看見一些我們以為不會在天國裡見到的人。

第二，我們會很驚訝地發現有些我們確定會在天國裡見到的人，卻不在那裡。

第三，最讓我們驚訝的是：我們自己在那裡。

我們會對上帝的恩典感到驚訝。天國比我們想像的要大得多，而且基督自己是那麼的美好，我會對上帝竟然肯拯救像我這樣的人，而大為驚訝。

因此，我要問接下來的這個問題，如果你今天晚上就死了，你會進天國嗎？你確定嗎？也許你過去一直在逃避上帝，但是現在祂終於找到你了。還沒有把握，而你也希望自己能夠確定，好不好讓我來帶你做一個簡單的陡妫课蚁Ｍ隳軌虼_定，如果你今天，或者明天，或者50年之後死了，你能夠進到天國。

我們的陡媸沁@樣的：

親愛的主耶穌，我知道我是個罪人。我知道我不能拯救自己。謝謝你在十字架上為我受死。謝謝你拿去了我的罪。謝謝你代替了我。謝謝你從死裡復活。主耶穌，請你進到我心裡來，我接受你作為我的主和救主。幫助我成為你要的樣式。奉主耶穌的名，阿們。

天父，你已經向我們保證不論發生甚麼事，你都將我們最大的益處放在心裡。謝謝你，因為我們救恩已經得到了永恆的保障。主啊，我們的盼望單單在於你。上帝的靈啊，使我們在這個星期裡能夠和主耶穌一樣。我們奉祂的名陡妫儭�