若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。

約翰福音6：44

         相對多的基督徒認為上帝給人自由意志，讓他們自己選擇信耶穌或不信耶穌，並信誓旦旦地說聖經中從來沒有經文說神強迫人，人信耶穌應該是神人合作的結果。但耶穌卻沒有這樣教導我們，耶穌說：“人若不重生，就不能見神的國、、、人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。”（約3：3，5），而重生完全是神獨力工作的結果，人若不重生是不會信耶穌的。更重要的是耶穌說得很清楚，耶穌是最會傳講天國福音的，但祂卻明明白白地說：“若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的”（約6：44），意思是我的道講得再好，若父不預定揀選這人，這人也不會信的。漢語翻譯為“吸引”（英文以為draw）的這個字常常引起很大的誤會，給人一種以某種道德魅力吸引人歸向神的意思，至少不會給人有任何“強迫”的印象，但對這個字的詳細查考就不難發現這個字是“硬拽”的意思。

       從約5：30-47所給出的見證來看，猶太人這邊沒有任何理由可以採取這種輕蔑的態度，如果每件事情都很清楚了，他們可能就會用禮貌和謙卑的方式來問問題，他們想問的問題實際上是在內容和靈裡面都是錯的，因此耶穌沒有參與到他們當中，他意識到這一點用也沒有用處，耶穌用約6：43這節將人的責任與神的預定並列的經文來回答他們說，你們大家不要議論。在這節經文裡，人的責任也說了（到我這裡來），然後再次追溯到祂自己的主要觀點（見約6；37凡父所賜給我的人，必到我這裡來。到我這裡來的，我總不丟棄他），耶穌接着說：若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。到我這裡來的，在末日我要叫他復活。在這裡強調的是神預定的諭令在歷史中的成就。當耶穌在說到這種屬天的吸引力時，祂所採用的詞彙清楚地表明是一種超過道德影響力的吸引力。父不僅僅只是召喚或勸誡，祂吸引！同樣的動詞(ἕλκω, ἑλκύω)也出現在約12：32，字那裡吸引力是在說子；這個動詞還在約18:10; 21:6, 11; 徒 16:19; 21:30; and 雅 2:6. 在這些經文裡說的吸引是一種非常強力的——我們甚至可以說是無可抗拒的irresistible吸引力，確切地說，人的確是想拒絕，但人的拒絕是徒勞的。

      這正是我們說神的恩典是無法抗拒的那個意思。約21：6，11用這個字的時候是說，滿網全是魚，多到竟拉不上來，實際上是硬拽上岸的。在使徒行傳16：19保羅和西拉是被揪住拉到市上去見首領的，強迫的意味十分濃厚；在使徒行傳21：30，保羅是被“拉出”殿的；在雅各書2：6，富人將窮人拉到公堂。回到約翰福音12：32，“我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我”；西門彼得拔出刀來（約18：10）。儘管拽漁網或拔刀與神吸引罪人肯定是有所區別，因為漁網和刀都是死的，不會有什麼反應，但罪人不一樣，罪人是有反應的（responsible being），只是我們完全忘記了罪人對神吸引的反應是反向的——悖逆。神強力地從意念、意志和內心影響罪人的全人，使得罪人開始從他們自己這邊開始運作起來，這樣一來基督就是被一種活的信心所接受了。但從得救的起始和其後的全過程，這種強力始終是從上而來的，這是非常真的、強大的和有效的吸引，因為這吸引是從神自己那裡釋放的！

       我們很自然要問一個問題：為什麼在耶穌的教導里（約12：32），這種吸引力只限於父（約6：44）和子（約12：32），而沒說聖靈呢？我們的答案是：（1）當聖靈還沒有澆灌下來時，我們就不該期待有關祂的詳細的教導；（2）儘管如此，在耶穌被賣的那一夜耶穌的確提到聖靈的吸引力，儘管用的是不同的詞彙（約14:26; 15:26; 16:13, 14）尤其是約16：13說到“只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理”；（3）重生的工作特別地歸之於聖靈（約3：3，5），重生肯定是包含在吸引罪人出死入生的這個過程中的！三一真神聯合起來將罪人吸引歸向祂，這種吸引豈止是強迫，簡直就是硬拽，將我們這些向着地獄狂奔的罪人硬拽回頭，往天堂去，這就是鬱金香中所說的不可抗拒的恩典了（irresistible grace）。聖經中最典型的例子莫過於使徒行傳9章記載的保羅在大馬色的路上被主強行從逼迫主的路上拽回來去傳揚主的名，主的確是來尋找保羅這個失喪的人，但主期待保羅自己回應祂的呼喚或合作嗎？沒有！主是將保羅硬拽回頭的，這就是“吸引”的本意。