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據《莊子·天運》裡所記，“芻狗”指茅草扎的狗，做祭祀用，用後即棄。有學者（如南懷瑾）認為此句里的“仁”，是老子批評的當時的假仁，而非真仁，因為老子所處的春秋時代，“假仁以霸”是諸侯們常用的手段。對此，我不敢苟同。老子曰“失道而後仁”，又言“上仁為之而無以為” （【注1】）——其意為：即使是 “上仁”之人，雖可以做到無私無我，卻有可能違反了道的規律性而致好心辦了笨事、錯事。老子用另一個字“慈”來代替“仁”，曰：“我有三寶，持而保之：一曰「慈」，……慈，故能勇。……夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。（見《道德經·六十七章》）”中文有“仁慈”、“慈愛”、“慈悲”等，可見“慈”在詞義上比“仁”有更大的內涵。

“天地不仁，以萬物為芻狗”，有人解為“大自然是沒有感情的，無所謂什麼仁愛，對待萬物一視同仁”，可從。中外哲人都用太陽做過例子，謂陽光既照善人也照惡人。“芻狗”祭天后，上天並未享用，不過任其自生自滅而已。

“聖人不仁，以百姓為芻狗”，有人解為“一個聖明的統治者不應該專注於什麼仁愛，不能感情用事，要對百姓一視同仁，不可厚此薄彼”，也基本可從，但這只是“不仁”其意之一。人“不能感情用事”是不可能的，要旨是統治者不能用“小情”、“私情”處理公事，否則就是小仁小義。小仁小義，動物亦有，人孰能無之？故莊子說虎狼也有仁心，因為虎狼父子相親，故曰“至仁無親。（【注2】）” 若模仿老子的“上德不德，是以有德”，我們也可以說“上仁不仁，是以有仁”。但如上所言，即使是“無親”的“上仁”、“至仁”，也是“為之而無以為”，未達至道。

天地的“不仁”與聖人的“不仁”是既相通而又有區別的。老子說“上德不德”、“絕仁棄義”，並非說聖人無情無愛，否則老子又何以要求聖人“愛民治國”、“愛以身為天下”、“以百姓心為心”？故老子所云“不仁”，是要聖人效法天地的無私，同時也要順應萬物自身的發展規律。另外，聖人除了“不可厚此薄彼”外，對“芻狗”也不能期望回報，也不能對“芻狗”期望過高——聖人之愛百姓猶如小孩對待他的玩具狗一樣。聖人只是為百姓創造生存、發展的條件，而百姓自謀其利，故老子曰：“功成事遂，百姓皆謂我自然。”莊子曰：“至人無己，神人無功，聖人無名。”也是此意。

試將文首老子的原文演繹如下——
陽光普照萬物，無論品種類別，無需萬物回饋，不變萬物本性；
聖人慈愛百姓，不分貴賤愚笨，不求百姓感恩，不為百姓謀利。

〖按：此文根據2008年初我在百人導師網上關於《道德經》的討論整理潤色而成。若退/2013年12月21日〗

【注1】見《道德經·三十八章》：上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。

【注2】見《莊子·天運》：莊子曰：「虎狼，仁也。」曰：「何謂也？」莊子曰：「父子相親，何為不仁？」曰：「請問至仁。」莊子曰：「至仁無親。」。