儒家思想作為中國古代社會的正統思想存在了二千年。忠孝仁義禮智信成為了做人的標準。中庸思想又使人處於不敗之地，我不上比下還有餘，物極必反。這是人間的理。儒家講了做人的智慧，教人如何做人。

“仁”是僅次於德的理。仁的含義是與生俱來的純真、天性。人為萬物之靈，由神創造故而人命關天，非同小可。左邊人字旁含有生而為人即尊貴之意，右邊二字上“一”代表天，下“一”代表地。天地人為三才，生來為人應符合天地的要求。關愛他人，關愛生物、生命，恩加於人於物。仁是純真的表現。古代聖王如成湯、漢文帝、唐太宗、宋太祖、康熙等等皆是仁德卓著，萬民敬仰，感天動地，名垂青史，施行仁政的典範。

“柳”字為手執戈按照主的要求選擇自己的行為。戈兵器也，可見“柳”的本意是我為維護神以及神規定的理，犧牲生命在所不惜。具體表現為知恩圖報、同情幫助弱者、解危救困、濟世救人、不畏強暴、犧牲自我以利他人等等。如義薄雲天的關雲長、報託孤之恩而鞠躬盡瘁的孔明、仁義滿天下的劉玄德等等。古代即使為“盜”，亦有道，講究忠義。如及時雨宋江為首的水滸一百零八將等。甚至動物都有義犬救主等等。

“頓” 左邊“示”右邊“匚”。“示”由“二”古文“上”字，天為上，和下面的“小”字本是三豎，三豎代表日月星組成。原意為觀察天文、洞察世間變化。“示”有敬天祭神從而按天意行人事進而德不虧之意。右邊匚字是祭祀用的器。過去講的頓，主要是對神靈的敬畏、祭祀、得到天啟，以行人事合乎天理人道。推演到人世中，那就是以神給人規定的道德、倫理，劃分等級名分並履行敬和尊，從而符合做人的標準。《左傳》說，“夫禮，天之經也，地之義也，民之行也。”儒家以禮教教化中國人，維繫道德達兩千年之久，起到了非同尋常的作用。與禮相伴的是“~貳保?際俏?等思淶賴碌摹Ｖ艹??窶治?κ⑹逼凇＝?友賴鬧??ぱ允?肚?ね蚰旮琛分興怠岸?裉煜亂煌持?禮樂文章八百秋”。中國古代由於其獨特的禮教文化被世界各國稱為“禮儀之邦”，中國人到外國被視為“上人”。今天的韓國、日本、台灣還能看到中國古代禮的影子。

“智”矢口日組成。中國漢字為神傳，字字蘊含天機！矢，箭也，正直具有穿透力。矢從口中發出，必為真知灼見，正而具威力，只有真理才能如此。真理必光芒四射，故而如日。智不是常人的小聰明、鬼道，更不是奸詐。對真理的接受和掌握才是大智。此為神所賦予與生俱來，真所化也。在今天之亂世凸顯智的重要。能夠不被情感帶動靜下心來，了解真相，人先天帶來的智必能破除謊言，了悟真理，回歸傳統，找回真我，醒悟人生之意義。

“信”人之言也。人之言必真如誓，舍此則不立。甲骨文的“言”由“舌”和“一”組成，“舌”講話之意，“一”代表本、原始故而必為真。“一”還有直而不懷疑不假的意思。信的本意是對神講出的真理即使看不見也能跟從，並且直而不疑。引申到人中，即為人講出的話應該直截了當不說謊，真實可信如同發誓，言出必行，承諾兌現，不欺騙不造假，誠實可靠，所謂信誓旦旦，人無信不立是也。有信才有德，失信則德虧。

“忠”由中和心合二為一。原始之意為中心、主幹、砥柱。中國是世界歷史大戲的中心，對應宇宙正法中心。神創造了中華五千年文明，中華文化是中心，正統承傳神傳文化的朝代即為中心。為這一中心而盡力、盡職、盡責，奉獻就是符合神意的行為，就是忠的涵義。大宋朝是神安排的當時人類文化的主庭，血脈道脈相連是為正統。岳飛用生命譜寫了忠的文化。精忠報國，報的必是中國神傳文化一脈相承的大宋天朝主庭國，這才叫忠。相反為了反真善忍、反傳統、反中華、反神、反祖宗、反人類、反宇宙的邪靈霸占中華大陸而建立的共產魔國而盡職、盡力、死不改悔的行為和思想，必為愚蠢、為叛逆、為禍亂、為邪惡，而最終一同被埋葬、被淘汰，這就不是忠。忠於共黨必背叛祖國，忠於祖國必對立共黨。而且在正義善良與反正義反善良之間必從一選擇，沒有一隻腳踏兩隻船的選擇。涇渭分明、水火不相容。一中為“忠”，兩中則為“患”。

“孝”字是背負老人的人子。為人子應該孝敬父母長輩。孝不同於養。孝含尊敬順從之意。現代人以為贍養父母就是孝了，其實與古人的孝相差還遠。孝引申出悌，對兄長的尊重。兄道友弟道恭，兄弟睦孝在中。推廣到社會尊老養老，敬重尊長，社會風氣仁愛以孝治天下。

仁義禮智信忠孝構成了儒家做人的重要道德標準，維繫着中國的社會結構。古代社會不忠不孝不仁不義的人是可以判死刑的，無法在社會存在。為什麼會這樣呢？因為仁義禮智信忠孝等等古代社會人的標準可以歸結為一個字“德”。重德是中華文化的核心。那麼德到底是什麼？為什麼把不德之人叫缺德損德，做善事叫積德？因為德根本上就不是現代人受無神論洗腦後理解的什麼精神情操之類的虛無的可有可無的精神文明表現。德是真正的物質存在，德存在於人體微觀物質構成的生命系統空間場中。現代科學發現人體包括物體都有場的存在，場是一種微觀物質具有能量。場能夠聚合表面物質，能夠變化。因為是物質嘛，所以才有積德、損德之說。德是人生命物質的根本。人的精氣神、經脈和其它構成人體的微觀物質系統都是由德演化而來，而且人一生的福分前程也是由德決定。所以德是生命的源泉，失去德就是在失去生命。而地上的萬物也是由德化生，風調雨順、五穀豐登全靠德。做事順利、命運好，靠的還是德。德構成了人類及其生存環境中萬事萬物的根本。人類社會要繁榮昌盛就必須修德於天下，這就是本。中華歷史上有非常發達的高科技，但是為什麼在傳統的中華文化中處於次要地位，今天的人理解不了。就是因為科技是術，是形而下，是末。而德乃至道是根是本是源頭。捨本逐末一直是中國傳統文化的大忌。人本來就有貪婪和惡的一面弱點，如果再加上本末倒置，那麼人類就會很快走入歧途。所以中國傳統文化只宣德！這是神對人的看管。重德維繫人類走過五千年的生命歷史。如果五千年伊始就按照現代社會尤其是大陸的發展模式，人類就不會有五千年的壽命。因為按照現在的科學發展方式，人類的資源早就耗盡了，生存物質環境基礎早就污染毒化了，這是人肉眼看到的。而無神論引領着大陸人的反傳統、反神、假惡鬥、道德全面淪喪，在快速的消耗人看不到的微觀生命物質才是最可怕的。德---生命的源泉在徹底耗盡。人的一切思想和行為都有物質作為基礎，物質只能轉化卻不會憑空消失，所以善惡到頭必有報。人幹的一切都不白干！中華兒女在急速的毀滅自己還不知！考古學發現人類的文明是周期性的，稱為不同的史前文化。比如目前發現的沉入海底的史前人類城市、金字塔。非洲的史前核反應堆。瑪雅文明、古希臘文明、月球起源、幾萬年不生鏽的純鐵棒等等。當時的人類文明高度發達但是卻突然毀滅了，考古學也發現了那時的人類道德頹廢敗壞的證據。當人道德壞到極點時就會被天淘汰。回歸傳統、重德是當前大陸人的自救出路。退回來能生。瘋狂的發展是滅亡。

道家 佛家 修煉文化

從史前遺留的易經、太極、河圖、洛書到老子留下的五千言《道德經》，道家修煉文化在中華五千年文明歷史長河中占據重要地位。黃帝在位一百年，一生尋道、修道直到最後在喬山白日乘龍飛升。五帝與修道皆有密切關係。老子將道家修煉真機通過五千字的《道德經》留給後世。古代修道之人很多，那些歷史名人許多與道家有關。比如姜子牙崑崙山修道、張子房得黃石公天書輔佐漢朝，成功後潛心修煉最後成仙。三國時代的諸葛亮也是修道之人，留下著名預言《馬前課》；明朝的劉伯溫也是修道之人，留下預言《燒餅歌》。再如黃帝時代的岐伯、商朝伊尹、春秋時代扁鵲、三國時的華佗、唐朝孫思邈、明朝李時珍都是著名修道並有超常功能的大家。與天文、曆法有關的修道人如唐朝袁天罡、李淳風。文學家修道之人如王勃、李白等。象太極張三丰、八仙等等得道圓滿的修煉人更是留下了許多神跡。古代的許多科技發明者都是修道之人，他們運用修煉獲得的超常智慧和能力展現出來道家術類造化包括天象、地理風水，治國方略等等。而儒家思想到了高層次也歸為道家。孔子曾求學老子，回來感慨不已。晚年孔子傾心易經，已經明顯歸入道家修煉，並發出道之偉大而難求的“朝聞道夕可死”的名言！

那麼道家文化的主要內容是什麼呢？道家講真，悟真，一切唯真、真理大道。返本歸真做真人。老子留下的《道德經》講述了道家的修煉方法。《道德經》告訴人修煉必須重德。所以受此影響，中國古代各行各業在師父傳徒弟時都要考察人品、考察德行，不符合要求寧可把技藝帶入棺材也不輕傳，所以古代許多技藝失傳。《道德經》用各種形象比喻，闡述的卻是修煉的超常方法，不修煉的人看不懂。後代常人的解釋把人帶入歧途，其實是在禍亂。在道家看來世間的一切都是短暫的而且不能長久的，人間的理又是反的。修煉就要捨棄這些，而得到的境界對人來講卻是永恆的、長久的。所以道家說人間是虛幻的，而修煉得道之人才是真實的存在，故而叫真人。德是真實的珍貴的物質，只有重德才能修煉得道。但是老子並沒有把道到底是什麼說清楚。而各種道家修煉更是在中國古代大有流傳，只是秘而不宣，道家文化是中華神傳文化的重要組成部分。影響了一代又一代的炎黃子孫，並沉積到現代中國人的生命深處。

佛家修煉文化是中華文明的又一重要組成部分。修善是佛家的核心。佛教是二千五百年前由釋迦牟尼在古印度傳出的修煉方法，在漢朝傳入中國。釋迦牟尼是古印度迦毗羅衛國的太子，因渴望脫離生老病死的人生輪迴苦難，而放棄王位出家修煉並最終開悟，修成覺者。覺者是古印度語的音譯，叫做佛或佛陀。佛家文化其中非常重要的內容是說天上、地上、地下構成了三界，在三界之內的生命要輪迴，表面物質解體，微觀物質輪迴再生，循環不已。人的一生短暫並且很苦，無論窮人還是富人，生老病死都逃不掉。人可以做善事也可以作惡。行善積德、作惡造業。德與業是兩種相反的物質存在於人體空間場。人死世間的什麼也帶不走，來世一身光，走時一身光，只有德和業永遠跟着走，物質不滅循環轉化。人的生命輪迴根據德和業力的多少決定轉生去處，德大可能轉生成天人，而天人的福祿壽都比人大。轉生成人的也有差別，德大當大官當富人有錢有福分，德少甚至就得要飯。而業力是作惡形成的黑色物質，決定生命的苦難。人生的各種災難都是業力的報應，欠債還債、欠命還命。作惡大了就往地獄輪迴，善惡必報是天理，物質不滅。受佛教文化影響，中國老人講善惡有報；講年輕人多吃點苦是好事，老了就有福了。因為吃苦可以消減業力、消減罪，而消掉的物質不滅轉化成德，有德就有福報。佛家講宇宙有無數的生命形式，而人世是最苦的。宇宙到處是天堂，只有人間苦。但是苦才能修煉，修煉成高級生命---佛，從而脫離苦海，進入幸福的生命境界---天國。人要修煉就要重心性，把心修純淨了才能成神。佛教的修煉方法叫“戒定慧”。戒是戒掉人的一切欲望、不好的思想和行為；定是指修煉人要打坐入靜直到入定，這時身體就在師父以及宇宙中神的超常能力下，發生微觀物質轉化和變化；慧是指修煉人在戒和定的修煉過程中，直到最後修成，開功開慧，大智大慧修成圓滿，修成佛陀，進入天國世界。信佛、修佛是中國古人重要的生活內容。在唐朝佛教文化鼎盛時期，從皇帝到庶民信佛念經伴隨唐人一生，以至於社會上發行的佛教經書是儒家書籍的幾十倍。唐宋詩人大多都號什麼什麼居士，就是因為信佛之人遍及社會各個階層。佛教出家修行的人叫僧尼，在家修行的叫居士。古代對修煉人很敬重，許多修煉有成者被皇帝召見或被封為國師或贈送財物以表皇帝的敬意。而天文、曆法、建築等許多領域的大家都是高僧。

忍字，心托着刀表示出忍的涵義。古代忍的詮釋者首推韓信。韓信受辱於胯下，具有大忍之心，不與小人計較，而終成大事，建立奇功，創下漢朝四百年江山。當韓信被封楚王而返故鄉時，不但沒有找當時侮辱自己的地痞報仇，相反還讓他做個地方保長，以德報怨，堪稱大忍的表率。道家修真，但同時也修善和忍；佛家修善，但同時也修真和忍。“真善忍”涵蓋了中國神傳文化的精髓和神韻。

以上概括了解了中華神傳文化的歷史，回顧了神傳文化的內涵。神韻貫穿了五千年中華文明的全部。復興中華傳統文化不是灌輸一些歷史學問或儒釋道知識，而是從心靈深處回歸對神的信仰、對神的正信，重德重修煉，這才是真正人的正見。人有了正見才能有美好的未來。

（待續）

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