“那字句是叫人死，精意是叫人活”（林后3：6）

这节经文无论在神学院还是在教会当中都是引起激烈争论的经文，尤其是在华人基督徒圈子里，因着和合本将“πνεῦμα  (pneuma 4151)””这个希腊文译成了“精意”（尽管在括号内标明了“精意或作圣灵”），这节经文的滥用就更加到了惨不忍睹的地步；许多英文版本也是译作小写字母开头的spirit,而不是大写字母开头的Spirit或Holy Spirit，这就给s英文世界的读者一个很大的想象空间，让读者按照自己的私意解经。这种曲解完美地表达了“望文生义”的丑陋，极具讽刺意味的是，这些望文生义的丑角往往试图用“那字句是叫人死，精意是叫人活”来讽刺严谨解经的基督徒，他们以为他们随着自己的私意飘然冥想出来的东西是抓住了圣经的精意，而那些严谨解经的人死扣字句，却没有得到精意，就象旧约的法利赛人，拿圣经经文压人，所以字句要人死；而他们从来不拿圣经压人，所以他们是活的，也让叫人活，真是贻笑大方。造成这种局面的原因很多，其中一个根本的原因是林后3章是号称新约圣经最难解经的章节之一，要按正意解经就离不开上下文，脱离上下文解经就必然按自己的私意解经。而林后3章实际上设计“蒙头”、“帕子”、“荣光”、“重生”、“石版”、“心版”

 在解释所有其它之前，我们首先要纠正的是合和本对“πνεῦμα  (pneuma 4151)”这个希腊文的翻译，尽管合和本在括号内标明了“精意或作圣灵”，但没有太多人愿意注意，而“精意”对应于“字句”来说给说汉语的人太多胡思乱想的空间，pneuma 这个字只能翻译成“圣灵”，因为唯独圣灵才能“叫人活”，唯独圣灵才能使人重生。因此，甚至许多英文版本译为小写字母开头的spirit也是错误的,而应该译作大写字母开头的Spirit或Holy Spirit。

保罗在林后3章实际上是用哥林多教会的真信徒来举例说明什么叫做“重生”。保罗来举例说明，教会里不服保罗的人要保罗拿出荐信来，保罗说“你们就是我们的荐信，写在我们的心里，被众人所知道所念诵的”（林后3：2），用大陆通俗的话来说，哥林多的真信徒就是保罗的“成果”，而这些大家都心知肚明，比任何推荐信都可靠。但这些“成果”（重生得救的真信徒）是如何得来的呢？保罗说是从“永生神的灵”而来的（所以林后3：6将pneuma翻译成“精意”或spirit就是一个不得不纠正的错误），正如耶稣所说的“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国”（约3:5）。保罗说之所以你们信了，乃是圣灵重生了你们，并不是我们有什么能耐来承担新约的执事，而是神要我们承担，但神要我们“凭”什么来承担呢？保罗说“不是凭着字句，乃是凭着精意。因为那字句是叫人死，精意是叫人活”（林后3：6）那这是什么意思呢？为什么要跟旧约的执事摩西作比较呢？如果“字句叫人死”，那还要“传字句”干什么呢？难道是要“杀人”吗？为什么保罗还要信徒“大胆讲说”呢？难道是要“大胆杀人”吗？让我们看看“字句叫人死”的意思。

    这节经文解释主要有如下几种：

    1.从释义学的角度来区分字句和精意（应该译作“圣灵”），是圣灵默示（呼出）经文（字句），赋予经文意义，所以经文（字句）要从属于圣灵。不过，这种区分并没有说出保罗所说的字句与圣灵各自的功用：要人死，叫人活。而保罗对字句的解释方式根本就没有作任何的说明。因此，这种从释义学的角度来解释这节经文是有问题的。

    2．从律法的角度来看，“字句”被解释是“律法”，这样的话“律法”就与“精意”（灵）就相对立，从效应上来看，新约废弃了旧约的律法。但这种说法与保罗在别处所说的律法是“圣洁的、公义的，良善的”和“属乎灵的”（罗7：12，14）相抵触。我们从没有灵的律法中释放出来，但我们在圣灵引导下以新的方式遵守律法，以此来服事神（罗7：6）。从保罗对律法的阐述来看，我们知道他并没有将律法与灵对立起来。

    3. 从守仪文的角度来解释，一个人外表想守住律法（字句），但内里却忽视律法。而当圣灵掌控了一个人的心的时候，这人就有能力服从律法和实现律法真正的意图。正如保罗所说：“而且那本来未受割礼的，若能全守律法，岂不是要审判你这有仪文和割礼竟犯律法的人吗？因为外面作犹太人的，不是真犹太人，外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人。真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。这人的称赞不是从人来的，乃是从神来的”（罗2：27-29）。我们将守外面仪文律法（字句）与藉著圣灵内里真正的顺服区分开来，实现了律法要表达的目的：叫人活。

    从历史上来看，以色列人漠视旧约的字句就是“字句叫人死”的明证。当神在西奈山将十诫刻在石版上时，以色列人却将山脚下拜金牛犊，他们不顺从旧约的结果是三千人死掉（出32：28）。与此对照的是，迦勒蒙福得长寿以及在应许之地得产业，因为他有着不同的灵，全心跟随主（民32：12；14：24；书14：9；申1：36）。

    保罗在其它地方将律法（字句）和灵作对照时这样写到：“因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了”（罗8：2）。律法（字句）并没有被废弃，因为圣灵藉著律法（字句），赐律法（字句）与能力，叫神的圣约里的子民活（结36：27）。圣灵使得信徒在新约时代明白神的律法之含义，这新约的时代是圣灵的时代，正是这圣灵叫神的子民活过来。若没有圣灵，人面对律法的字句就是一个主体；但有圣灵的同在时，人就是一个客体；若圣灵住在信徒的心里，他们就会将自己置于圣道（字句）的权柄之下，他们自己这时不是作为一个主体，而是作为圣灵（精意）的客体。用尼西亚信经的话来说就是：“我信圣灵是主，赐生命者”。

这样的解经符合林后3章的上下文吗？要彻底明白林后3：6，不搞懂林后3：12-18是不可能的，而这段经文堪称新约圣经最难解的经文之一，因为涉及到蒙头，经文一涉及蒙（第二声）头就蒙（第一声）头。这段经文引发无数的解释和观点，结果是有关这段经文的文献汗牛充栋。为了提出一些看法，在解释这段经文以前我小结一下这一章的突出要点。

在这一章的四个片断(vv. 1-3, 4-6, 7-11, 12-18)当中，最后一个片断是保罗将旧约对神荣耀的教导运用到新约。紧接著这个结论性的片断，他解释了圣灵在神子民生命里的工作，他构建了旧约时期和新约时期的平行结构来作这个解释。他用强调藉著主的灵信徒所拥有的自由来点出这个差别。最后，他以荐信作为本章开头(v. 1) ，而以证明救恩的荣耀信息转化人的生命作为本章的结尾。那个证据证明了他的使徒身份，神正在使用他作为福音的执事。因此，这个最后的片断是对下一个片断(4:1-6)（保罗在2:14就开始了得讨论的一部分）很合适的介绍。

“我们既有这样的盼望、就大胆讲说”（林后3：12）这节经文的第一个字将前一段和现在这一段连接了起来，藉著这个字保罗延伸前一节经文的教导来继续他的讲章，在(vv. 7-11)他开始解释摩西帕子(Exod. 34:29-35)的含义，现在他在先前的教导上建造。

第一个子句的因果关系的含义有著前一段作为它的基础，新约长存的性质让保罗和他的助手们充满了盼望，因为他们的盼望是建立在圣灵的同在和权能(v. 8)以及将义带给人的事工之上的 。在新约中，盼望这个字从来没有表达负面期望的意思，而总是表达一个好的正面的期望。在这里它指向伴随著福音事工的那种超越的荣光(西1:27)。

“就大胆讲说”（“We are very bold”） 。这个短短的字句里面充满了意义，因为它是对先前的陈述以及保罗介绍用帕子蒙不蒙脸的小结。从“3：12我们既有这样的盼望、就大胆讲说、 3:13不像摩西将帕子蒙在脸上、叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局”（林后3:12-13）这两节经文中间的转折词“不像”来看，“大胆讲说”实际上就是“蒙头”的反义词，说的是传道人不惧怕人而敬畏神放胆讲道的敬虔品质，是说神的道之荣光因着传道人的放胆直白地传讲而没有任何遮掩地传给了神的百姓，这道就是那“真光”，但“光照在黑暗里，黑暗却不接受光。”（约1：5），“祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂”（约1：11），神的子民要逼迫福音的执事蒙头。

古叙利亚文对这里的翻译字面上这样说：“我们行动不蒙上眼睛地行动。”with uncovered eye这个意思是“公开”的短语常常出现在古叙利亚文新约圣经里面，而这个字有一个变体"with uncovered face （or head）." “不蒙面（或头）”，这个变体出现在18节，因此在12节里面是作为“大胆bold”的同义词。

哥林多人能明白保罗所讲的吗？能的，因为保罗曾经是他们长达十八个月的教师（徒18：11），他们熟知他的教导。他们不象我们一“遇见蒙（第二声）头就蒙（第一声）头”。

藉著“大胆”之表述，保罗预见本章的末尾，在那里他用到“敞著脸”这个词（18节）。他是根据他对出埃及记34:29-35 的解经和这个字在基督教的应用来奠定这个字用法的基础的。他明白表示他属灵的和称义的职事（8和9节）对神和人都是敞开的。对于同道的信徒，他有著一种大胆，表现在传道时是敞开脸的，就象主耶稣的口头禅“我实实在在告诉你，I tell you the very truth、、、、”。

即使在英文里，我们在12节的结论当中加了一个句号，希腊文却用一个连词“和”表明一个句子延续到下一节经文。保罗将我们令人尊敬的大胆与摩西在与上帝的同在之后蒙在他脸上的帕子相比较。但是，摩西这一举动的含义是什么呢？

“不像摩西将帕子蒙在脸上、叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局． 3:14但他们的心地刚硬．直到今日诵读旧约的时候、这帕子还没有揭去．这帕子在基督里已经废去了”（林后3：13-14）这两节经文的最后一部分提出了一个问题，那就是"at the end（结局）"  保罗到底是什么意思。有些译本为了表达这节经文的意思，加上"of glory" 变成"at the end of glory that was being set aside" (例如 NRSV)。我现在要对这节经文作一个字面上的翻译，再来阐明它的意义。

    “摩西将帕子蒙在脸上。”为什么摩西要蒙住他的脸？旧约的经文（出34：33-35）说摩西的面皮因耶和华和他说话就发了光。在神面前摩西就揭去帕子，在以色列民面前就隐藏他的脸。不过，他这样做不是在他跟百姓讲话之前，而是在讲完以后：“摩西与他们说完了话、就用帕子蒙上脸 ”（33节）。但是保罗说摩西“叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局。”荣光一词文中是没有的，尽管不少译者将之加入文中（见7节）。

    问题不出在摩西的帕子或他发光的脸，而在于这个经节的最后一部分“将废者的结局。”这节高深莫测的子句到底是什么意思呢？学者们在解释结局这个字时，要么说是目标，要么说是终结。有些人说结局这个字意思是就“终极意义”的目标，并引用罗马书10：4：“律法的总结就是基督”来支持。尽管目标这个概念值得考虑，但最后几个字“将废者的”却似乎更合乎终结的解法。难道终结就意味著摩西渐渐退去的荣光好比渐渐消失的夕阳吗？保罗在这节经文里并没有特别地用荣光这个字，他只是写道：“将废者的结局。”这一措辞乃是说，不仅摩西的职事会终结，而且那个约的旧结构本身也最终会终结。此外，我们发现保罗这里的措辞颇为冗长，用“结局”和“将废的”这两个表述彼此支持，来强调同一个信息。最后我们要提一下的发现是，在希腊文新约当中，telos这个字通常意思是终结，而没有目的或目标的意思。

出埃及记（34：29-35）的上下文在教导说，以色列人因为他们的罪疚的良心控告他们，使得他们无法正视摩西脸上发出的荣光。他们毁了上帝与他们立的约，那约是他们发誓要遵守的（出24：3-8）。他们的罪使得他们不可能去看那代表神本身的荣光。以色列人害怕摩西所发出的光辉会带来上帝对他们执行复仇。他们怎么能受得了从那位圣洁而不容任何罪的上帝所散发出来的光辉呢？上帝全满的荣光会毁灭以色列人。他们知道他们若能看见神，他们就会死（创32:30; 出33:20; 士6:22-23; 13:22）。但是，当神在西奈山直接跟以色列人说话时，或藉著摩西间接根他们说话时，祂就将祂的荣耀显现给他们了。 因此，神的荣耀和神的话语是形影相随的。

每当摩西传讲神的话语的时候，他就不蒙头。当神的话语临到摩西或藉著摩西临到以色列人的时候，摩西就不蒙头，这样神的荣光可以毫无遮蔽地散发出来。因著以色列人的罪，帕子蒙在了摩西的脸上。以色列人不仅没有悔改，反而要摩西蒙著头，因为他们根本不要看见他发光的脸。他们选择活在罪中让他们的心更加刚硬。因此，是他们自己要废除摩西的职事、神的荣光和盟约的旧结构。

“但他们的心地刚硬．直到今日诵读旧约的时候、这帕子还没有揭去．这帕子在基督里已经废去了”（林后3：14）中的“但他们的心地刚硬。”转折词“但”语气是很强的，明确无误地点出要摩西蒙头的原因。摩西蒙头，不是因为荣光渐渐褪去，而因为亚伦和所有以色列人害怕接近他（出34：30）。他们的恐惧从他们罪疚的良心泛起。与此显明对照的是，一颗清洁的良心会展现出自信，使得人坦然无惧（不蒙头）来到神的面前。保罗解释以色列人的这种恐惧是他们拒绝顺服神；也就是说他们的心地被罪迷惑而刚硬（来3：13）。的确有福音传给他们，但他们没有信心与所听见的道调和（来 4：2）。他们的思维方式变得刚硬，他们的思维处理机制根本没有向神的道敞开。这世界的神弄瞎了他们的眼睛，以致他们无法明白圣经（4：4；比较可 3：5；约12：40;徒28：27），那恶者掌控了他们的心思。

    “这帕子在基督里已经废去了。 ”保罗自己已经从他自己在其中长大和受教的旧约状况中走了出来，在临近大马色的路上归正后，保罗接受了新约的结构，对他来说，基督通过开他属灵的眼睛而掀掉了帕子。反过来，保罗受差遣传福音，去打开当时的犹太人和外帮人的眼睛（徒26：18）。

神与他的子民所立的约基本上是一样的，因为以色列的神与在耶稣里面显现自己的神是同一位神。旧的约与新的约不同之处在于神在耶稣基督里的救赎行为，这样一来，新约乃旧约的结局。作为神家中的仆人，摩西是第一个约的中保，但基督作为神家中的儿子作了更美之约的中保(来3:1-6; 7:22; 8:6; 9:15)。

唯有活在基督里才能掀掉那蒙在旧约上寓意的帕子，当新约的荣光光照了基督的百姓心思意念时，那帕子就被挪到一边了。拒绝耶稣基督使得帕子原封不动，就跟旷野里顽梗的以色列民一样是刚硬的罪人。

许多世纪以来，以色列人活在与约柜相关的神荣耀的同在当中，先是在会幕当中，后来在圣殿里面。然而这荣耀却始终因著人对满足神盟约的要求的悖逆不顺服而被遮蔽。以色列人接受刻在石板上的律法，石板存放在约柜当中，也就是神的同在。以色列人只在外表上尊重这石板，内心却无效应，因为律法写在石板上，而没有写在人的心思和意念里。在旧约时期，以色列人没有接受在基督里的救恩以及圣灵的赐给。但及至时候满足的时候（加4：4），耶稣来到他自己的百姓当中，犹太人还是拒绝认他（约1：11）。此外，当圣灵降下的时候，耶路撒冷特权集团的反对导致对教会的大逼迫（徒8：1）。帕子蒙住了人们的心。

“然而直到今日、每逢诵读摩西书的时候、帕子还在他们心上”（林后3；15）,"是的，直到今日Yes, even today."不少翻译版本用转折词however然而作为这个句子的第一个字。但若保持平行对照的话，希腊文的alla 最好理解成加强语气的Yes，而不是转折词however。也就是说，保罗要人注意当时的现实，他的同胞仍拒绝基督。没有基督，他们就仍然活在旧约的光景当中。为了强调起见，他提醒他的读者那无可争议的事实就是，即使在他当时的时代那些拒绝基督的犹太人跟心硬的以色列人是在同一个水平的。因此，他重复时间的参照：“直到今日。”

"每逢诵读摩西书的时候、帕子还在他们心上。"现在保罗比在前面的经节说蒙在“旧约的阅读”上面的帕子更加详细明确，这里说的是蒙在“犹太人心上”的帕子。也就是说，要挪去帕子不只是一个知识的问题，而也是心的问题。保罗比说以色列人的意念刚硬更进了一步，在这个平行对照当中他写到，犹太人的心是昏暗的，而心是人的内在核心和根源。

“帕子”不再是指一片蒙在摩西脸上的布，而是寓意地描述心的刚硬。帕子代表拒绝接受神在耶稣基督里的启示的完成。心上的帕子也就是心蒙脂油（见赛6：10），保罗的同胞有眼，却拒绝睁开去看；有耳，却不愿去听；他们有著一颗闭锁的心。每逢在会堂里诵读和解读摩西书敬拜的时候，帕子就遮蔽了他们的理解能力。正如以西结书所说的“石心”一样，以西结时代神应许被掳的人说：“我必用清水洒在你们身上，你们就洁净了。我要洁净你们，使你们脱离一切的污秽，弃掉一切的偶像。我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章”（结36：25-27），而神的那个应许在当时被掳的人回归耶路撒冷得到部份的应验，而在新约五旬节圣灵浇灌下来的时候就大大应验了。注意以西结书说的具有“新心（肉心）新灵”的人和林后3章所说的“敞着脸”的人是一回事，他们的特征都是“明白圣经”，拥抱纯正的教义，因为“主就是那灵。主的灵在哪里，哪里就得以自由”（林后3：18）；神的灵“使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章”（结36：27）。保罗说的“圣灵叫人活”（林后3：6）就是这个意思，他作新约的执事（劳苦传道的仆人）所仰赖的是新约圣灵已经浇灌下来了，圣灵暗中改变了神所预定得救之人的心，他放胆传道，这些人原来“石心”已经被圣灵改变成了“肉心”（对神的话有正常的反应，而不是心地刚硬），他们心上的帕子已经被主的灵给挪去了，他们不再逼迫我把帕子蒙在脸上（蒙头）。保罗在这里并不是说他是使徒，从主耶稣那里领受话语，所以他传讲的是汉语所说的活的“精意”的东西，而别人讲的都是死的字句（事实上那些逼迫他拿出荐信的人和他的同胞就不听他的“精意”）保罗根本没有那个意思。因为摩西并不是因为不懂旧约圣经的“精意”而传不出圣经的“精意”给以色列人。不要忘了，摩西可是摩西五经的作者啊，他当然是最懂旧约圣经的人了。摩西作旧约的执事与保罗作新约的执事，两者的差别不仅在新旧约本身，前者是上帝刻在石版上的，但即便如此，还是“尚且有荣光，甚至以色列人因摩西面上的荣光，不能定睛看他的脸。”（林后3：7），旧约圣经仍然是神的真光，圣灵在旧约也动工，但新约时代不仅有新约本身的全备启示，更有圣灵浇灌下来，改变人心。所以保罗放胆传道，那些被圣灵暗中改变了心的人，听了保罗的道就信了。所以保罗说那些人就是他的荐信，因为那封荐信是神为他写的，“不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的。不是写在石版上，乃是写在心版上”（林后3：3），只不过藉着保罗和他的同工劳苦传道而“修成的”（林后3：3）。

既然新旧约的执事摩西和保罗靠的都不是字句，都是靠着圣灵，且“字句叫人死”，那么神的仆人整天祷告圣灵动工“叫人活”不就得了吗？干嘛还要“劳苦传道”呢？而且还要“大胆讲说”（林后3：12）呢？

前面我们已经讲过“字句叫人死”的意思，律法的功用之一是知罪，没有一个人能因守住律法而被称义的，倘若没有神施恩拯救，律法只能叫人死。但我们不要忘了人的重生是“从水和圣灵”生的（约3：5），耶稣对尼哥底母说这话是指着以西结书说的，这里的“水”乃是指神的道。上帝让先知如何让那堆“骸骨”（属灵的死人）复活的呢？上帝说：“你向这些骸骨发预言说，枯干的骸骨阿，要听耶和华的话。主耶和华对这些骸骨如此说，我必使气息进入你们里面，你们就要活了。我必给你们加上筋，使你们长肉，又将皮遮蔽你们，使气息进入你们里面，你们就要活了。你们便知道我是耶和华。于是，我遵命说预言。正说预言的时候，不料，有响声，有地震。骨与骨互相联络。我观看，见骸骨上有筋，也长了肉，又有皮遮蔽其上，只是还没有气息。主对我说，人子阿，你要发预言，向风发预言，说主耶和华如此说，气息阿，要从四方（原文作风）而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。于是我遵命说预言，气息就进入骸骨，骸骨便活了，并且站起来，成为极大的军队”（结36：4-10）。“向骸骨发预言”就是（对那些额坚心硬面无羞耻的以色列悖逆之家）讲道，“向风说预言”就是向神祷告，祈求圣灵动工。所以，福音的执事要做的就是“专心以祈祷传道为事”（徒6：4），而不是“撇下神的道”（徒6：2）只祷告神做工就好了。当使徒执事们“放胆讲道”的时候，“神的道兴旺起来。在耶路撒冷门徒数目加增的甚多。也有许多祭司信从了这道”（徒6：7）。神的道兴旺与否直接关系得救的人数目。因为彼得说我们得了重生乃是因为“神活泼长存的道”这“不朽坏的种子”（彼前1：23）。彼得这里说的“种子”希腊文实际上的词汇是男人的精子σπορά (spora 4701)。稍微有些医学常识的都知道，不育的基本病理机制就是精液稀薄，精子畸形。当传道人害怕逼迫为了一碗红豆汤而蒙头（不敢放胆讲道）时，他就自然会将真道water down（稀释），这就跟“神的道兴旺”刚好相反了。要记住“帕子”的典故，传道人放胆讲道就是不蒙头，这样真道的光就毫无遮蔽地照到会众。这就是为什么保罗说“男人祷告或讲道的时候，如果蒙着头，就是羞辱自己的头（基督）”（林前11：4），他自己正是这样的传道人，因为基督就是这样传道的，这也是为什么保罗在林前11章一开头时说：“你们应该效法我，好像我效法基督一样”（林前11：1）。耶稣基督来到地上的事工概括起来就是“走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症”（太9:35），以教导居首位。当耶稣“见有许多的人，就怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一般”（可6:34），而耶稣表达他怜悯爱心的行为是“开口教训他们许多道理”（可6:34）。

有人会问，教会里的人都充满了爱心，有那么可怕吗？值得传道人还非得“大胆讲说”（林后3：12）吗？熟悉哥林多后书的人都知道，保罗在这卷书里几乎用了一半篇幅为自己辩护，而逼迫他的人正是那些要他拿出荐信的“教会内人士”、所谓的“弟兄姐妹”。我曾多次教导以西结书，每次我都特意强调这卷书是讲“以色列悖逆之家”的，也就是说是讲“教会内人士”的，结果第二次上课时总是有人说“那些人是外邦人，当然不会听先知的”，每次都这样，让我异常震惊。我告诉他们上帝清楚说了：“你受差派不是到一个说话难明、言语难懂的民族那里去，而是到以色列家去；不是到说话难明、言语难懂的众多民族那里去，他们的话是你听不懂的。但是，如果我差派你到他们那里去，他们必听从你。以色列家却不肯听从你，因为他们不肯听从我，整个以色列家都是额坚心硬的。”（结3：5-7）。神的子民可怕都何种地步？上帝是这样告诉先知的：“人子啊！至于你，虽然荆棘和蒺藜在你周围，你又住在蝎子群中，你不要怕他们，也不要怕他们讲的话。他们原是叛逆的民族，你总不要怕他们讲的话，在他们面前，也不要惊惶。”（结2：6），你注意到了没有，上帝在一节经文里连用了三次“不要怕”，说明这帮口里满是爱的家伙实在太可怕了，你想想你周围都是荆棘蒺藜和蝎子，你怕吗？这就是教会的境况，从彩虹就不难看到这种壮观的景象。但做先知的却不可以“蒙着头”，否则上帝要跟他算账的，倘若他不警戒，那死去人的血要算在他头上的（结3：17-21）。上帝为什么要以西结不可以闭嘴？因为先知不得不对骸骨说预言，那是让骸骨复活关键。如今圣灵浇灌下来了，永生神的灵将人心的帕子揭去，保罗就凭着这叫人活灵放胆讲道，他们就得救了，得救的人也就成了神为保罗写的荐信。