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老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”那麼老子的“自然”是什麼意思呢？從整篇《道德經》來看，老子的“自然”有外在和內在兩重意思，至少有名詞和副詞兩種詞性，相當於如今所說的“大自然”和“自然而然”；也就是說，宇宙萬物沒有“人為干擾”的本來面目以及相應的存在和規律，就是“自然”。“法”即是跟隨，following；“道法自然”就是跟隨自然，是自然而然地跟隨自然。

天地生養萬物統領萬物，是最高明最大的君主，卻使你並不覺得它的存在。依此類比（科學術語叫做“分形”），“太上，不知有之”，就是說：最高明的君主，人們感覺不到他的存在。這就是比類取象，《易經》《道德經》思想的來源，都是這種分形，取象的思想。從事科學工作的人，都知道人類社會的渾沌現象，屬於非線性動力學問題。解決非線性動力學問題，至今最有效的方法就是分形理論。

“象”就是真實不虛的現象。由於受自己的喜惡利益欲望等的影響，人們對同樣一件事情常常是歪曲着看而不自知。所以老子說“為學日益，為道日損”，就是要學習真正的智慧，消除人為的偏見，這樣才能夠獲得“真象”（如今人稱真相）。這是一個很簡單，而顯得有點“玄”，人人都會卻少有人能夠主動體會的事。

黑格爾認為，休謨之所以否定現象與現象之間的普遍因果關係，主要是他把虛假的現象和真實的現象混在了一起。在黑格爾的哲學裡，事物的本質就是“現象”，本質是通過現象之間的聯繫來體現的。也就是說，如果沒有偏見的話，即使從黑格爾的角度看，中國象哲學也是更加根本的哲學，而不是什麼單純的“樸素哲學”。

舉一個物理學的例子來說明。普通人分析一個複雜的線路圖，是按照串聯並聯的原理等效着看，一定要把等效電路畫出來才能把其中的物理參數弄明白。而對一個訓練有素，或者稱為“開悟”的人來說，是不需要這種“等效”過程的，他看這個電路圖是直接的，圖上的物理關係是明明白白地出現在他的意識里。這種“象”的境界是高保真的，是不會有錯的，所以是真實不虛的。

這種情況不少，“玄”而不虛，以藝術家最為明顯。比如鋼琴家，拿到一個曲譜就能夠直接彈出來，而不需要考慮指法。任何一個中等以上智力的人，當長期從事一個職業以後，都會在相應的行業有類似的境界。這種長期訓練而得到的悟性認知所“體認”的現象就是“象”，是形而上和形而下的結合的結果。邏輯思維的知，是不確定的知，是認知的初級階段；這種不覺的知，才是真知，是高級階段的知。

再俗一點講，真知的能力，每個人都有。佛家講人皆有佛性，就是這個意思，只是人受欲望支配不知道罷了。比如每個人對自己如何抬腿走路，是不用思不用想的；並且從來也不因為不想着如何走而走錯，這就是真正知道如何“走”，是長期走路實踐的結果；人如果想着應該如何走，反而走不好了。這個試驗很容易做，不信的人可以用心想着自己走路試一試。人們喜歡說“實踐”出真知，黑格爾說不對，應該“實踐就是真知”。這個走路試驗就可以證明。但是黑格爾彎彎繞，說不清楚，老幾今天幫他說說清楚。（這下您也該知道“實踐是檢驗真理的唯一標準”到了悟性認知階段就不成立了。）

過去人們把修道也稱為修真，從認識論上，禪宗講的擔水吃飯，無一不是大道，就是指訓練這種無覺而知的“自然”方法。修真的絕思無慮，相當於給人這個精密儀器排噪聲，要求很高，否則接受的象都是妄想，俗稱走火入魔。古人講德，從認知上講其實就是為了提高人這個儀器的抗干擾能力。（其實惡到頂的人抗干擾很強，一樣可以“修真”的。）唯物論者不明白這個道理，認為這都是虛妄迷信，其實恰恰犯了唯心的錯誤。修真不僅有層次之分，也有正邪之分；他們中間很多人同樣不明白這個道理，誤以為絕思無慮得到的認知與邏輯思維的認知是對立的，其實是錯誤的。否則要經典幹什麼，大家席地一坐空想不就得了？悟性認知與邏輯思維是相符相承的。

懂得了老子的“自然”，無為就是自然。用圍棋術語來比喻說，老子的“無為”就是“自然”的“本手”。自然而然，超越善惡，回歸人的本性，不受情感欲望的干擾，才能夠獲得真相。善惡感越強，離真知越遠。