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批一批鬱金香神學(五)

擇自黃宇明恩典論：加爾文主義與阿米念主義之比較

黃宇明在前言說：“一個不同的假設，一個不同的進路，從哲學邏輯開始，還是從
聖經直接詮釋？今天，我們經常討論關於神的恩典究竟有多深、多遠。我們究竟能
否為一個永恆，且全知、全能的神定下他能施恩典的範圍呢？一個原用多年的假設，
帶來一個着名的恩典理論，推翻了不少反對者的聲音，是否是必然的真理呢？當然，
支持者必定為之推崇備至。但是若然在歷史中，不斷有人多次嘗試重新詮釋，或作
補充，是否真有修改或重新理解的需要呢？可是，支持者立場的強硬，帶來基督徒
間對信仰理解的分化，已成為不能被否定的事實。這是甚麼呢？這就是加爾文的預
定論（Predestination）”。

“這恩典的理論帶來了着名的「鬱金香（TULIP）」信條，亦即是加爾文主義的內容。
救贖的次序亦因而重新被排列：1有效預定的揀選、2追求認信的重生、3必被稱義的
相信、4蒙神大恩的稱義、5必然努力的成聖、6忍耐到底的堅持、7成聖必得的榮耀。
[1][1]這個次序其實相當有爭議性，若神有預定且必然有效的揀選，那麼人根本沒
有聖經所說的自由意志，也沒有能力地真正地從心底里愛神了。耶穌也不需要說：
「你要盡心，盡性，盡意，盡力愛主你的神」（可十二30）”。

“恩典從何時開始？相信，沒有人反對的是恩典是從創世以先就已經存在，特是救
贖之恩（Salvation）。因為沒有救贖之恩，神根本不會冒險創造一個可能遺背他
（其實，已預知到遺背是必然的）的世界來。問題是這恩典是叫「無能力迴轉」的
罪人在不可抗拒的恩典（irresistible grace）下，像機械人式的聽從指揮而改變
生命方向，還是叫一個「有能力選擇」的罪人在足夠的恩典（sufficient grace）
下，自願地明白且主動地選擇轉向愛神呢？從《聖經新辭典》中，我們可以見到加
爾文與阿米念對恩典有不同的看法”。

“加爾文認為恩典可以分為基督的恩典與普通恩典，前者是人能成為基督徒和繼續
是基督徒的原因，後者是防範更醜惡的罪惡發生的力量；此外，普通恩典亦能解釋
人的宗教訴求、好行為、社會上的互愛互助，以及文學與科學的成就。「特別」的
恩典有特別的功能。總而言之，加爾文與路德和奧古斯丁都同意，人在罪中是完全
無助的，需要恩典才能接納神”。

“阿米念主義（Arminianism）的神學家拒絕承認恩典是可以分成普通恩典與救恩的
恩典。他們認為只有一種恩典，是神賜與每一個人的”。

“從上述看來，我們可見加爾文與阿米念的立場是相當不同的。但是在阿米念時
代，反天主教意識實在籠罩著整個改革宗的群體，支持的群眾自然不能客觀地看阿
米念對加爾文的回應；以至於1619年的多特會議，將阿米念主義定為異端，將當
時阿米念後人所呈上的「諫言信條（remonstrant）」定罪。不過，這沒有因此阻
礙阿米念派神學的發展，後來衛斯理．約翰卻成為了此神學路線的承先啟後者。”

因着「鬱金香（TULIP）」信條之着名，以下黃宇明以鬱金香五點作為探討的框架，
嘗識從他們雙方所引用之經文入手去看看究竟那一方較為合理。當然，黃宇明不能
從小小的見識中，下一個定論，但也盼望從中學習，並了解他自己的神學取向。

1. 完全的敗壞（Total Depravity）

「全然敗壞」是加爾文預定論的重要基礎。他認為因人是所謂「全然敗壞」的，所
以人是連選擇轉向神（或相信基督）的能力都沒有；因此，神有效的揀選是必然的
出路。

1.1 加爾文派：完全的無能或完全的敗壞（Total Inability or Total Depravity）

就如經上所記：「沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的；都是偏
離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。」（羅三10-12）
自從亞當犯了罪，人類世界被咒詛敗壞，所以人必須面對死亡（羅五12）。因着這
敗壞，人失去了選擇全然行善的能力，所以加爾文派就引用【羅三10-12】的內容，
證明人是沒有能力行善的。而他們認為選擇相信耶穌乃是一行善的行為，所以因着
以上的結論，人要靠自己而去選擇相信耶穌是不可能的。唯有靠外來的能力使人重
生，得回選擇成聖的能力，才能選擇救恩。
那麼，人是否真的「全然敗壞」，完全失去神的形像呢？保羅在同一章經文內指出
世人「虧缺了神的榮耀」。這裡的「虧缺」是指缺少，而不是指「全然敗壞」。若
然世界「全然敗壞」了，神必定不會讓它繼續存在；那麼，缺少了多少就是我們所
關心的。再說，保羅在羅馬書所要指出的，是要證明人是不可能全然因行善而稱義，
而不是人不能行善。而且，確實的是人真的可以行出善來，只是不能靠己力完全做
到每時每刻都是善的。若然加爾文派單從個別經文去解釋「敗壞」的概念而抹殺了
前後內容，他們可能會跌入斷章取義的陷阱中。

加爾文派的史鮑爾繼而指出：「我們都記得神的誡命是要我們盡心、盡性、盡意、
盡力愛我們的神，…從這個觀點出發，我們就不難理解為甚麼說世人沒有真正行善
的人了。我們最好的行為，都會被不完全的動機所玷污；沒有人真是盡心、盡意地
愛神。我們的一舉一動都摻雜了血氣情慾在內，以致於不是十全十美。」這樣看來，
似乎合理，但是他也只能說人「不是十全十美」，而不是所謂「全然敗壞」。加爾
文派更推論出人是不能知道善而選擇善的，但回想撒但其實沒有向夏娃說大話；只
是他以巧言誘導，以致人「虧缺」了神的榮耀，而人「分辯善惡」的能力（創三5），
卻沒有消失。而且從那時起，人就可以選擇盼望那「女人的後裔」（創三15），以
致得救。

1.2 阿米念派：自由意志或人的能力（Free-Will or Human Ability）
我是葡萄樹，你們是枝子，常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因
為離了我，你們就不能作甚麼。（約十五5）
那麼，人的「自由意志」有多大的限制呢？這要算一算神給普世的恩典有多大。根
據較早前提及的，阿米念主義者相信恩典不是加爾文派所謂有兩種的，他們指出神
根本有無限的恩典且極其樂意分享給他的受造物，所以恩典是沒有選擇性的。反之，
他所盼望的就是人選擇轉向他，以至他能因應他的回應而施恩。那麼，人之能選擇
轉向神是加爾文所謂預定的選擇或真的有「自由意志」呢？當然，萬有的存在和噝
卸際巧袷┐韉慕Y果，但是神創造人時是故意自限自己的控制權的，從分辨善惡樹事
件為例，他的抉擇是非常清楚的。若是不然，該隱就不會漂流（創四），猶大也不
會弔頸慘死了（徒一）。

阿米念主義者提倡選擇神是人的責任，而非神的責任。從【約十五5】中，我們明白
到選擇在基督里的，自然就得結果子。這樣，神的自製、容忍和等候，是叫信徒可
對他所施的恩典，產生更深一層的體會了。這不是強逼的，而是真真正正的給世人
選擇之恩。他們稱之為足夠的恩典（Sufficient Grace），或原用天主教所謂普遍
先存的恩典（Universal Prevenient Grace）。雲德莉（Mildred Wynkoop）指出：
「衛斯理強調神的愛就是全部且統合他一切屬性的。神的行動不是因他有創意的意
志或內在的需要而出，只是出自愛。神的恩典就是神慈愛的行動。而恩典是神道德
自由的表達方式。」[5][5]而自由意志是神因愛的原故而賜給人的恩賜。自由的范
圍是的確有限制的，就像人不能停止不作不斷出現的道德決擇一樣。[6][6]又正如
聖經說：「豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴
仆，以至於死；或作順命的奴僕，以致成義。」（羅六16）人在不同的主人下，自
然有不同的抉擇範圍。但是從舊約（就算是埃及法老王）到新約（或許是希律王），
神都沒有控制過人類選擇救恩的決定。

1.3. 小結
黃宇明認同人是敗壞的，不能全然行善，所以我們需要救恩，但神因愛的原故，沒
有控制我們選擇愛他的決定，叫恩典顯得更大。這自由選擇的恩典，是由神從創造
以先已為造我們而有的，叫我們真真正正的盡心、盡性、盡意、盡力去愛神。

2. 無條件的揀選（Unconditional Election）
神是全知、全能的。沒有人會否定他能穿梭時空，在不同的年代中與人對話，知道
當代的情況。那麼，是人不能選擇神，而由神親自揀選人以至人能選擇神？還是，
神想揀選所有人，但讓人親自選擇他以至他的預知叫他揀選某些人呢？

2.1. 加爾文派：無條件的揀選（Unconditional Election）
就如神從創立世界以前，在基督里揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕
疵；又因愛我們，就按着自己意旨所喜悅的，預定我們借着耶穌基督得兒子的名分，
使他榮耀的恩典得着稱讚，這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。（弗一4-6）

加爾文主義者堅持揀選「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」
（羅九16）。基於他們認為人無論怎樣努力也不會得救，就算人之能選擇相信耶穌
也是只有神所揀選的，所以無論人是好是壞，只要是神揀選的，就必然轉向神。再
說，因為他絕對有創造物的主權（他確實是有的），所以就如【弗一4-6】所指，神
「按着自己意旨所喜悅的」，叫被揀選的得以轉向基督。

不錯，阿米念也沒有全然否定神的揀選，因為聖經卻的的確確地提及揀選，但這個
揀選是否單因神的喜愛而決定一個人的生死呢？不應是他在他的全知能力下，知道
某人會背棄他嗎？就正如他們也引用【彼前一2】：「就是照父神的先見被揀選，借
着聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。」作為信徒順服是被揀
選的後果，[7][7]但他們卻忘記了經文所提出人是照「先見」而被揀選的。

那麼，所指神「意旨所喜悅的」是甚麼呢？很明顯的是神預知該隱不尊重神（創四）、
以掃不珍惜長子的名分（創廿五）、掃羅王喜愛自作主張（創十五）、猶大出賣耶
穌卻不悔改（約十三）。神不揀選他們不是因為他揀選了他們背棄他，而是因為他
預知他們選擇不向他而背棄他，所以最後神也不揀選他們。相反，正面的例子太多
了，在此無需多提了。

2.2. 阿米念派：有條件的揀選（Conditional Election）
就是照父神的先見被揀選，借着聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑
的人。願恩惠、平安多多地加給你們。（彼前一2）
因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作
長子。預先所定下的人，又召他們來：所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，
又叫他們得榮耀。（羅八29-30）

加爾文主義者反對「神的揀選是基於他對功德的預知。」他們始終覺得人能選擇相
信耶穌是一種功德，可能是因為天主教稱信心為眾德之德。或許是真的，這只能證
明神的恩典足夠讓罪人可以有能力轉向相信神，最終都是人的回應才是神最喜悅收
到的禮物。相反，若然神的預知是基於神的預定，就像人自已計劃了一個棋局，決
定了所有步法，可能在其他人看，這個棋局很精彩，但對設計者來說也只不過是定
好了的悶局而已。而且，「『因神住在永恆的現在里，他的知識超越所有時間的動
作和願意與即時的現在同住。』」這樣，可見神的完全不介意地活在我們人類的空
間之內，也願意冒險地容讓這個世界慢慢的變遷，卻仍願意與此同行保護。

2.3. 小結
從以上的角度看，神是一個互動且願意有來有往的神；而不是加爾文時代所體會希
臘色彩那種冷冰冰超然的神。黃宇明亦相信這位神，是一個有情且能體恤人軟弱的
神。

3. 有限的救贖（Limited Atonement）
繼續討論下去，我們會發現加爾文主義不能解釋，而且根本說不通的論據。就以
「有限的救贖」為例，救贖確實是有限的，但用加爾文主義的說法，我們所信的神
就變得難以理解了。

3.1. 加爾文派：特定的救贖或有限贖罪（Particular Redemption or Limited Atonement）

我是好牧人，好牧人為羊捨命。（約十11）
我為他們祈求，不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的；…我
不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，（約十七9、20）
你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會舍己；（弗五25）

以【約十11】為例，經文所提的羊應是指信了主，且追求認識他的人。加爾文主義
的人可能相信，凡被神預定揀選的，才會認出他來；那麼，被他揀選的人，根本無
需努力追求神的話，只要神出聲，他就像聲控機械人般起來做神要他做的事，或贊
美，或事奉，而不會偏離航道。

再說，加爾文主義指基督的死只為有限的人而死，他以神人兩性的身份作大祭司，
豈不能替世人祈求？但是，正因為「有條件的揀選」，人要願意借着基督向父神祈
求，就正如【約十七20】也提出是那些信了基督的人，基督才可以為人代求的。

黃宇明再看【弗五25】時，心裡覺得難以明白的是加爾文應該不是一個喜愛斷章取
義的人，但是細心讀上下文時，筆者發現這段經文是一個比喻，為的是要鼓勵教會
會友彼此順服，作丈夫的應如何愛妻子等倫理關係，而不是用來表明基督只為有限
被揀選的人而捨命。

一些指定的群體，例如：「基督為我們死！」不一定在邏輯上隱含：「為我們而必
無他人」的意思。可見釋經的過程真的要很小心的。當然，有一些經文，就算套上
加爾文主義的框架，也可解說得通，但是何不拆去這個框架，而使本來解不通順的
經文，可以從正常的詮釋中釋放出來呢？

3.2. 阿米念派：普世性救贖或普遍性贖罪（Universal Redemption or General
Atonement）
他舍自己作萬人的贖價，到了時候這事必證明出來。（提前二6）
他為我們的罪作了挽回祭；不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。（約壹二2）

相對要思想所謂「普世性救贖」，從黃宇明以上所述「救贖確實是有限的」相比，
好像是有衝突的，但是這只是一個似是而非的表達。對神來說，這個救贖必然是普
世性的，因為「神愛世人（原文「世人」是指「世界」）」（約三16上）；但是，
對人的回應來說，卻是有限的，因為只有「一切信他的，不致滅亡，反得永生。」
（約三16下）而聖經中，實在有很多支持這信條的聖文，其中較重要的有賽五十三
6；太十一28；約三16-17；提前二6、四10；提多二11；希二：9；彼後三9；約壹二
2；啟廿二17。

若然以上經文所提的「世人」、「萬人」、「普天下人」等字眼，都像加爾文主義
的變了做「被揀選的人」，恐怕整本聖經已面目全非了。在釋經的角度看，這是錯
誤的假設。那麼，加爾文主義是否有一個錯誤的起點呢？黃宇明不敢在此着筆，有
待公論。

聖經除了在救贖的層面上有許多的經文，也有經文證明神是願意不同的人能得救的。
就像「彼得就開口說：『我真看出神是不偏待人，原來各國中那敬畏主、行義的人，
都為主所悅納。…』」（徒十34）又說：「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽
延，其實不是耽延，乃是寬容你們；不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後
三9）從基督身上，我們也看不到他不願意接待某種人，從老到少、從好到壞，他都
是主動地去接待他們。

3.3. 小結
基督降世為人表達了他完全接納我們，無論我們是怎麼樣的，他也願意無條件地與
我們分享他救贖之恩。他一次的救贖，成為永遠的大祭司，只要人願意，他就能替
他們祈求。我們的救贖，因他一次的獻上，便永遠有功效。

4. 不可抗拒的恩典（Irresistible Grace）
黃宇明相信神若要控制人去接受恩典，絕不是難成的事，但神究竟會否這樣做呢？

4.1. 加爾文派：聖靈有效的呼召或不可抗拒的恩典（The Efficacious Call of the
Spirit or Irresistible Grace）
在他們身上，正應了以賽亞的預言，說：『你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看
見，卻不曉得。』（太十三14）
凡父所賜給我的人，必到我這裡來，到我這裡來的，我總不丟棄他；…若不是差我
來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；到我這裡來的，在末日我要叫他復活。
（約六37、44）

從加爾文主義的角度，「恩典只有在人被視為墮落，不值得拯救，和被判以永刑，
才有意義。」因為他們認為那些不見個人的敗壞而被啟蒙看見、聽見的人，才真正
明白那神性的恩典的。而恩典的定義是：

神的恩典是向那些罪人顯露出最自由的愛，而反照出他們的功德之微少。這是神向
那些本屬嚴厲處罰的人顯出良善的行動。

加爾文主義者相信，神有絕對的主權；再加上人是全然敗壞，沒有討價還價的地位。
所以，他們認為神所施之恩，人是必定要接納的。而且，神的能力不可能有限制的，
所施之恩故然是必定有效的。既然有效，自然人就像機械人式接受就可以了。但是，
事實上，又真有很多人信了又放棄的，可能加爾文主義者會說那些就是神根本沒有
揀選他們的。但是，有怎能解釋以下這段經文呢？

「因為凡祈求的，就得着；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」
（太七8）

總而言之，若要預定論解得通，就要經常將經文扭曲來詮釋，才有機會解得合理。
不過，這是否正確的詮釋方法呢？

4.2. 阿米念派：聖靈確是可抗拒的（The Holy Spirit Can Be Effectually Resisted）

你們這硬着頸項、心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈，你們的祖宗怎樣，你們也
怎樣。（徒七51）
不要消滅聖靈的感動。（帖前五19）

相反，黃宇明覺得阿米念主義合理得多。神因愛，沒有因我們不愛他而重新將世界
變回「空虛混沌，淵面黑暗」（創一1）。他創造了整個宇宙，為的是讓我們在這宇
宙中分享他的豐富。他創造以先，明知人會背棄他，卻愛他們以至於以己身捨命，
為求人轉向他，卻沒有強逼，這才是真正的恩典。無論信與未信的，都會抗拒這恩
典。因為神正正不想用能力來改變人，他根本沒有需要人的回應（因他是自存的），
所以他其實有兩個選擇：1讓人借聖靈的提醒慢慢迴轉；2毀滅一切重新造過。而不
是加爾文式的，將世界留下來，而只將可以自主的人變成機械人。
「機械人」可能太誇張，是否我們真的沒有擇善棄惡的能力，以至神要作出主動到
這種地步呢？照加爾文主義，我們若不是被揀選的，根本不會聽得到聖靈的聲音。
又何來有以上的經文呢？若我們是被有效地揀選的，更不需有上的經文，因為我們
會因着神所揀選的屬靈地步而成長，而根本沒有掙扎。

但是，實際上，我們仍是要爭扎的，就好像保羅說：「我所願意的善，我反不作，
我所不願意的惡，我倒去作」（羅七19）。

4.3. 小結
我們成聖的路不能說是因神的揀選或不揀選，而坐下不長進的。借着聖靈成為我們
的勸慰師，我們就作順命的兒女；當中必有我們不順從聖靈的掙扎。

5. 聖徒的堅忍（Perserverance）
聖徒的堅忍絕不能賴神的揀選而不走上成聖之路。以下的一個部分因筆者已不夠時
間寫而停下來。筆者會嘗試在周末，寫完並以電郵形式寄回，盼望老師着情處理。

5.1. 加爾文派：（Perseverance of the Saints）
我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟着我；我又賜給他們永生，他們永不
滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能
從我父手裡，把他們奪去！（約十27-29）

不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得着兒子的名
分，乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望，只是所見的盼望不是盼望，誰還
盼望他所見的呢（有古卷：人所看見的何必再盼望呢）？但我們若盼望那所不見的，
就必忍耐等候。況且，我們的軟弱有聖靈幫助。我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖
靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告；鑑察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照
着神的旨意替聖徒祈求。我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他
旨意被召的人；因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子
在許多弟兄中作長子。預先所定下的人，又召他們來：所召來的人，又稱他們為義；
所稱為義的人，又叫他們得榮耀。（羅八23-30）

5.2. 阿米念派：（Falling from Grace）
只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去（原文是離開）
福音的盼望；這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的（原文是凡受造
的），我保羅也作了這福音的執事。（西一23）

所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。那借着天使所傳的話既
是確定的，凡干犯悖逆的，都受了該受的報應。我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃
罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。
（來二1-3）
論到這救恩，那預先說你們要得恩典的眾先知，早已詳細地尋求考察，
（彼前一10）

最後。作為總結，黃宇明說：對閱讀過以上資料後，獲益良多。明白到每個人都
有自己的神學立場。雖然黃宇明不太同意接受到加爾文主義的思想，但叫他(黃宇明)在
討論和分析聖經時，有一個清晰一點的進路。

參考書目(略)

- 未完待續

批一批加爾文鬱金香神學(六)

批一批加爾文鬱金香神學(四)