马克思的理论中阶级斗争学说占有重要地位。马克思和恩格斯在《共产党宣言》里说，“到目前为止的一切社会的历史都是阶级斗争的历史”。他们还说，人类的迄今为止的文明社会是阶级社会。在奴隶制社会里，有奴隶和奴隶主。在封建社会里，有农民和地主。在资本主义社会里，有工人和资本家。他们认为，人类社会是不断进步的。进步的标尺可以用生产力和生产关系来说明。比如，资本主义社会比封建主义社会要进步。阶级斗争推动历史进步。具体而言，就是阶级斗争能够导致一种先进的生产关系取代另一种落后的生产关系，从而解放生产力，推动历史进步。但是，如果说被压迫阶级与压迫阶级斗争从而推动历史进步，这样的论断还是模糊不清的。需要具体分析。在某些情况下，被压迫阶级反抗压迫阶级的压迫无法推动历史进步。或者说，无法实现生产关系的变革或升级。古罗马时代共和国末期的斯巴达克思奴隶起义虽然对奴隶主阶级构成沉重打击，但是，没有实现生产关系的变革和升级。16世纪闵采尔领导的德国农民起义没有导致生产关系的变革。闵采尔等人的要求是减税。18世纪普加乔夫领导的俄国哥萨克农民起义没有提出变革生产关系的要求。在中国古代，多次发生农民起义，陈胜吴广农民起义、黄巢农民起义、方腊农民起义、李自成农民起义、太平天国农民起义，都没有实现生产关系的变革。因此，从某种意义上说，这样的阶级斗争没有推动历史进步。如果那些农民起义成功了，也是历史的循环。用我们的话说，还在原地踏步。如果说，在农民阶级与工人阶级之间发生了斗争，恐怕也无法实现历史的进步。原因就是，这两个阶级都不是某个生产关系的代表，因此，不管斗争的结果如何，无法提升生产关系。只有在代表先进的生产关系的一个阶级与另一个代表落后的生产关系的阶级之间发生斗争，才有可能推动历史进步。比如，在资产阶级与地主阶级（贵族）之间发生斗争，有可能实现生产关系的变革。于是，能够出现历史的进步。法国大革命就是一个典型例子。即使在工人阶级与资产阶级之间发生斗争，也无法推动历史进步。原因就是，工人阶级不是资本主义生产关系的代表。资产阶级是。如果工人阶级与资产阶级斗争并取得胜利，最后的结局还是建立资本主义的生产关系。比如，在俄国，列宁领导的工人阶级建立苏维埃政权以后，建立社会主义制度。处决了一大批资产阶级和富农。但是，这样的制度在变革生产关系方面没有取得实质进步，原因是无法真正解放生产力。苏联解体后，重新搞资本主义。中国也是一样。毛泽东非常强调阶级斗争，处决了成千上万的地主。还要求一切工作以阶级斗争为纲。但是，确立的社会主义生产关系没有真正解放生产力。到了邓小平时代，又退回去搞实质的资本主义。所以，说阶级斗争推动历史进步只有在非常有限的情况下是真理。历史上的英国革命和法国革命推动历史进步。中国的辛亥革命可能也算一个。除此之外，一般而言，其他的阶级斗争没有推动历史进步。

其次，阶级斗争的学说令民主理论虚无。这是什么意思？就是说，如果人们接受马恩的阶级斗争的学说，人们就无法真正认识民主。结果，在阶级斗争中取得胜利的阶级必然实行专制。按照马恩的解释，文明社会里始终存在阶级斗争。统治阶级掌握国家的专政工具。国家就是一个阶级压迫另一个阶级的工具。所以，人们在研究国家的时候，首先看国体，就是看哪个阶级掌权。其次，在看政体，就是政府形式。国体决定政体。如果是资产阶级掌权，民主制度也是专制的。就是说，资产阶级用国家机器统治其他阶级。所以，列宁说资本主义国家的议会是清谈馆，资本主义民主是虚假的和残缺不全的。目前，在中国，官方的看法也是如此。当权者认为中国不能搞西方式民主，比如，不搞自由选举，不搞三权分立，反对宪政等。根本的原因在于国家的理论有别于西方人的看法。这其中，坚持马恩的阶级斗争的学说是一个重要的原因。但是，这个理论是错的。换言之，由于世界上没有人指出马恩阶级斗争学说有严重谬误，中国有些人还认为马恩的思想是肯定对的。按照本人的研究，国家不是因为阶级斗争而形成。当人们用语言进行相互之间的通讯的时候，他们就产生共同利益。在此基础上，人们建立国家。在语言与共同利益之间，从哪个方面说都对。就是说，可以认为由于使用语言，人们有共同利益。或者说，由于有共同利益，人们使用语言。在对立阶级之间，也有合作。例如，工人与资本家签署劳动合同，就是合作。肯定有共同利益。否则，不会签署合同。没有资本家，就不会有工人。所以，只要肯定不同的阶级之间一定有共同利益，基本倾向是合作，那么，就可以认为，国家不是一个阶级压迫另一个阶级的工具，而是不同阶级合作下的组织。实现民主就一定是超阶级的民主。所谓资产阶级民主或无产阶级民主根本是马恩杜撰出来的。认识这一点，就可以立即看到不要西方式的民主的说法是多么荒唐。宪政、法治、言论自由、出版结社自由、多党制、自由选举统统被否定难道不觉得奇怪吗？

再次，由于马恩的阶级斗争学说过于片面，其理论自身就自相矛盾。马恩有句名言：剥夺剥夺者。这是什么意思？就是说资产阶级是剥夺劳动者生产资料的人。劳动者通过革命掌权以后要剥夺资产阶级的生产资料所有权。由于人类文明社会始终存在阶级斗争，无产阶级掌权以后要对资产阶级实行专政，即无产阶级专政。本人认为，这个“无产阶级专政”的说法不成立。原因就是，任何掌握国家政权的阶级一定是有产阶级，不是无产阶级。只要掌权，就一定会用权力剥夺原有的有产阶级的财产并据为己有，于是成为有产阶级。不会出现既掌权又一无所有的阶级。毛泽东、朱德、周恩来代表无产阶级，他们却居住在古代帝王的皇宫里面。他们难道不是有产阶级吗？他们实质上是资产阶级。马克思和恩格斯也是资产阶级。我们用中国文革时期划分阶级的标准来给马克思和恩格斯定阶级成分。恩格斯是工厂主，是资本家。他在英国伦敦开纺织厂。他用他榨取的英国工人阶级的剩余价值资助马克思。马克思全家依靠工人阶级的剩余价值过着体面的生活。有历史书记载，恩格斯每月给马克思300英镑。在当时是个不小的数字。马克思一边以剩余价值为生，一边批判资本家剥削工人的剩余价值。用我们现在的话说，就是端起碗吃肉，放下碗骂娘。世上如果有一个阶级对另一个阶级的专政的话，一定是有产阶级的专政。上个世纪50年代，南斯拉夫的一位政治家吉拉斯写了一本书《新阶级》，指出官僚阶级是新生的剥削阶级。不可能出现无产阶级专政的现象。文革期间，无产阶级专政的口号喊得很响，人们没有搞清楚什么是无产阶级专政。其实，无产阶级专政根本就不存在。

那么，马恩的阶级斗争学说究竟对历史进步产生了什么影响？本人认为，它的唯一影响就是为一部分人提供了一个可以被误认为有理的理论从而帮助他们从另一部分人手中夺取政权。通常就是一部分人从有产者手中夺取政权，从而成为与以前的有产者实质上差不多的有产者。这个学说没有推动历史进步，反而在一些情况下阻碍历史进步。掌权者自己也觉得这个理论有害。于是，就不提了。