哲学家们的上帝（2）

by Wolfhart Pannenberg

老几 译

现代哲学神学在经过笛卡尔，尤其是康德之后，关于存在的概念丧失了它曾经在中世纪的哲学中的那种基本的重要性。传统哲学中“展示”的作为宇宙的第一根据，因此也是第一个存在的上帝之存在的概念，随着时间的推移被人为的主体观念及其作为智慧和道德的功能神的想法所替换。虽然上帝作为宇宙的第一根据没有被放弃，但是推理用的是另一种论述方法。针对康德强大的哲学批判，黑格尔进行了调和，上帝的存在被改写为人类心灵的崛起，从而超越有限的现实，进入到无限的理念。

在这样的认识里面，无限的理念是感知有限存在的先决条件。有限的存在体被无限理念的构想所拓展，如同之前笛卡尔在《沉思录》（1641）里面已经提出的那样，因此这是先于之前任何有限的存在，甚至包括人类主体自身。超越有限到无限的想法属于人类智慧的本质。这一点从神的存在于宗教历史上的事实，以及理论表述的理性论证，可以明显看出来。

1799年弗里德里希 施莱尔马赫的讲话，发展了这种对于宗教事实（the fact of religion）的表述。宗教的表述是，人觉知无限的能力，是其感知任何有限的的先决条件。在黑格尔那里，也是以无限的理念，取代了最高的存在这个曾经在中世纪哲学神学中使用的概念。然而，这种哲学神学新方法，并没有放弃神作为宇宙的第一原因，即一切事物的创造者的观念。所改变的，只是其产生的方法。

在十九世纪末和二十世纪初，哲学神学处于困难时期。学术气氛转而反对形而上学，正如指出的那样，新教神学家转而执行去希腊化之基督教思想的任务。这里包括卡尔·巴特对自然神学大喊的不，以及代之而来的启示性新正统神学独显的巨大影响力。我们也不能低估鲁道夫布特曼的作用和解释学程式，其目的旨在净化他所认为的基督教神学里面的哲学堆积。

同时，由庇护十世首倡的对现代主义的战斗开始以后，新士林（Neoscholasticism，又称新托马斯主义）就主导了罗马天主教神学，这种情况一直延续到第二次梵蒂冈会议。只有少数的天主教神学家，赞赏用现代哲学神学从人的主体性的角度构思神的方法，有名的卡尔·拉纳就是其中的一个。在新教徒中，英国的威廉寺（人名，英格兰教会主教，1942-1944曾任坎特伯伦大主教-老几注）和先在德国后在美国都引起巨大影响的保罗·田立克，将哲学神学发展成为巴特的一个明显替代。采用人的主体性的现代方法，田立克提出上帝的概念是“上帝自己”，上帝并不是一个存在，甚至不是最高的存在，只是自身存在。在这一点上，田立克的思想与海德格尔是类似的。

与此同时，美国其他思想家，是以怀特海的过程哲学作为哲学神学的基础。虽然过程神学学校仍然和我们在一起，它始终无法克服怀特海思想的困难之处，即上帝只是作为各种原因中的一个因素来在解释现实世界中的人类经验。它远远没有讲清楚这位神怎么能够成为圣经里面那位天地的创造者。必须加一句，这样说并不否认过程哲学在促进宗教和科学之间的交流，以及探索信仰与理性之间的关系上面的有益作用。

正如从使徒时代开始经过多个世纪，关键问题是如何构思这一神，那位所有一切的创造者。对于哲学神学来说，不同的文化背景下需要不同的解释。以今天为例，我们必须要面对现代无神论的观点。更进一步，有必要说明神如何能够在被设想为宇宙的创造者的同时，使这个宇宙又能够被自然科学所描述。这并不一定意味着一个创造者的存在，如同在中世纪和早期现代哲学认为的那样，可以通过自然科学的手段来证明。哲学理性的说法与科学理性的说法是不同的。但是哲学或神学意义中的上帝作为创世者的观念，必须要与科学所描述的世界兼容。