不管西方或者东方都能生产价值。但是，西方价值能成普世价值（universal value），东方价值没能成普世价值。不过，就西方价值而言，本人认为，其主要来源是法国人生产的价值。当然，还有一些德国人生产的价值。不是所有的西方价值都能成为普世价值。读英国哲学家或思想家写的书，能感到与法国哲学家或思想家写的书有差别。英国哲学家或思想家的普世情怀不及法国思想家。具体而言，普世价值主要来自于法国启蒙思想家的贡献。像伏尔泰、狄德罗、卢梭和孟德斯鸠等人的思想中有很多普世价值。特别是他们的思想是国际性的。卢梭在其《论人类社会不平等的起源》一书中说，他要将全世界的人当作自己的听众或读者。后来，另一位法国思想家托克维尔在其著作《旧制度与大革命》中写道，在很久以前，宗教总是具有地域性质，总是与某个民族有关，因此，宗教就无法跃出地域的局限。宗教只是一个地方的宗教。基督教则不同。基督教将世界上的所有人看作是同样的人，不分种族或民族，因此，基督教传遍了整个世界。他又接着说，法国的思想家们继承了这个精神。他们在推广自己的思想的时候，总是将全人类当作自己推广思想的对象。他们提出了自由、平等、博爱和民主的价值观。还有人权观念。法国的人权宣言是整个人类的人权宣言，并非是法国的人权宣言。的确，这个就是法国思想的特色。甚至到1870年，巴黎的人民发动革命成立巴黎公社的时候，那些代表无产阶级的人也有普世情怀。欧仁鲍狄埃和比尔狄盖特创作《国际歌》的时候，满腔热血。他们也向世界推广自己的价值。后来，有一些德国的哲学家和思想家继承了法国思想家的作风，也对向世界推广自己的价值感兴趣。最主要的一位或许是康德。康德写了一本书《论永久和平》，主张在世界上的各个民族建立民主政府的前提下建立世界政府，实现人类的永久和平。和平成为普世价值。在康德去世后不久，还有一个德国人马克思也向世界推广自己的价值。马克思推广的并非整个人类的价值，而是无产阶级的价值。马克思与他的合作者恩格斯提出一个口号：全世界无产者联合起来。当然，马克思的价值观后来没能成为普世价值，其缘由留在后面再说。

总而言之，西方人提出的价值多少成为普世价值。东方人也有自己的价值观。但是，东方人的价值观基本上没能成为普世价值。原因何在？本人认为，东方人提出的价值观基本上都是一些社会价值观，而西方人在世界上推广的价值是国家价值观。独一无二的国家价值有可能成为普世价值，而社会价值基本上很难成为普世价值。什么叫社会价值？社会价值就是人们根据社会交往过程中凭经验产生的认为是合理的一些观念和准则，主要来自于人们的道德观念。这些价值观基本上停留在常识的水平上。例如，中国的儒家的学说中就有一套价值观，道德的说教非常明显。基本上都是根据经验总结出来的价值。虽然这些价值也沿用到政治方面，但是，非常简单和大众化。主要还是社会道德中产生的社会价值观。其实，在这个低层次上产生的价值在其他社会里也有。欧洲人在听说了儒教以后，有人表示，孔子说的那些价值观在欧洲其实也有。大同小异。换言之，对于这一类的价值在人类文明社会里都有。比如，己所不欲，勿施于人。比如说仁义，好象只有中国人有这个价值观，其他民族没有。这个看法有点偏颇。仁clemency义brotherhood 或 faithfulness其实，在各个社会里都有。由于处于常识水平，各个社会都衍生出类似的价值观，因此，它们很难跨国流动。就是说，各国不需要从外国输入。所以，这一类的价值都无法成为普世价值。普世价值其实就是各国人民明确肯定的共识。人们没有刻意去强调那些社会价值的共识是因为各国都有。反之，普世价值是欧洲人提出来的独一无二的国家价值观。在世界其他国家或地区没有类似的价值观，于是，这类价值观能在全世界流动，成为普世价值。而且还因为这类价值的思想境界很高，并且是具有远见的符合文明进化的价值。由于其思想境界很高，生产这样的价值往往是在人们的思想活动具有很强的超前能力的时候才能生产出来。由于其价值很高，所以能传播的很远。换言之，价值观的价值较低的时候，其传播的范围有限。其价值很高的时候，其传播范围就广。普世价值都是一些价值很高的价值。中国过去的思想家没能生产出那么高阶的思想价值，因此，最多在地区内传播。但是，没有能够传遍全世界。比如，向全世界推广孔子的思想，办孔子学院，很多国家仅看作文化交流。并非真正有意学习孔子的价值。如果你的思想境界很高，代表人类文明发展方向，不用上门推销，也会有人千里迢迢来索取。

中国人并非没有向世界索取普世价值。马克思主义以前就是普世价值。中国以前的一位政治人物就曾经说过，“马克思主义是放之四海而皆准的真理。”马克思具有国际主义精神。他和恩格斯创建第一国际和第二国际就是在推广他们的价值。为什么马克思主义现在又不是普世价值了？原因就是愿意接受马克思主义为其建国的价值观的国家并不普遍。相反，自由民主的价值观在世界上比较普遍。原本，马克思主义产生于启蒙思想以后，应该能够超越启蒙思想。但是没有。一个基本原因就是，马克思对历史的判断并不没有被后来的历史验证。他曾经预言，无产阶级的人数将越来越多，资产阶级人数将越来越少。由于矛盾不可调和，发达资本主义国家内最终会爆发无产阶级革命。但是，历史没有这样发展。恩格斯说，资产阶级的每一次进步都是以无产阶级的每一次退步为代价的。其实，伴随资本主义经济的发展，无产阶级的生活也在改善。还有社会福利制度。随着人类社会生产力水平的提高，无产阶级的人数在减少。资产阶级的人数在增加。这似乎说明，时间并不在马克思的理论一边。人民的生活水平的改善就意味马克思的理论的影响力被削弱。而历史说明，人类的生活水平在持续提升。马克思主义就不再成为普世价值。而法国和德国一些思想家推广的价值却一直是有效的。这样，就出现中国被普世价值包围的现象。只要中国人无法提出能够与西方价值相抗衡的价值，普世价值包围中国的局面就不会改变。中国有一些知识分子认为，中国的国情特殊，普世价值不适合中国。普世价值只是西方的价值。这个观念不正确。普世价值属于全人类。不是因为文化，而是因为普世价值的独特性和有效性决定它是普世的。如果中国人能提出独特的价值观并且能够反映人类社会的前进方向。也能成为普世价值。关键在于，价值观的思想境界要高，理论水平要高，内容要丰富，能够广泛揭示人类社会发展的规律，能广泛地消除人类自己管理自己过程中的不合理状况，能真正确保和平和正义。

由于普世价值代表人类社会管理的最理想境界，遵从它，人民就感到自由和舒畅。普世价值实际上成为管理国家的一种重要的和不可缺少的精神资源。西方国家现在就主要依靠普世价值进行国家管理。人民有言论自由和结社自由，有自由选举的制度，有法治。人民可以自由组党。不管人民发表什么样的政见，不管政党执行什么样的政策，都在普世价值的规定范围内。所以，社会和政治和谐。可以实行民主。反过来说，不接受普世价值，就只能依靠暴力进行统治。凡是用暴力进行统治的国家，人民就失去了言论自由，没有选举，没有法治，没有分权与制衡。社会长期处于高压之下。人民没有喘息的机会。即使你有钱，政治也不文明。所以，走普世价值的道路应该是一个国家摆脱黑暗，走向光明的必由之路。没有其他选择。