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以上這些是Henry Morris所說的，他是現代創造論運動的教父，他剛剛去世。很多年前，當我在加州的一個教會當任牧師時，有一個星期天他來我們教會講道。他除了是一個很有才華的科學家和進化論的批評者以外，他還是一個非常和藹又能非常有力量地為創世記中的真理辯護的人。那個他幫助開始的運動，現在席捲整個世界。

若你不明白聖經的前面幾章經文，聖經與你就是滿紙荒唐言。創世記中最開始的這幾章經文回答了一個非常重要的問題：我們從哪裡來，是如何走到如今的？這個問題本身已經假定：宇宙曾經發生過巨大的變化。創世記第一章告訴我們，當上帝完成創造大工時候，祂宣告一切“是好的”。那時沒有罪惡、沒有貧窮、沒有疾病、沒有死亡；那裡沒有破碎的家庭、沒有暴力、沒有毒販、沒有謀殺、沒有兒童被性侵。神所創造的全然聖潔、完美、極為美麗。整個世界充滿了和平與寧靜。總之，上帝親手創造的世界是個樂園。

肯定是哪個環節出了問題，雖然是同樣的世界，以前那些根本不存在的罪惡和不完美，現在隨處可見。玫瑰有刺，足夠同時殺害一千到兩千萬人的炸彈。上帝所造的樂園怎麼了？聖經用一個字回答了這個問題——“罪”。自從罪進入世界，世界就沒有正常過。

研究仇敵的戰術

我們想知道的那些關於罪的細節，聖經並沒有告訴我們。比方說，聖經沒有告訴我們罪起初是從哪裡來的。在創世記第3章，蛇忽然出現，它就在花園裡，伺機而動。

在我們繼續讀下面的經文以前，請記住兩件事：第一、這是歷史，不是神話、不是傳奇、不是故事、也不是文學詩句。那時確實有一條會說話的蛇，確實是有個叫夏娃的女人，吃了禁果，也叫她的丈夫吃了。這是第一次試探和人類第一次犯罪的真實記錄。第二、這個故事同時也告訴我們那惡者如今是如何試探我們的。雖然這件事發生在幾千年以前，它仍然與現今的世界有着驚人相關性。我們要象一個將軍研究敵情一樣地研究這第一次的被試探。在一個優秀的將軍派遣軍隊進入戰場之前，他一定會很仔細地研究敵方的情況。對方喜歡在那裡進攻？怎麼進攻？什麼時候？多經常？在什麼條件之下？如果你的軍隊能在進入戰場之前掌握這些情況，打贏的幾率就會很高。在《巴頓》這部影片裡，有一個巴頓伏擊德軍將領隆美爾坦克隊的場景。戰役結束之後，巴頓自言自語道，“隆美爾，不要太沮喪，我只是讀了你的書而已！”閱讀創世記第三章就好像是在讀魔鬼的劇本。有這樣的觀點後，就讓我們仔細地來研讀第一次試探的故事，看着這個事件如何在我們面前一步一步地展開。

第一步：以一種微妙和意想不到的方式接近你。

“耶和華神所造的，唯有蛇比田野一切的活物更狡猾”（創3：1a）。

關於這個故事，有些是我們已經知道，也有些是我們不知道的。我們知道那蛇就是魔鬼（參看啟示錄12：9），但是它從哪裡來的？它怎麼進入樂園的？它到底是什麼樣子的？它看上去像蛇還是其他動物？它怎麼會說話？難道說在大墮落之前，所有的動物都會說話？所有這些問題的答案只有一個：我不知道。聖經實在沒有記載足夠的信息讓我們能胸有成竹地回答這些問題。顯然這些問題並不重要，否則上帝就會告訴我們。

從後來發生的事可以看出，夏娃根本不知道她吃禁果會帶來怎樣的後果。她怎麼可能知道？她在樂園裡生活地很安逸，從來沒有經歷過任何邪惡的事。她不會一早起來就想着，“我今天最好要靈修，因為有一條會說話的蛇要來引誘我違背上帝，如果我屈從，就會頭痛，難受，傷心，絕望，孤單，就會有麻煩，有謀殺的事發生，各種邪惡的事就會臨到成千上百萬的人並我們的後代。”不是這樣的，夏娃根本就沒有想到會遇見一條會說話的蛇或是她會被試探以致犯罪。不是她主動在找蛇，可以肯定的是那只會說話的蛇找到了她。

在我的腦海里有這樣一個畫面：夏娃沿着伊甸園裡的小河散步。那是一個陽光燦爛日子，她呼吸着新鮮空氣，腳踩這柔軟的草地，百花齊放、小鳥在樹叢中鳴叫。那是我們都夢寐以求的，樂園裡完美的一天。

然後夏娃看到蛇，她並不害怕。有什麼好怕的？在樂園裡能有什麼可怕的？在夏娃眼裡，它看起來非常美麗，當它說話時，它的聲音很有吸引力。

那蛇的確使用了狡詐的伎倆。試探是在我們想不到時出現的。當然，如果試探先給我們一個警告，我們就會防範了。蛇出現在樂園中，使我想到幾件事：當你的生活一路順遂時，要小心！你將是撒旦首先要攻擊的對象。我們本能地以為試探會在不順心的時候來到，有時也確實是如此。但是，在我們付清貸款、工作順利、被老闆看重、有愛我們的另一半、孩子們表現良好、在教會裡大家都喜歡看到里、醫生認為你身體很健康，一切都很順利的時候，試探一樣會出現。提高警惕，即使一切都很順利，仍然不可放鬆！相反那時候你特別容易遭受攻擊，因為生活安逸，警覺就會放鬆，那時我們將成為魔鬼給予“致命一擊”的最佳人選。

第二步：對話與辯論的策略

“蛇對女人說，神豈是真說：不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？女人對蛇說：園中樹上的果子我們可以吃，唯有園當中那棵樹上的果子，神曾說，你們不可吃，也不可摸，免得你們死。”（創世記 3：1b-3）。

蛇的這第一步太狡猾了。本質上，魔鬼在挑戰夏娃玩“聖經文字”遊戲。接下來所發生的是蛇與夏娃對話的三個部分：蛇說、夏娃回答、蛇再說。整個對話時間可能不需要一分鐘。蛇在“聖經文字”遊戲一開始的第一個問題是：“神豈是真說‘不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？’”這個問題問得真是太狡猾了。其實，當初上帝吩咐亞當這條命令的時候，夏娃並不在場，她只能依靠丈夫的解釋。這個問題的關鍵在於“真的”這個詞。有一種翻譯乾脆就以“真的嗎？上帝真的是這樣說......”開始。

這個問題最後可以歸結為這樣：夏娃到底對上帝吩咐了解多少？我們可以看到她已經知道不少，可是卻不夠，因為她對上帝的吩咐只知道一個大概，對具體的細節卻不清楚，撒旦就是利用她的這一弱點給予致命的一擊。

在夏娃的回應中，她犯了三個錯誤。第一、她沒有看重上帝的禁令。原來上帝說：“園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃”（創 2：16）。夏娃把上帝所說的“任何樹”說成“那一棵樹”，微妙地把上帝所強調的重點改變了。第二、夏娃還自行加了禁令。夏娃加上：“也不可摸”。最後，夏娃誤判了不順服的懲罰。本來神說：“必定死”，夏娃說：“免得你們死”。這兩種說法是不同的。

夏娃只能從亞當那裡獲得信息，這就意味着兩隻可能性：一、亞當沒有正確傳達上帝的吩咐；二、夏娃誤解了亞當的話，或夏娃自行更改了上帝的吩咐。夏娃按自己的意思解釋了上帝的吩咐，表面上看來，她似乎是引用了上帝所吩咐的，但“也不可摸”那部分卻是她自己加進去的。

也許亞當只是以合理的方式那麼建議使他們不至落入麻煩。如果是那樣，亞當就是一個有智慧的丈夫，知道如何保護自己的妻子。但是如果亞當說，“上帝說，‘不可摸那樹’,那就是他的錯,他不該把自己的話擅自添加到上帝的吩咐里。如果是夏娃自己把上帝的話解釋成這樣，也是不應該的。但是無論是什麼情況，最後的結果都是讓人感覺上帝很過分，不讓吃那棵樹上的果子，還不讓摸。

但是有一個不可忽略的重點是：如果你要去與魔鬼對話，你必須確定能夠真實、正確地引用上帝的話。正如我們所看到的，魔鬼很清楚上帝所說的。當我們被試探，對聖經有大概的了解並不能幫助我們什麼。我們必須知道並且堅信上帝確實說過的話。

夏娃為什麼會陷入困境？第一、她不了解上帝吩咐里的真理。第二、她不該主動去與蛇討論上帝的話。第三、她應該先去找亞當來幫她一起面對這個問題，而不是自己一個人去面對。凡自以為可以和魔鬼打交道的人，很快就知道他們犯了極大的錯誤。

所以當我們被試探時，不要一再解釋、討價還價，要立時拒絕試探。當波提乏的妻子要把你推上床時，不要和她一起禱告，要趕快逃！丟下你的外套，趕快逃離現場。別和魔鬼談判，也不要和牠的同黨商量什麼。切記：魔鬼的同黨說不定是你的親朋好友、同事，也可能是你最熟悉的人。有時魔鬼會利用我們所愛的人，使我們走錯路。你對試探最好的防衛，就是對上帝的話的正確認識。一點要了解上帝的話，熟讀它，並背誦它。當魔鬼來敲你的後門時，大聲宣告上帝的話。

第三步：令人產生懷疑與欲望的對話

“蛇對女人說：你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了”（創世記 3：4-6a）。

這時，那蛇公開否定了上帝的話。希伯來原文所表達的語氣更強烈：“不會的，你絕不會死。”那蛇直接在上帝所說的話前面加了一個"不" 字。可見牠比夏娃更熟知上帝的話。這就是為什麼，在你與撒旦辯論之前，一定要熟讀聖經。撒旦不但比你聰明，還比你更熟悉上帝的話，只是牠不相信而已。

第一條被撒旦所否定的教義就是上帝的審判。上帝說，“你必定會死”，撒旦說，“你不一定會死。”為什麼牠要否定這項教義，而不去否定諸如上帝的存在、基督的屬性，或基督的復活這些教義呢？答案很簡單：如果你被說服認為犯了罪也沒什麼大不了的，遲早你就會去做那些你知道不該做的事。如果你以為沒有人會知道，沒有人會注意，也不會有人要你為你的行為負責，慢慢地你就會妥協。如果你不需要為任何的事承擔後果，犯姦淫，偷盜，殺人有什麼不可以的？若人犯罪而不需要受罰，還有什麼理由不去放縱？

接着那蛇又質疑上帝的善良。牠否定了上帝的本意是要讓夏娃幸福快樂。“你們便如神”，何等的讚美！有什麼不對？誰不想“像神”呢？那蛇刻意設計說出的話，使夏娃感到權益被上帝剝奪,被上帝欺騙了。

形勢從這裡開始急轉直下。首先，當夏娃不該聽蛇的謊言的時候她聽了，她不該說話的時候，她說了；她也琢磨了她不該琢磨的事。現在，夏娃就要掉進魔鬼所設的陷阱里了。

夏娃的回應顯出魔鬼是何等狡猾。魔鬼在三個層面欺騙夏娃：

1. 實用的層面。果子好作食物，是肉體的情慾。

2. 情感的層面。果子悅人眼目，是眼目的情慾。

3. 屬靈的層面。能使人有智慧，是今生的驕傲。

魔鬼讓夏娃上鈎了。夏娃還不知道自己已經離上帝遠去。我相信那個果子真的能悅人眼目。夏娃摘了、吃了，甚至還很享受果子的芬芳美味。但請記住：從你開始喜歡禁果的那一刻開始，你就已經落入陷阱了。早在你吃第一口之前，你已經在心裡犯罪了。你若不想落入陷進，就不要停下來審視那果子，不要花時間去想它有多好，會讓你有多好的感覺，你實在很配得得到它.

自憐的危險

我們實在太喜歡自憐了。“我知道犯姦淫是錯的，但我真的愛那個人，上帝不是要我快樂嗎？”“我知道上帝厭惡離婚的事，但我的婚姻簡直像個地獄。”“我知道上帝要我們聖潔，但我是個單身漢，實在太寂寞了。”“我知道上帝說不可偷竊，可是大家都在偷，為什麼我就不可以？”一個接一個的藉口，一再地妥協。基督徒們，當你開始說“我知道上帝說﹍﹍﹍﹍，但﹍﹍﹍﹍。”的時候，你正處在屬靈危機的邊緣。

以下是一些很重要的經驗教訓:

1. 當我們懷疑上帝的良善時，罪看起來就沒有那麼糟糕了。

2. 撒旦希望你覺得你的某些權益被上帝剝奪了。

3. 如果我們夠努力，總能為我們的不順服找到藉口。

自憐是很危險的情緒，它使我們做出許多錯誤的決定。前幾天接到一封朋友的信，她說最近非常痛苦。信中的細節就不詳述了，主要是她正陷入自憐的苦海中，不能自拔。按照過往的經驗，她知道必須儘快走出來才好。當她在戒酒協會戒酒時，知道自憐有多可怕。就是因為自憐，人們會酗酒、抽煙、狂吃、賭博、詐騙、撒謊、暴怒、淫亂。只要你聽信撒旦的話，“沒關係，去做吧，你應該好好放縱一下。”如果你仔細聽，會聽到這些邪惡的話里有從地獄而來的聲音。

馬上你就要跌落谷底了。第一、你與魔鬼對話了。第二、你相信魔鬼。第三、你順服魔鬼。第四、你被魔鬼戰勝了。真的，在日光之下沒有新事。蛇怎樣誘惑夏娃，今日還是一樣照做，因為它的策略仍然奏效。

第四步：結果是順從魔鬼和災難

“又給她丈夫，她丈夫也吃了。他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子”（創世記 3：6b-7）。

結果很快就出來了。請注意第6節經文中的“看…拿…給…吃”，顯然夏娃和亞當都是毫不猶豫地就吃了禁果。夏娃先加入到蛇的團隊，當她把禁果給亞當吃的時候，她成了蛇的幫凶，把丈夫拖下水。當我們落入試探之中時，都會有別人因着我們的悖逆與不順服一起受害。我們一起同流合污、一起墮落，最後一起受苦。

請注意人類第一宗罪行是多麼普通，只是吃了禁果而已，沒什麼特別之處。像在夏天喝一杯冰水，吃一口蘋果一樣。沒什麼大不了的。人類第一宗罪行不是謀殺，或什麼可怕的性犯罪，而是很平常，平常到我們都會去做的事，只是吃一口禁果而已。我可以想象，當夏娃吃了禁果之後，會對自己說：“真好吃。”也許她也對亞當說：“吃一口吧，我吃了，沒事的。這是我吃過最好吃的果子。”

亞當在哪裡？

順便問一下，當事情發生時，亞當在哪裡？聖經說亞當那時和夏娃在一起。看來，當夏娃和蛇對話時，亞當就在旁邊。他真是一個大笨蛋！也許亞當正對自己自言自語，享受着妻子與蛇之間的鬥智。也許他認為那不過是一些好玩的遊戲。若亞當是個真正的屬靈領袖，他應該對準蛇的頭，狠狠地給予重擊。若亞當負起屬靈領袖之責，世界就會更美好些。提摩太前書2：14為這些經文做了一個重要的結論：“不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪里。”夏娃被撒旦的詭計陷害了。牠接近夏娃，是因為牠知道怎樣在情感上引起夏娃的注意。但是亞當沒有被騙，他親耳聽到上帝給他的命令，知道不可吃那樹上的果子。亞當沒有被矇騙。亞當身為一家之主，而且是人類的始祖，他應該要負道德上的責任，為第一個罪行受譴責。不是夏娃一個人的錯，她雖然先犯了罪，但應該責備的是亞當。因此羅馬書第5章說罪從亞當進入世界。亞當應該知道他是妻子的頭，有責任保護他的妻子。當他有機會的時候就該把那蛇殺了。但是他卻沒有這麼做。其餘的就是歷史了。男人們，應當學會這個屬靈功課。當你沒有運用應有的屬靈權柄時，你的妻子和孩子就要為此付出代價！

夏娃完全沒有想到接下來所發生的事。她真的以為吃了禁果她會像上帝一樣。但是她的眼睛卻明亮了，並且意識到自己是赤身露體的，亞當也是一樣。從此兩人原有的純真無邪立刻不見了。他們的不順服，開始對他們產出影響了。他們因看到彼此都是赤身露體而感到羞恥。他們立刻用無花果樹的葉子遮蓋自己。但是罪人根本無法遮蓋自己的罪行，無花果樹的葉子一直在往下掉，你永遠都來不及更換。

錯誤方向里的小步驟

亞當夏娃是怎麼走到今天這一步的？是他們所做的一系列錯誤的決定帶來的結果。夏娃從來就不應該聽蛇說話，不該和牠對話，她應該正確地理解上帝的話，她也從來不應該去想那個禁果是何等美妙。最後，她也完全不應該把禁果給她的丈夫。亞當應該干預並保護自己的妻子。這些小小的決定最終釀成人類的一場仍然影響着當今世界的大災難。

幾千年之後，當我們回望過去，才能清楚地看出撒旦的詭計。牠在夏娃軟弱時去找夏娃，然後開始問一個似乎“無關緊要”的問題。一步一步地引誘夏娃去做她永遠也不會想去做的事。它甚至讓夏娃與牠同夥、為牠做事。撒旦今天仍然使用同樣的伎倆迷惑人，因為它仍然奏效。請注意牠的終極謊言，牠說：“上帝知道…你們便知道…。”牠把真理扭曲了。當他們犯罪後，他們的眼睛明亮了，才知道自己已經犯罪了。他們所要尋找的“智慧”，絕不會在悖逆上帝中找到。他們所期待的明亮，反而使他們陷入道德黑暗的深淵，難怪他們會感到羞恥了。

撒旦應許說借着悖逆上帝可以得到自由。可是人類所得到的卻是捆綁、罪惡、羞恥、和死亡。我們可以從經文中看出一個真理：每一個試探都是被包裝成自由的謊言。撒但是謊言之父，牠從未停止過說謊，因說謊就是牠的本性。它是第一個、也是最大的騙子。撒旦所有的蘋果裡面都有蟲子。

那天在伊甸園，到底發生了什麼事？神學家說那是“人的墮落”，意思是亞當和夏娃從純真無邪陷入罪惡、羞恥、奴役、和死亡的狀況里。他們所做的，使我們歷世歷代都承襲了罪的本性、抗拒上帝。那天在伊甸園，人宣告從上帝那裡獨立出來。結果是，人類的天性被完全敗壞了。使我們都是罪人。我們生來即是如此、活着即是如此，將來死了仍是如此。罪成了我們的生活環境。我們的人際關係都敗壞了，因為罪使我們彼此對立，並且人也與上帝對立。

今天誰是上帝？

撒旦把人們想要的給他們，這樣逐漸地牠就能讓他們去做牠想要他們做的。牠從來不會讓我們看見犯罪的後果。當一切都無法挽救的時候，我們才能發現它的後果。那蛇一直在重複着那個現在還在統治着世界的謊言 ——人可以像上帝一樣。這就是你最原始的罪，也隱藏在你所做的每一個錯誤的選擇裡面。第一條屬靈生命的誡命應該是這樣的：唯有祂是上帝，我們不是。撒旦所做的每一件事都是為了要使我們忘記這一點。當我們忘記了，我們就會犯亞當夏娃同樣的錯誤。因此，我們生活的中心問題就是：今天誰是上帝？

你要成為上帝還是你讓上帝做上帝？我們今天的問題就是，我們不讓上帝坐在寶座上掌權。難怪我們不開心，我們很煩躁，覺得不滿足！難怪我們的生活不順利！“來啊，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下。”（詩篇95：6）若是我們能與詩篇的作者一起來敬拜讚美，那將會有多美好！將來必有一天“一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。”（腓利比2：10-11）如果那一天將要來到，為什麼不現在就開始向耶穌屈膝，口稱耶穌基督為你的主呢？你不是上帝，永遠也不會是。越早認清這個事實，對我們越有好處。你不再需要去作你自己的神，讓上帝成為你的上帝吧，一切都會好轉的。也許我們當中有些人需要對上帝說，“主啊，你贏了，這場戰鬥已經結束了，我不再與你抗爭了。”

前面的信息一直都在談論負面的消息。但它也是真實的消息，因為這段經文告訴我們人類今天會如此混亂的原因。當年在伊甸園所發生的一切與今日所有的痛苦、憂愁、憂傷、失望、仇恨，以及在我們周圍的罪惡，以及我們裡面的罪都有直接的關聯。因為亞當夏娃當年所做的，使我們變成現在這樣的人。

我可以用一段文字來把聖經剩下的部分概括起來。人墮落之後，神要與犯罪墮落的人類重建關係。數千年之後，神差遣祂的獨生愛子、主耶穌基督降世為我們而死。第一個罪來自與人吃了禁果，因那日而來的邪惡，只有到主耶穌基督為我們死在十字架上才能被攻克。神愛子的寶血扭轉了伊甸園所帶來的後果。

好消息是借着耶穌基督，我們一切的罪都得以赦免了。其實我們都像亞當夏娃。如果當時我們也在場，無疑的，我們一定也會做同樣的事，若不同意的話，就說明你並不真正認識自己。他們失敗，我們也同樣會失敗，直到今日，我們仍然常常失敗。離了神的恩典，就會傾向邪惡。但靠着耶穌基督的十字架，我們一切的過犯都能蒙赦免。亞當，回家吧。夏娃，回家吧。上帝仍然愛你，祂從未停止愛你。上帝家裡的燈亮着，門也敞開着，祂就站在門口，等你回家。阿們。