看完如醍醐灌頂，大呼精妙！！！

“在我看來：
    彌諾陶洛斯（每天要吃七個男孩子七個女孩子的魔鬼），象徵欲望。建築師代達羅斯，即製造迷樓者，象徵制定倫理、制度、道德、條例者。迷樓，象徵社會，監囚人，人不得出，包括婚姻、法律、契約。在社會中，人進入店，見食物，不能拿，因沒有錢，拿即犯法。動物見食便吃。建築師也出不來（出不了迷樓），作法自斃。

   唯一的辦法是飛。飛出迷樓。藝術家，天才，就是要飛。然而飛高，狂而死。青年藝術家不懂，象伊卡洛斯（代達羅斯之子），飛高而死，他的父親是老藝術家，懂。

    我曾為文，將尼采、托爾斯泰、拜倫，都列入飛出的伊卡洛斯。但伊卡洛斯的性格，寧可飛高，寧可摔死。
    一定要飛出迷樓，靠藝術的翅膀。寧可摔死。
 
    欲望，是要關起來，現代迷樓，更難飛出，需要更大的翅膀。
    瓦萊里(Paul Valery)文，將水仙比作女性，作《水仙辭》，意即賦予女孩的自戀、貞潔。第一句美極了，傳誦一時：
 
    “你終於閃耀着了嗎？我旅途的終點”。
 
    紀德（Andre Gide）解釋那耳喀索斯，解釋得好。大意是，那耳喀索斯是人的自我，在時間的泉水裡發現了映影，這映影，便是藝術，是超自我的自我。藝術不能完成真實，不能實際占有，只可保持距離，兩相觀照；你要沾惹它，它便消失了，你靜着不動，它又顯現。
    我覺得藝術、哲學、宗教，都是人類的自戀，都在適當保持距離時，才有美的可能、真的可能、善的可能。如果你把宗教當作哲學對待，就有了距離，看清宗教是什麼；如果你把哲學當作藝術對待，就有了距離，看清哲學是什麼；如果你把藝術當作宗教看待，就有了距離，看清藝術是什麼----我的意見是，將宗教作宗教來信，就迷惑了；將哲學作哲學來研究，就學究了；將藝術作藝術來玩弄，就玩世不恭了。原因，就在於太直接，是人的自我強求，正像那耳喀索斯要親吻水中的影。而那耳喀索斯是智者，一次兩次失敗後，不再侵犯自我，滿足於距離，純乎求觀照，一直到生命的最後。可見“禪”，東方有，西方也有，換個名稱就是“悟”，徹悟，悟又從“迷”來，不垢不淨，不迷不恆。……
    整個西臘文化，可以概稱為“人的發現”……
    整個人類文化就是自戀，自戀文化是人類文化……
    ……
    人類文化的悲哀，是流俗的易傳、高雅的失傳。
    ……
    人類弱，又不安分。要了解人，又不讓人了解自己。……所有偉大的文藝，記錄的都不是幸福，而是不安與騷亂。”

五月將盡

連日強光普照