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文化大革命後，中國社會思想文化的禁區逐漸打破，受人的本性的使然，信佛拜佛的人越來越多，對佛法的理解越來越深，還有不少人真正走入了正法修煉，證悟到了很高的法理，在一定層次上明了了自然、宇宙、生命之特性和存在的意義。但也有人對佛法沒有正確的認識，步入了誤區，給佛法、他人和自己都造成了很不好的影響。主要表現在以下方面：
一、求佛而不修佛
佛法是修煉法門，是從內心去參悟自然、宇宙、生命存在的法理，修去心靈上存在的污垢與愚見，達到至真至善之純淨境界，在此基礎上使生命得以升華，而不是去求得世間的榮華富貴和安逸享受。佛講的法是用於指導修煉的，燒香拜佛只是對佛的一種敬意。而現在有的人信佛完全是求佛保佑升官發財生兒子，成把成把地燒香，見到佛像就磕頭，這是對佛的一種褻瀆的骯髒心理。特別是有些貪官，一方面不擇手段地巧取豪奪國家和他人利益，一方面又在燒香拜佛。其實佛是不會按人的要求去保護他們，反而會為了不讓他繼續做壞事增加無盡的業力，免得墮入無間地獄，而用人間的制度法律等手段制止其繼續行惡。還有些旅遊景點和寺廟引誘遊客花高價燒高香、請佛像，這都是污辱佛敗壞法的邪惡行為。
二、遍覽經書而不實修
釋迦牟尼傳法49年，雖然沒有親自留下文字，但其弟子根據記憶回憶整理了大量經典著作，加上後來歷代各宗各派高僧參空悟道也留下了不少名篇，佛家經典可謂汗牛充棟，但再多的經書實質就三個字“戒、定、慧”。真正的釋迦牟尼佛的弟子只有圍繞這三個字去實修才能理解佛講的法的真正含義。但現在不少人把佛家經典當作學問在研究而不是按佛講的法去實修，有的甚至在所謂批判地學習和繼承。人是因為有“無明”的執著才成為人的，佛講的法，則是告訴人如何去掉心中的執著，人只有不折不扣地按照法去修才能去掉心中的“無明”，才能得以升華。如果抱着批判的態度學習，就會出現符合自己觀念的才認為是對的，不符合自己觀念的認為是錯的現象。而許多觀念是後天形成的，本身與佛法是背道而馳的，是需要清除的，怎麼能用觀念去衡量佛法呢？！這樣只會歪曲和篡改佛法的原意，最終亂法。對於這個問題釋迦牟尼在《佛說法滅盡經》中早就作了預言。
特別是抱有無神論觀點的人，總是用無神論的標準去解釋佛法，說佛法就是無神論，這是牽強附會。
三、重行善事輕悟法理
佛法是教人向善的，因此許多信佛的人心地善良，能廣行善事。但佛法是修煉，不僅需要做善事，更需要在法理上去正悟，使內心空淨明了。可有人由於對法理認識不清，把行善事當作了修煉，從而為做善事陷入了新的執著。或專門放生，或只吃齋等。其實，早在南北朝時期，信奉佛法的梁武帝蕭衍在全國廣建廟宇以為積了很大的功德，達摩卻告訴他沒有功德。為什麼呢？因為這位皇帝先生執著於做善事，使內心背上了沉重的包袱，沒有真正悟到更高的法理，沒有使內心達到空無的境界。正像神秀只悟到了“身是菩提樹，心似明鏡台，時時勤拭拂，莫使惹塵埃。”而慧能則悟到“菩提本非樹，明鏡亦無台，本來無一物，何處惹塵埃。”顯然慧能對於佛法的覺悟更透。
四、追求神通或忌談神通
修煉人在長期不斷的堅實的修煉中，或多或少會出現一些超越常人的功能，這是一種自然現象，是人的本能。由於人在常人社會中有七情六慾，心緒很難有片刻安定寧靜，加上業大封身，使這些功能沒有能量加持而退化。而修煉可以使人內心越來越寧靜，越來越純真，同時能演化能量加持功能，從而使人的一些潛在能力得到加強。這些超常的功能令許多人心馳神往。但是如果我們在修煉中只追求這些功能而忽視心性的提高，不僅不會有什麼功能而且還可能入魔道，最後出現難以收拾的局面。
所以說修煉中追求功能是不可取的。但有人擔心自己因為談神通就好像在追求神通一樣，就儘量迴避不談或不去真正了解，這也沒必要。神通畢竟是佛法修煉中出現的一種現象，而且有些更高的法理是需要通過神通得到證實的，所以對於神通要順其自然，在心中看淡它，無求而自得。有人說沒有神通，有神通為什麼不拿出來看看，這都是常人的想法。越是功能強的人心性也是越高的，他知道神通的真正意義，他絕對不會去炫耀自己的神通。
五、不走正道走偏門
真正的佛法是要求人通過堅持不懈地修煉，不斷地去掉後天形成的各種執著之心，修去人生生世世產生的業力，達到無私無我，先他後我的正覺，至真至純至善，大慈大悲，大智大慧，直至功成圓滿。這才是正法大道，是人必須求證的。佛家講普度眾生，其本意是將人度化出苦海，永離輪迴之苦，而不是在塵世中享樂。
唐朝著名僧人玄藏說：“人生難得，東土難生，正法難求。”意思是說能托生個人身很不容易，能出生在中國這片土地上也不容易，能求得真正的正法很難。所以如果有了這三項，就應該堅定不移地修下去。如果有了前兩項也要努力求得第三項才不枉擁有前面二項。求得正法比較難，但往往難就顯得珍貴，更應該珍惜。可是現在有些人不去求得正法，卻喜歡在小法小道、小能小術上打轉轉，如追求念咒、驅邪治病、看風水、看相、算命等。這些小能小術對人來講沒有什麼實際意義，你能力再強也不可能脫離生死輪迴之苦。有的甚至還會造下難以償還的業力，為生命的升華人為地設置許多障礙。過去有人修出了一些神通，將自己藏在太空中以為可以逃避生死輪迴，但當他天命盡時因為心性沒達到標準，還有業力在身，仍然脫離不了六道輪迴。所以說佛法修煉修心是第一位的正道，其它則是偏門。
六、信佛不是為了修佛，而是為了避世
佛是覺者，是為了探求宇宙、自然、生命的奧秘才走入修煉之途的。通過持之以恆的堅苦卓絕的努力，有的通過無數世的輪迴轉生修煉才證得無上正覺，修成正果，其人生是積極的而不是消極的。釋迦牟尼傳的法是需要出家才能修成的，那時出家要斷絕一切世俗關係和雜念，專心修煉。出家的僧人雖然不能象普通人一樣盡到家庭責任，但他在修煉的同時有更大的社會責任，需要傳播佛法，救度眾生，把慈悲播種到每個人的心田。在自己家裡人與外人之間沒有親疏之分，一視同仁。如地藏王的宏願是“地獄未空，誓不成佛。”在以前的社會（如唐朝），只有第一流的人才，才出家學佛，要出家還要有官方的度牒。在家雖然也能信佛、學佛、修佛，但也只能是為今後留下進一步修煉的機緣，或得到一些世間的福報。
而現在信佛學佛的人中有許多是為了逃避挫折，或者經商失敗，或者情場失意，或仕途不順，不一而足。有的通過學佛，對人生有了透徹的認識，明白了人生中所謂的矛盾挫折都是自己生生世世的業力所至，從而開始真正修佛，思想得以升華，積怨逐漸化解，心中不再有愁苦和怨恨，而是笑對人生。但也有人完全是為了迴避矛盾，逃脫責任，雖然形式上也在修，但不能從法理上去參悟，凡心不去，遇到矛盾就怨天尤人，認識不到自身的業力和錯誤的觀念，一有機會就退回到學佛前的狀態。
七、重形式而不向內修
信佛的核心是在佛法指導下，去修心悟道。修心則是向內修，找自己的不足，修去後天形成的各種背離佛法的錯誤觀念，使自心返回到純真善良的本性上，而不是向外求，在外找。向外求無法悟道，根本領會不到佛法真理博大精深的內含。現在有一些人也信佛，但往往只注重形式，不能從內心去修，用佛法真理高標準嚴格要求自己。如熱衷於皈依，以為皈依了佛就能保護他了。有的人一遍一遍地念經書，但卻有口無心，以為這樣佛就會接引他到西方極樂世界了，只追求念經數量而不去領悟經書的內含，參悟法理，更不去改變自己的內心世界。還有的人以為出家住到寺廟裡，剃光頭穿僧衣敲木魚，以青燈為伴就清淨自然了，遠離了紅塵，即可成佛了。其實，這也還是一種形式，如果凡心不去，無論住哪裡，穿什麼衣服都是沒有什麼大的作用的。相反，如果能在佛法上悟道，修心去執，無論在哪裡都可以讓心境升華。所以，過去有種說法：“大隱隱於朝，中隱隱於市，小隱隱於山。”
八、平時不燒香，臨時抱佛腳
信佛是一種信仰，不是口裡說我信佛，心裡所想和平時的行為又是一回事，真信是有嚴格的心性要求的，必須按照佛法的要求去修煉自己，清除不好的思想和行為，在道德上高標準嚴要求，不能做的事是絕對不能做甚至想都不應該想，這是自己發自內心的對自己的要求，而不是靠外在的什麼力量來強迫自己。由於人在常人社會中，很容易受常人社會七情六慾的影響，思想會被帶動。尤其現在社會上形形色色的不良風氣很容易對我們造成污染，這就更需要我們堅定信念，嚴守戒律，以強大的正念抵制不良風氣的侵襲，摒棄惡習，慢慢就會形成自然，心地逐漸純淨善良，智慧才能逐漸打開。只要心正，外邪就侵擾不了。
真信佛者以行善積德為人生準則，需要持之以恆，堅持不懈，不因時間、地點、人物、外在環境的變化而變化，不能一曝十寒，患得患失。可是現在也有一些人，平時不能嚴格要求自己，善惡不分，正邪不辨，在社會上隨波逐流，甚至為了名，為了利你爭我奪，爾虞我詐，欺上壓下，陽奉陰違，這本身就違背了信佛的原則。一旦有什麼災什麼難又到處燒香拜佛，祈求神佛保佑。這實際上是沒有什麼用的。因為人的災難是業力促成的，善有善報，惡有惡報，做了壞事必然有惡報，這時佛都是不能插手的。除非從此洗心革面，真心悔過，徹底棄惡從善。
九、固執己見，不求甚解
在常人社會中總有一些掌握了某些方面一點可憐的知識的人，看到客觀世界和人類社會中的一些現象就在思想中形成了一種固有的觀念，對待社會上的一些人或事總是用他的觀念去衡量對與錯，好與壞，正與邪，善與惡。由於這種觀念不是從本質上認識事物的，只看到了一些支離破碎的表象，往往有失偏頗。如果以這種觀念作為判斷事物好與壞的標準和行動指南，十有八九會使事情辦得越來越糟，結果適得其反。特別是那些在某一方面取得了一點成就的人很容易認為自己就很了不起了，容易飄飄然，忘乎所以，以為自己“老子天下第一”，方方面面都是內行，自己就是真理的化身，自己就是科學的審判官。對於不同的觀點和意見總是想千方設百計進行詆毀、誹謗，甚至採取不正當手段進行打擊陷害。這是在一般的人中存在的一些不好的現象。在認識和對待佛法上，往往也存在類似問題。
有的人看了一點佛學中最基本的知識，就以為掌握了佛法的全部。有些把佛學當作哲學進行批判的研究的人，只是從字面上去理解佛學的表面意思，根本沒有理解其更深的內含，沒有體會到其背後的法力，就以為在佛學上有了很高的造詣，有了很高的學問，隨隨便便地下定義解釋佛法，講起來頭頭是道，卻不知道他掌握的只是一點知識而思想境界沒有得到升華，道德水平沒有得到提高。有的人有了一點小功能或在修煉中悟了一點理就以為到了最高層次，“天上地下，唯我獨尊”，以君臨天下的姿態對待眾生，不知道天外有天，人外有人，……。等等這些都是不能正確深入認識佛法，體會佛法的障礙，也是佛法不能得以充分展示的原因。其實，釋迦牟尼講過“法無定法”，就是法在不同的層次有不同的表現形式。如果我們固守某一觀念就無法再去認識更加豐富的法理，認識不到真實的客觀世界，錯誤觀點得不到更正，思想難以升華，道德不可能提高，生命只會永遠在苦海中輪迴。
十、雖能吃苦，但非佛法修煉之苦，成效不大
人都有求安逸之心，希望輕輕鬆鬆。可現在許多人只想得到，不想付出，做事馬馬虎虎，不能盡職盡責，踏踏實實，精益求精。有的利益至上，為了金錢和利益最大化，不惜坑蒙拐騙，製造假冒偽劣產品，以售其奸。有的以權謀私，貪污腐化。這些嚴重損害了他人的利益，敗壞了社會風氣，同時也使自己失德從而增加了無盡的業力。善惡有報終有時，只爭來早與來遲。當其惡業積累到一定量的時候其報應就到了，這是絲毫不爽的。
有專家學者提出，中國人為什麼勤勞而不富有？他們認為中國的制度機制不利於市場交易，人們的相當一部分勤勞對沖了制度成本。其實這只是一種表象，實質是人心偏離了佛法，才形成不了有利有序的機制。
有的人相信佛法，相信善惡報應，相信吃得苦中苦，方為人上人，在道德上能夠嚴格要求自己。但有的人由於不得法，雖然付出很多，吃了不少苦，仍然長期處於痛苦之中，慘狀長期得不到改變。這當中有其業力大的因素，也有需要其進一步提高的因素，最主要還是沒有真正在佛法正道上修煉自己，沒有真正悟道，提高心性，只是一味地盲目吃苦，舊業未去又添新業，所以沒有什麼效果。釋迦牟尼當年出家修行之初，先以種種苦行折磨肉體，欲求解脫，終於不滿意。於是南渡恆河，隨人修習禪定，但仍不能得到真正的解脫。後又來到苦行林，“日食—麻—麥”，在尼連禪河邊靜坐思維，經歷六年，徒勞無獲，終於認識到苦行無益，於是在河中洗去六年積垢，接受了牧女所獻乳糜供養，恢復體力，來到菩提伽耶的菩提樹下，端坐冥思，發誓：“今若不證無上大菩提(覺悟)，寧碎此身，終不起坐。”經過七七四十九天，經歷了常人難以想象魔難，終於覺悟成道。由此可見，信佛學佛的人只有在佛法真理的指導下，經過堅苦的努力才能有所成效，舍此別無他法。
十一、故作深奧，故弄玄虛，玄玄乎乎，神神叨叨，不知所云
佛法修煉出的是一顆善心，修出的是能夠包容天下的博大的慈悲胸懷，是沒有一絲個人的名和利，沒有一絲個人的情素在裡面的。當然，在修煉過程中，有人還會存在一些沒有修掉的執著之心，但決不能以此為藉口而把心中存在的一些不好的念頭死死抓住不放，甚至於在人中去賣弄。佛家講普度眾生，其含義就是要把佛法的美好告訴人，讓人從世俗的迷中清醒過來，通過佛法修煉，脫離苦海。在佛法的傳播過程中就應該以讓人明白佛法為目的。由於不同的人其生活的環境不同，所受的教育不同，根基不同，其接受能力往往不一樣，那麼，就應該根據不同人的特點用最淺白的讓人們能夠接受語言和方法去弘法，把佛法種入人們的心田，引導人心向善。
可是現在有些人總是故作深奧，把佛法搞得神神秘秘，語言晦澀難懂；還有的故弄玄虛，神神叨叨的，或生搬硬套，說一些似是而非的話，叫人不知所云。語言是傳播思想文化的載體，那麼我們就應該首先讓人家能夠聽得懂我們在說什麼，是什麼目的？如果在此過程中夾雜一些不良居心，不僅不能弘揚佛法，相反是在污辱佛，破壞法，其罪業也是不小的。佛教走入末法時期，許多人不再相信佛法不能說與此現象沒有關係。
十二、年齡成了真正認識佛法的障礙因素
常人社會有種說法“人到中年萬事休”，“人過四十不學藝”，好象是說人的年齡一大，就是日暮途窮，日薄西山，再也無所作為。因此，有些人覺得前途無望了，對自己要求不再嚴格，鬥志不再昂揚，進取不再勇猛；有的人對金錢、權力看淡了，對道德和心性上的要求也不高了，什么正，什麼邪，什麼善，什麼惡都不分了，在社會上隨波逐流，隨心所欲，為所欲為。特別是現在在中國有一種“五十九歲”現象，有些手握一定權力的人覺得自己就要退休了，有權不用，過期作廢，在臨退休之前不惜自毀名譽，損害國家和人民的利益，利用國家和人民賦予的權力大勢謀取私利，攫取財物，中飽私囊，大有“我死後哪管他洪水滔天”之勢。這些人眼中只有現實的物質利益，什麼理想、信念、道德都是子虛烏有。這就是迷在塵世中的人不懂得作為一個人其生命存在的真正意義是什麼，不懂得在宇宙之中存在對人有道德和心性要求的佛法的結果。
人來在世上托個人身不容易，那是經過多少次的生死輪迴，多少次的累劫才有機會托得人身，有了這個難得的人身就應該萬分珍惜，利用這個人身修煉使生命得以升華。即使生命不能升華也應該多行善事，積累功德，為子孫後代積累福蔭，不能為了眼前現實利益傷害社會和他人而造業，從而因為惡業太多而墜入無間地獄，甚至殃及子孫。金錢地位權力是身外之物，生帶不來，死帶不去，兩眼一閉什麼都沒有了。如果損人利已就會增加罪業，惡報就會如影隨行，即使在一般人看來暫時還沒有報應，那也是因為其福報還沒有結束，待福報一完，惡報隨之顯現，有多大的罪業就有多大的報應。在這種情況下，給子孫留下再多的財富而不積德，很可能出現不肖子孫而揮霍一空甚至毀之一炬。人從來在世上到離開人世的每一秒鐘都是要珍惜而不能白白浪廢的。
年青人為了事業為了家庭要奮鬥一番，但並不影響向善的心，並不影響按佛法來修煉自己，相反在工作中生活中遵循佛法更有利於工作順利，身心健康。年歲大的人來日無多，更應該在有限的時光中修煉自己，清除頭腦中不好的思想，歸正自己作為一個人應有的行為，把曾經造的罪業償還掉。現在有些年齡較大的人，在人世中形成了很多頑固的觀念，對佛法沒有正確的認識，卻喜歡倚老賣老，嚴重影響了他人正確認識佛法，影響了他人向善和行善，這不是在做好事，而是在做壞事，其罪業是不輕的。
另外方面講，有些年齡較大的人，一生經歷許多魔難，吃了不少苦，業力消減，對人生有了比較深的感悟，他們對佛法認識很深刻。有的人年齡雖然不大，但其生命來源層次很高，自身沒帶什麼業力，他們一聽到佛法身心會為之震憾，佛法好象就是自己夢寐以求的東西，佛法中的字字句句似曾相識，一生就是為此而來，所以能用佛法高標準要求自己，修煉自己。
