創世記 6：1-8
這是挪亞和大洪水系列講章的第一篇信息。在我們開始查考這個重要事件時，讓我們把焦點放在一個很重要的問題上：如果這故事是真的，也就是說，如果洪水確實泛濫全地，那麼創世記第 6-9 章所記載的，應該是人類歷史上最大的一次自然災害。那是一個歷史上最嚴重的、最廣泛的、最大的事件，沒有哪一次歷史事件能與它相比。
幾天前，我開始在網上瀏覽，看看是否能找到十大自然災害的名單。我找到香港的颱風、秘魯的山崩、日本的海嘯、印尼的火山爆發、中國的地震、孟加拉的颶風、非洲的旱災、中國的洪水、孟加拉的暴風等等，作為有史以來最大的一次自然災害，中國的一次饑荒，導致至少四千萬人死亡。當我看着這個單子的時候，突然覺得它並不完整。如果我們承認聖經的記載，那麼挪亞大洪水應該是第一個被列在這個單子上的。我在網上找到的那些自然災害不過是區域性的，但創世記里的這個大洪水卻是全球性的。
這個事件影響巨大，實在令人生畏。當你在試着去想象災害的程度到底有多嚴重時，有一個問題會不斷地出現：上帝為什麼要這樣做？我們知道那場大洪水是上帝對人類罪惡的懲罰。但是，洪水之前的人到底犯了什麼可怕的罪，導致上帝決定要按下“刪除”鍵來毀滅地上除了挪亞一家以外的所有人？什麼樣的罪會帶來像大洪水一般如此可怕的審判？
一、主耶穌的話
要回答這個問題，我們先來看看耶穌在馬太福音 24：37-39所說的。這段經文被稱為橄欖山講論，是耶穌在被釘十字架之前的兩三天單單對門徒傳講的一篇信息。主要是關於世界末了耶穌將會再來的信息。為了幫助他們能更好地理解這個將來會發生的事，耶穌用了挪亞的日子做比較。祂告訴門徒們過去是通往未來的關鍵。
“挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶， 直到挪亞進方舟的日子，不知不覺洪水來了，把他們全都衝去，人子降臨也要這 樣”（馬太福音 24：37-39）。
查考挪亞的日子，是因為發生在當時的事，在末世還會再發生。大洪水以前世人的屬 靈情況，會在主再來之前重演。那麼當我們查看挪亞時代的世界，能發現什麼呢？請用大字寫下：和以前一樣。他們又吃又喝，又娶又嫁（吃喝嫁娶本身並沒有錯）。他們又買又賣（這也沒錯），過着和往常一樣的生活。孩子每天上學、商人做着生意、老師教課、醫生看診、農夫耕種。顯然，他們根本不在意“瘋子挪亞”，以及他家後院的那個大船。他們也許只是把他當作茶餘飯後的笑談。當挪亞警告他們審判將要來臨時，他們都沒放在心上。終於，審判的日子來了，挪亞進了方舟。當“天降大雨、洪水泛濫”時， 我相信他們會拼命敲門，但為時已晚了。馬太福音 24：39 有一個譯本的翻譯是：“他們不知道”。何等可怕的後果！
那是一個充滿啟示的年代，可是他們不知道。
那是一個人類有着巨大進步的年代，可是他們不知道。
那是一個充滿了音樂、藝術文學的時代，可是他們不知道。
那是一個軍事強權的時代，可是他們不知道。
那是一個強勢的人掌控世界的時代，可是他們不知道。
他們知道的很多，懂得的卻很少。他們雖然知道的越來越多，但是對至關重要的事知道的卻越來越少。他們聲稱自己是智慧人，卻成為愚拙。他們總是沒有時間來認識上帝，直到最後太遲了。這就是挪亞時代的世界。他們是一群看起來聰明，其實卻很愚拙的人，他們不聽從公義傳道人的警告，最後洪水來，把他們都帶走了。
二、被上帝毀滅的世界
聖經在創世記 6：1-8 以細節回答這個問題：“上帝為何要使洪水泛濫？”
從前面那些關於創世記的講道里，我們可以看到，人類在犯了第一宗罪行之後，靈性快速地墮落。當罪一進入人類的血液，立刻擴散直到它掌管了人性。最開始，蛇引誘夏娃犯罪，亞當也跟着犯罪；然後是連上帝也無勸阻該隱不去犯罪，接着就是拉麥吹噓他的殘忍。但是現在，過了幾代以後，全地都成了罪的大染缸。人心越來越邪惡，到一個程度上帝決定必須重頭開始。
什麼事的發生導致了如此可怕的審判呢？以下五點能幫助我們稍微了解上帝使用大洪水的理由。
1. 對婚姻的扭曲
“當人在世上多起來，又生女兒的時候，上帝的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻”（創世記 6：1-2）。
在我們思考這幾經文中那些有爭議的部分之前，請注意最後兩句話。從這兩句話我們能看到，這些婚姻完全是以肉體的吸引為基礎的。一個男人看到一個女人，就說：“她長得不錯，我喜歡，她很可愛，她很性感。我要她。她是我的。”然後就娶了她。根本沒想到智慧、訓練、教育、能力、或性情上的問題；也不關心個性、家庭背景的問題，更別說這人是否敬畏上帝了。他們把這些都放在一邊，這時候，婚姻對他們來說不過是滿足動物性的欲求而已。男人看女人，男人要女人，男人娶女人。最後一句表明了他們跨越了上帝為婚姻設立的界限。從創世記第 4 章，我們知道拉麥隨意娶了兩個妻子。對於這種靠肉體的欲望生活的男人，怎樣才能不讓他有10個？20個？或是30個妻子（如果他養得起的話）？
這些經文真正的問題是與“上帝的兒子們”和“人的女子”這兩個神秘的陳述有關。“上帝的兒子們”“人的女子”指的是誰？在解釋聖經的歷史當中，針對這個問題有三個主要的答案。
第一，有些神學生認為這是指基督徒與非基督徒之間的婚姻。從這個角度來看，“上帝的兒子們”指的是賽特這一邊敬虔的後裔，“人的女子”代表的是該隱這一邊那些不敬虔的女子。隨後而來的審判，就是因為這種故意在婚姻上的妥協帶來了廣泛的靈性污染造成的。支持這個觀點的證據是，在前面的章節里清楚地顯示了兩個族裔的發展——敬虔的與不敬虔的。從聖經中很多的警告我們知道，上帝禁止信與不信的聯姻。因為基督徒明知對方不愛上帝還要和對方結婚，這種妥協只會給雙方帶來長期的痛苦。有時，年輕的基督徒因陷入熱戀，會做出一些愚蠢的事。其中最愚蠢的就是認為借着婚姻能帶領不信的一方成為基督徒。這幾乎不可能。根據我的經驗，信主的與不信主的結婚後，多半會以離婚收場，孩子被推向兩個不同的方向，不信主的一方更不願歸向耶穌基督，而信主的一方常常有很大的困難維持自己的信仰。這種現象一點也不稀奇，因為把人拉下水，比把人往正面積極的方面帶容易的多了。
我同意前面所說的第一種觀點，但創世紀 6：1-2 的內涵，還不只這些。
第二、有些學者認為“上帝的兒子們”是古老的東方所慣用的詞彙，用來形容暴君。這些人都是古代那些愛欺負人，愛吹牛的族長。“人的女兒”是指那些組成早期穆斯林家庭里的那些妻妾們。 同樣，這也是一個似是而非的看法，它依靠的是聖經以外的證據。
第三、最早的注釋認為“上帝的兒子們”是指悖逆上帝的天使，我們稱之為魔鬼，附在人體裡，與人類的女子結婚，於是生出第 4 節所說的“偉人”，他們是上古時期的暴君。從表面看這種說法很奇怪，甚至是古怪。但我認為經文的意思是這樣：“上帝的兒子們”在舊約聖經中都是僅指天使。這個注釋是根據創世記 3：15，特別強調撒旦與“女人的後裔”之長期爭戰，導致彌賽亞的降臨。還有什麼比宣揚魔鬼主義更能徹底毀壞人類的呢？ 這真的是最古老的注釋。在主耶穌基督降生前兩個世紀，把舊約聖經翻譯成希臘文的那些猶太學者就是這麼認為的。這個註解可以幫助我們了解新約聖經中，兩處難解的經文：
“就是天使犯了罪，上帝也沒寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。 上帝也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口”（彼得後書 2：4-5）。
“又有不守本位離開自己住處的天使，主用鎖煉把他們永遠拘留在黑暗裡，等候 大日的審判。又如所多瑪、蛾摩拉、和周圍城邑的人，也照他們一味的行淫，隨從逆性的情慾，就受永火的刑罰，作為警戒”（猶大書 6-7 節）。
這兩處的經文都描述了一個非常可怕的審判臨到了那些不僅犯罪，還“不守本位離開自己住處”的天使。注意在彼得後書裡的那段經文裡，先提到天使，然後才是挪亞和大洪水。在猶大書裡那段經文裡的“又如”把天使和所多瑪、蛾摩拉的故事聯繫在一起。所多瑪、蛾摩拉所犯的罪是什麼？他們犯了來自“隨從逆性的情慾”而來的“一味地行淫”的罪，這不單指同性戀。創世記第 19 章記載着所多瑪、蛾摩拉的男人要強暴兩位以人形顯現的天使。因此可見，在大洪水前，有些天使悖逆了上帝，進入人類的身體裡，就是邪靈附身的樣子，娶了人類的女子為妻，最後生出所謂的“偉人”，像巨人、暴君、和行各樣惡事的人。因着這種隱藏的罪，必須要把這些邪惡的天使送進黑暗地獄的深淵，並要以大洪水除滅當時的文化。
從四福音書裡，我們知道邪靈渴望住在人體裡。當一群邪靈在格拉森被趕出來的時候，他們要求進 入豬群（馬可福音5：1-20）。因此我們知道這種事是可能發生的，所以它不應該使我們感到驚訝，對上帝完全的悖逆自然會導致怪異的性犯罪和歷史上空前災難爆發。
最後要注意的一點是，我傾向於最後一個看法是因為從上下文來看，我們知道必須是因為一種極其不一樣的罪導致了上帝要除去當時整個的人類文明，重新再開始。當時的人類是如此自以為是，以為可以除去上帝給人在德行上的限制，盡情作惡。 我也認為這是一段非常難解釋的經文，我們沒有足夠的經文來支持我們所說的。（在我講這篇信息之後，有一個人對我說，他聽過我講很多信息，關於邪惡的天使進 入人體，是他最難接受的。雖然這是一個很普遍的解釋，我猜因他以前肯定沒有聽過，所以才讓他那麼難以接受。我對他說：回家吧，別再為這事煩惱了。很多有名的聖經注釋家，贊同支持第一種說法，他們可能是對的。這不是一個與神性有關的問題，沒有誰能確定創世記 6：1-2到底是什 麼意思。我只是分享我為什麼贊同第三種觀點而已。）
2. 上帝不再忍耐
“耶和華說：人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面，然而他的日子還可到 一百二十年”（創世記 6：3）。
因為大洪水前的世界充滿了嚴重古怪的不道德行為，上帝的容忍已經到了極限。“住在”也可以譯作“保護”，也就是說這節經文實際上既是一個警告，也是恩典會延長一點的應許，再給他們一些機會悔改。120 年不是上帝給人類新的壽命，而是指距離大洪水還有 120 年。直到現在，上帝的靈仍在保護着人類免於自我毀滅，但這個保護將會停止，人類要自求多福了。這與羅馬書第 1 章的信息相似。當人悖逆神時，遲早要面對上帝“任憑”他自行選擇罪惡的結果。 上帝不再永遠保護我們，總有一天，當鐘聲響起，審判的日子來到時，我們要面對自己選擇的後果。應用在創世記里的這段經文上，就是說：還有 120 年，大洪水將要毀滅人類。在那 時之前，上帝的恩典使人有120年的時間悔改。請注意彼得後書 3：1-9 提到大洪水的故事也是要表達同樣的意思。上帝“耽延”審判的日子，不是因為上帝“閉眼”不顧人犯罪，而是延後 審判的日子，希望人人都能悔改。但上帝的忍耐不會永無止境，行惡的人要接受警告。若以為上帝沒看到你犯罪，或祂根本不在乎你是否，甚至還以為根本就沒有上帝，有一天，你將會因上帝的審判忽然臨到而大大驚慌。當地獄張開大口要吞吃你時，將會來不及呼求上帝的憐憫了。借用非裔美國詩人 Langston Hughes 的話：“上帝給挪亞以彩虹為 記號，說：‘不再有大洪水，但下次會有大火。’”
3. 英武有名之人、敗壞的領袖
“那時候有偉人在地上，後來上帝的兒子們和人的女子們交合生子，那就是上古英武有名的人”（創世記 6：4）。
大家都同意這節經文很難解釋。“偉人”是從希伯來文簡譯來的，意思是“墮落的人”；有時譯作“巨人”，可能是因為上古時代的男人和女人都有 10-12 英尺高。這節經文讓我想到了“巴別塔”事件，因為這些所謂的“偉人”曾是上古時代的領袖，他們完全輕忽上帝，為自己建造大型的帝國，視己有如大有威權的暴君，具有人類主義最險惡的特質，完全不把上帝放在眼裡。他們完全贊同：“我是我自己的主宰，我自己靈魂的舵手”這樣的說法。當然，他們都有上帝賦予的高度智慧，極具吸引力，但私底下卻是披着羊皮的狼，滿了敗壞、殘酷、憎恨、以及所有邪惡的性情。在大洪水之前，全地到處都是這樣的人。從第 4 節可以看出，“上帝的兒子”與“人的女兒”生出不敬虔的後裔。
4. 終日所想的盡都是惡
“耶和華見人在地上罪惡重大，終日所思想的盡都是惡”（創世記 6：5）。
聖經中只有這段經文如此清楚指出“絕對腐化”的教義。上帝看當時的人類即是如 此，他們完全遠離上帝的恩典。創世記第 1 章，一再說到“上帝看”祂所造的都是“好的”。到了創世記第 6 章，上帝看全地，祂所造的萬物已經陷入邪惡、污穢之中。 若你想知道罪是怎麼一回事，請讀以下的句子：
1）罪是內在的。它是從內心最先發出的，“所思想的”。
2）罪會傳染的。它會蔓延到我們全身，“終日所思想的”。
3）罪是持續的。它會滲入人心控制人。“終日所思想的盡都是惡”。
離了上帝的恩典，就是如此。你所做的“好事”都被你自己向着罪的傾向所玷污。你從來就沒有做過一件真正的好事（就是上帝所喜悅的事），你也將永遠做不出來，你所做的都是出於自己的喜好。我們人一切的善行，在上帝的眼中都是污穢破爛的衣裳（以賽以書 64：6）。你的心是如此邪惡以致你不知道自己所犯的罪有多少。中世紀的英國神學家聖安森主教說過：“你根本就沒想到自己有多麼邪惡。”不要讀了創世記 6：5 之後就感慨：“那些人真可怕”，其實我們和他們是一樣的。這也是羅馬書 3：23 所要表達的：“世人都犯了罪， 虧缺了上帝的榮耀。”他們和我們沒有區別，那時與現在也沒有什麼不同。在蠻荒從林里的人和被起訴的企業高管沒有區別，除去他的學位、高級西服、高級跑車，他一樣有着罪人的心跳。他心裡終日所思想的，盡都是惡。
5. 從天而降的審判
“耶和就後悔造人在地上，心中憂傷。耶和華說：我要將所造的人、和走獸、並昆蟲、以及空中的飛鳥，都從地上除滅，因為我造他們後悔了”（創世記 6：6-7）。
請仔細思考這兩個句子：“耶和就後悔”和“祂心中憂傷”。上帝的憂傷是祂愛的記號。 祂不是機器人，祂不是那位創造了世界以後就高高在上毫無感情、對人類毫無興趣的上帝。當祂俯瞰人類，看着他們的自我毀滅，祂傷透了心，祂為着全地的罪人憂傷，為破碎的家庭哭泣，為人的毀約、困難中的孩子、處處儘是痛苦、傷痛、羞恥、和罪惡而憂傷哭泣。
於是上帝決定要“除滅”全地。請想一想，所有的城市被毀，房屋被沖走、街道被覆蓋、建築物被淹沒、所有的鄉鎮被淹埋，人也都將被淹死。全地因審判被淹沒在大洪水之下。從古至今，還沒有發生過這樣的事。這災難性的審判將席捲全球，將世上一切的人類和人類文明完全毀滅。
挪亞蒙恩
“唯有挪亞在耶和華眼前蒙恩”（創世記 6：8）。
只有一個人和他的家庭例外。“蒙恩”就是“蒙受恩典”之意。挪亞在上帝的眼前蒙恩。這是聖經中第一次提到“恩典”，因此更具有其特殊意義。這個字是“不配得到的寵愛”，形容上帝的恩典臨到一個不配得到的人，那是來自上帝特別的恩典。別讀成 “挪亞是個大好人、是個敬虔的人，因為他順服上帝，所以得到上帝的恩典”。這是不可能的。挪亞沒有“掙得”任何東西。恩典以賜給我們的方式同樣賜給了挪亞。恩典是一個禮物，否則它就不是恩典。我們應該用“恩典找到挪亞”來代替“挪亞臨到恩典”的說法，這樣更符合真理。上帝的恩典臨到了挪亞，拯救了他和他的全家。從這裡我們可以學到兩個重要的真理：
第一，即使是在最黑暗的時期，上帝的恩典一樣可以臨到我們。當全地將要面對審判的時候，恩典臨到了挪亞。地獄再深，也深不過上帝的大愛。請別說：“我 壞到極處，不可能得救的”。你根本不知道你是否能得救，主權不在你。也別說：“上帝絕對不會赦免我。”祂一定會的， 只要你向祂呼求，祂就會赦免你。同樣也別說：“我的丈夫根本就不可能得救。”或“我不 要再為她禱告了，因為她簡直無藥可救。”你根本不知道，因為得救在主權在上帝。只要活着，就有希望。把最後的審判 權交給主。你只要繼續禱告。若你不認識上帝，當祂還能被尋求的時候尋求祂，迴轉歸向祂，來到祂面前，信靠祂。今天就是恩典臨到你的時候，縱使有千萬的人在你身邊倒下，縱使你的親朋好友都離棄你，只要來到主耶穌面前，你就有盼望，就能得到無盡的恩典。
第二、恩典是逃脫災難的唯一途徑。挪亞比其他人“更好”嗎？不是，挪亞和他們一樣都是罪人，但恩典臨到他，他就得蒙赦免，當他歸向上帝時，就得救了。希伯來書 11：7 說：“挪亞因着信，既蒙上帝指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻 方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。” 挪亞因着信，救了他和他的全家。挪亞能做到，你也能做到。靠着上帝的恩典，我們能在最黑暗的日子，在最深的罪惡中得蒙拯救。我承認，恩典是我們很難理解的一個真理，我把它定義為，上帝成就了我們自己永遠做不到的事。當我們還在罪中時，是上帝來拯救我們。
被困於240英尺的地下
也許這個故事能幫助我們理解恩典的含義。今天是星期三，你是賓州一個煤礦的礦工。你在地下 240 英尺的地方工作。忽然出了意外，礦坑裡有一面牆倒塌了，大量的水湧入，你和你的八位同事立刻往安全地帶跑去。顯然你們是不可能跑到礦坑的入口處。在無望之下， 你們只好爬上岩石，希望能在不斷高漲的水裡找到安全的地方。終於，你們找到只有一點點空氣的一個很小的地方。你和你的同事們擠成一團，又冷、又黑，水仍然繼續往上升，你不知道自己還能撐多久。慢慢地，你意識到你們是在地下 240 英尺深的地方，完全沒有出口，你無法救自己，也不能游到安全的地方去，更不可能挖一條通到地面的通道。你們被困於黑暗之中，如果在地面上的人不來救你們，你們就會死在那裡。
結果奇蹟出現了，地面上的援救人員在你們上方鑽了一個洞，把暖氣送進去保持你們的體溫，同時使水不再往上升。上百個你不認識的人，一同努力把你們一個一個地救出來。當你被困的時候，他們來找你。當你什麼都不能做時，他們救了你。當你幾乎要死時，他們挖通地道找到你。地面上有人在尋找你，你因此而得救。
這就是上帝的恩典。在我們被困於罪的黑暗之中時，有一位遠在我們之上的，從天堂來拯救我們。祂離開天上舒適的家，打破罪惡和罪疚對我們的轄制，使我們得釋放。主耶穌知道我們在哪裡，祂親自來到我們的黑暗裡，為我們帶來自由的亮光。
我們被困於罪中無法自拔，生活在黑暗之中。
審判的洪水在我們四圍慢慢地高漲。
我們無法自救。
如果沒有從上面來的救援，我們就會死。
有一位來了，祂的名字叫耶穌。
祂向下挖找到了我們，使我們得釋放。
這就是上帝的恩典。
以前如何…今日亦然。
最後說一點，我們就結束。我以主耶穌在馬太福音第 24 章所說的話來開始這篇信息，挪亞的日子如何，主耶穌再來時的日子也將如何。你若想知道將來會怎樣，回去看看過去就好了，挪亞的日子就是將來日子的寫照。
那麼“挪亞的日子”有什麼徵兆呢？答案如下：
1）世人對將要臨到的審判，毫無準備。
2）普遍性的道德墮落和家庭瓦解。
3）撒旦的活動越來越猖狂，人對玄密的事越來越感興趣。
4）我們以為可以信靠的領袖，突然失敗。
5）以“自由”否定上帝的權能。
6）信徒在世上倍感孤單。
以前如何…將來也必如何。
以前如何…今日亦然。
我相信“挪亞的日子”就是現在了。我相信我們正活在主耶穌將要再來的最後的日子裡。
不要絕望。若你認識上帝，就堅定你的信心、傳講真理、跟隨祂的呼召，不要讓世界的險惡使你害怕。這些都是服事上帝的美好日子。我們這一代，也許可以親眼見到主耶穌的再來。 若是如此，就讓我們熱心服事主，傳揚福音這個好消息，為上帝的國努力做工，成為世上的鹽與光，無論去哪裡，都能喜樂地服事祂。
最好的消息是：恩典是為那些需要的人預備的。這個星期，我讀到的一句話，給我留下了很深的印象：“你的罪比你所能相信的要深得多；你得到的愛也比你所期望的也多得多。”真的。你的罪比你所認為的多很多，上帝對你的愛，比你所想象的也是多很多。若你需要上帝的恩典，只要向祂祈求，就能得到。 挪亞在上帝的眼前蒙恩，你呢？阿們。
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