當今世界，馬克思及其主義雖然在極少數國家仍被奉若神明，視為統治者的意識形態和指導思想，但是已經越來越遭至吐棄，在全球大多數地方沒有地位，甚至刻在受難者紀念碑上、人類恥辱柱上。為什麼落到此等下場？我想在學術層面上，首先是其理論的偽科學和反科學；在實踐層面上，則是馬克思主義與封建專制狼狽為奸，勾結到了一起。
    好象恩格斯概括馬克思一生中有兩大發現，一則是唯物史觀，一則是剩餘價值理論，並且這兩者之間有着密切的關係。這也是許多馬克思主義國家所津津樂道的東西。但是這兩個發現是否站得住腳？如果站不住腳，馬克思理論將產生什麼樣的影響？是認識馬克思理論的核心所在。
    重要的是剩餘價值，這是被當作是馬克思主義理論基石的東西，也是馬克思信徒的立論依據和所謂社會主義國家的指導思想。馬克思關於剩餘價值理論的基本含義或基本規定性，就是資本家不勞動，無償占有工人創造的剩餘價值，所以整天要取消資本家，成為一百多年來鼓動革命的理論支柱，當然也成為掌權者實行公有制的救命稻草。但是資本家究竟勞動不勞動、是不是勞動者？這是解開馬克思理論之謎的關鍵謎底。我們知道，不用說馬克思那時初期的資本主義社會，就是今天的美國，以及以市場經濟體制為改革目標的中國，在市場經濟條件下，資本所有權客觀存在，不僅客觀存在，而且非常必要。請問今天的資本所有者是不是勞動者？是不是資本所有者就是剝削者？誰敢妄下斷論？難道不承認人們在擁有資本方面的差異，仍然要象合作化、公私合營去剝奪資本所有者的財產？或者象文化大革命去消滅私有制？如果今天的資本所有權要得到尊重，消除了所謂剝削的誤解，承認資本所有者是勞動者。那麼馬克思筆下的資本家是不是勞動者？如果是勞動者，所謂剝削意義上的剩餘價值還繼續存在嗎？這是不是不攻自破？這樣，馬克思的剩餘價值理論還能成立嗎？再進一步，如果他的剩價值理論不能成立，馬克思的一大發現已經成為謬誤或謬論，另一個發現所謂唯物史觀是不是讓人懷疑？
    馬克思理論在學術上給予否定和批判的真正目的，不完全在於所謂的馬克思主義理論本身，而在於打着所謂馬克思主義旗號愚弄百姓的陰謀家和野心家。明明馬克思理論的前提不可靠，當然也得不出可靠的結論，為什麼自詡社會主義的國家仍然奉若神明？從實踐來看，是這些國家從愚弄百姓打天下的人那裡，將馬克思消滅私有制、實現公有制的結論與自己的特殊利益結合起來，作為掠奪天下財富於己身的藉口。他們不僅在革命時候對土地所有者、資本所有者的剝奪，沒有施捨於平民百姓，即使在建立政權後甚至連百姓自身的財產也要剝奪一空，讓老百姓始終作為無產者存在。這類人不擇手段、無所不用其極，自詡是人民利益的代表，卻又完全不受百姓監督約束，侵犯掠奪百姓財富。此舉基本上與封建專制一個樣，就是“普天之下，莫非王土；率海之濱，莫非王室”。不是麼，所謂將馬克思主義與中國實際相結合，實際上將毫不科學、充滿謬誤的馬克思理論與中國封建的東西相結合，結出的果子什麼都不是，就是封建專制那一套。說是建立了人民民主共和國，卻要以“老子打下的江山”必須“坐江山”作為回報，並且再讓自己的子女繼續坐江山。這些人自以為對百姓有功，瘋狂地掠奪百姓。實際上，仍然是封建的“李自成式的農民起義”。這類人自以為高明，是老百姓的救命恩人，老百姓在他眼裡什麼都不是，連阿斗也不如，欺壓百姓，完全剝奪了老百姓的民主自由。我們睜眼看一看，這跟封建專制有什麼區別？所謂改革開放三十年，雖然經濟上有了表面的增長，但沒有打破封建專制，最多是套在老百姓脖子上的繩索鬆了一點，但沒辦法保證會不會再緊或更緊。
總之，現在我們批判馬克思主義，重要的不是反對資本主義，而是堅持以民主自由作為當代普適價值，批判封建專制，並且改變這種狀況，將民眾從中解放出來。