凡夫因“我执”而执持虚妄不实之五蕴幻躯，以五蕴假我为实有，故处处执我，种种妄想烦恼由此而生。依真起妄随妄造业而招感六道轮回，故流浪生死苦海，苦无出期矣！

“我执”乃“烦恼障”，为见思惑之根源，学佛之人未见性者若着“法执”，也为见思烦恼之源也。有“法执”是为障道，盖凡有执皆不入开悟之列也。故学佛若“执法”，也等凡夫，此为时下学佛者亿万却成就者无几之弊根所在，甚有累世累劫学佛也未能明心证道者，终是冤枉轮回矣。不知有相而修，势必心外求法，执而成痴坠於外道，岂可不察也！

显密诸宗，除禅宗外，余教并教下皆依有相入无相证实相。“依有相入无相证实相”乃为心地法门关键之关键也。而有相与无相之别，则在“执”与“无执”。无论“执有”还是“执无”皆是生灭对待法，不得究竟也。但能“无执”即可证入无相无不相之实相。由此绝对待、离生灭，乃可入究竟圆明。

禅宗虽除意识参，直指本心，顿悟见性，但也多有“执无相”者而成“顽空”，口口说空而事事着有，此为末禅通病，须知“执无相”也为执也，不可不察！

执着分别乃因本性未明，心光未发，内被习妄所牵，外遭尘境所转，起心动念无不是执，乃至修持佛法也以识神习妄分别取舍，不能自拔。故欲破“我执”而由有相入无相证实相者，当以“明心见性”为纲要，舍此纵有修持也难得究竟也。

以有相入无相者，非“见性”无以得入。盖因心眼未开，学人必是以第六识执“我修”，第七识执“所修”。六识之净染依流入七识之分别依，我为“能修”，法为“所修”，此时能所角立粘合，修持至此若不能转化心执，则必妄上加妄，执上加执，既难解脱，也无相应，以此执相成病，久之必生退转，甚者疑法谤佛，徒增罪业，能不省乎？！

无论显、密、教、宗，修持皆须以入“见道”位而起修，“见道”者即“明心”也，因“明心见性”方具修道之资粮。心明妄息，即如除去附於金之杂质，使之成为纯金，方可琢成金器也。禅宗曰“悟后起修”正谓於此。研教至“大开圆解”，持密至“全事即真”，修禅至“明心见性”，即是入“见道位”也。学人见道后，能於一切法中不迷不执，无迷无悟，随所受用皆成资粮。无取无舍自得清净，无论何法都成助道。修持至此见道，断“见思”二惑。全波即水，烦恼皆成菩提，起心动念，於事於理皆是佛法也。依“见道”而“修道”，而“证道”，乃可断尘沙、无明惑，显发法性而入圣位，至此三界生死已断，依阶而证，证至无证无学，入“无学道位”而三觉圆满也。

“明心见性”即是“心不颠倒”之谓。吾等凡夫多生多劫无明妄作，皆因六识对六尘随境流转，着意取境，执境着相，妄生我执分别，由是烦恼蜂起不息，妄情计度而淹没真性，故息妄则真自显也。吾人六识若对境作意分别，则七识必也作意执取，故妄执皆由此二识而起，若此二识不起现行，则妄执自然无所生起。欲伏六、七二识，唯在“不取不舍”也。由此虽六根见闻觉知了了分明而不染外缘，真如觉知而自在。触念皆为真如妙性妙用，终日见闻而心无系缚，自在无碍。行者观行至此，无论修持何种法门皆能於法“不取不舍”，於人事中“不执不空”。每用识神则仅起了别之性、息其分别之执，於一切时随应随扫，时时摄心自然，念起自然觉照而不随不舍。如此则能转六识为“妙观察智”，转七识“平等性智”，如是观行，功行具足，忽於前念已息，后念未起，自性了了分明，灵光独耀，此时心中万里无云，三际无念，自性绝体离缘却自了了分明、觉悟万法自他不二，事理融一，皆成现量境界。行者此时默认此番尘景即是“明心见性”彻悟本来也。时时返照之，渐至无我相，无人相，无众生相，无寿者相（至此我空），无法相（至此法空），亦无非法相（至此空空）即能慧彻三空，妄心至此脱落，真性即时显现。学人如此行持，也勿着“见性”之求，否则又成“法执”，惟契自本性自然乃水到渠成也。

时下学佛者多忌谈般若，孰不知此正是被“知见”所误。其实“明心见性”并非难事，盖因佛性人人平等，成佛不增，在凡不减。故《楞严经》云：“狂心顿歇，歇即菩提。”可见，欲“明心见性”者，歇下妄想便是也！望学人勿生畏难，应以当然承担当仁不让。佛我本不二致，只因迷觉而异，修行若不明本面目者，终是以妄修妄，何期证道矣？！初入门者，欲歇狂心几无可能，故需常观行之。观此前念已息后念起之寂寂空明是何面目。六识离尘而自体分明即是“见性”，彻悟真我自性后，则修持任何法门皆不复起妄情计度，於法无取不舍，契真如体。至此方为入“见道位”而具起修之资粮，入不退位。

无论出家在家，初入门时，总需选取一段时间息下万缘专致观行参究，克期求证。开悟明心入见道位后，起修自能不失正念，保任除习息妄乃至成就正觉。

修行若是执事废理，不明见地，则愈精进离道愈远也！祈学人释执入道，成就菩提！

禅宗曰“见性成佛”，其实乃是开悟心眼亲见佛性，证得法身，并非一开悟明心便成妙觉佛果。祖师言：“大事已了，如丧考妣。” 此谓“明心见性”后仍大有事做：悟后起修保任、除习破重关；断无明、启用破牢关，方得妙觉果位。但其离意识参，直入实相，顿渐并蓄，理事同融，故乃有顿超十地之殊胜。此法门虽为佛法极乘心髓，但并非人人都能对机相应，故密宗、净宗乃至教下，仍为末法学人首选入门之法。净宗以有念入无念，即是有相入无相，至事理一心则入圣位。密宗以无作智无分别法身藏为体，悟入法界真胜义谛，也谓有相入无相，大圆满“彻却”，“妥噶”，诸法起时刹那圆满，乃与祖师禅有相通归旨也。教下之“大开圆解”即以“境观相资”入无相而证得。由此可知，禅、密、净、教皆须经“破执”入“无相”证“真我见性”方趋大道也！

言语道断，心行处灭。此论虽也是“有相”，权为标月之指也。为学人循指得月之方便。祈诸大德，仰佛悲愿，印正鉴教，同登觉海！

无论修持任何法门 ，都离不开“破执显性”，而破执显性非“觉照”无以“破、显”。盖因不照则妄执不能释，不释则不空，不空便无以得定，不定则慧性不能显发也。

行者在觉照破妄之过程中，可依六个层次自我鉴证至何阶次：一者，时时妄念妄执顿起，但行者能在妄执起时，收摄心神，觉照妄执。二者，妄执起时，行者能即起觉照，破妄不甚费力。三者，妄执起时，觉照随起，仍有迟后之障。四者，妄执起时，觉照随起，同步释执。五者，觉照时时澄明，妄执起时即得释伏。六者，觉照常寂圆觉，心境相接时，体用不二，超然於思议之外。至此圆觉澄明，本觉得显，佛性显发。

任何法门修持，能修所修者，都离不开“自性”。真、俗、中三谛从性起修，依空而入者，真空非空，依有而入者，妙有不有，真空妙有圆融无碍，用不离体，体不离用，体用相资而归於究竟中道。此即以“明心见性”见道起修而入“实相般若”也。

近世诸多修行人避谈“明心见性”及“实相般若”，忙於修建道场、赶法会、持诵、拜忏、祈福、超度、戏禅……。将“明心见性”“实相般若”这一佛法纲要弃而不究，趋迎世俗而作意，於方便门中寻枝摘叶，舍本逐末，以至茫茫苦海流浪生死无以解脱矣！对“明心见性”“实相般若”不敢问津，甚至不惜以诽谤而自护其短，可悲之事，莫过於此！违背佛旨，误法误世，断人慧命，莫过於此！若此下去，佛法将成世俗之“营生”也，能不慎乎？但愿此见乃吾一叶遮目之说，激切之处，为护法故，祈诸大德见谅，同荷法藏！

毗嚧行武於二次法难时 顶礼供养众生