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小乘見道位即是破“見惑”之“須陀洹”，譯為“阿羅漢”。所謂見惑即是“我見、身見、邪見、見取見、成禁取見”，此五見共有八十八品惑，須全部破盡方入聖流證初果，此果位須七生七滅天上人間，方能破盡欲界見惑八十八使入見道位。進破“思惑”成二果羅漢，所謂破“見思”二惑，即是在日常之間，遇財色名食睡五欲境界時，能不隨境而轉，心如不動，見有若無，二果羅漢仍需一生天上，一回人間，方能破盡“思惑”。至此境界再進破“塵沙”惑入證道位。此位行者在修行乃至日常中，對一切眾生如塵如沙之煩惱心無怖畏，如是遠離顛倒夢想。行人所不能行，忍人之不能忍。至此境界即入無生位，入無學道位成四果大阿羅漢，了盡界內分段生死，得意生身應化神通。四果阿羅漢為小乘極果。此為小乘法門，以破“見思、塵沙惑”入證果地。

大乘見道位即是破一品無明之初地菩薩，由初地至等覺位破盡四十二品無明惑，即成妙覺佛果，大乘初地即是位不退，由見道而修道，行六度萬行，上求佛道，下化眾生。無明分分破，法性分分顯，由見道而修道，而證道，分證法身，至無學道位，修而無修，證而無證，徹悟自性不生不滅，廣大圓明，與諸佛本無二致，即成妙覺佛果。

破無明即是“明心見性”，也即“開悟”破初關。由明心見性入“見道位”。悟後起修，保任除習至入證道位，破盡四十二品無明，由初地至十地等覺位，此即“破重關”。破重關成等覺位後，轉識成智，煩惱即是菩提，生死即同涅槃。無明破盡，斷三界外變易生死。至無學道位，佛我本一，無所不是，隨緣應化，轉大法輪，至此成妙覺佛果，即是“破牢關”。此為大乘法門以頓破無明入證果地。此僅就禪宗法門而言，教下須歷“六度萬行”五十五次位，乃成佛果。

大小二乘之外，還有二乘人修四法諦而成緣覺位及悟十二因緣而成辟支佛者。

依大乘教相而論，凡夫從信願行三資糧具足修持至成就佛果，則需行菩薩道六度萬行，歷進五十五個次位，方成佛果。五十五次位即是“十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、佛”。諸菩薩於八萬四千法門依根性擇法行持，此種種法門即稱之為“萬行”。而“萬行”不離“六度”。六度即六度波羅蜜“布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若”。此即“六度萬行”。

其中“布施波羅蜜”有三種，即“財施、法施、無畏施”。財施者即是以已之財物樂施於貧困、喜舍於慈善。法施者即是隨緣度化眾生，以法供養有情，普令眾生同覺佛法。無畏施即是循聲救苦。無畏布施一切乃至身命，解救眾生災難禍殃，令眾生免除驚惶恐懼。

持戒波羅蜜即是嚴淨毗尼，謹守戒律。戒有多種，依行者受持戒品而定。如在家居士持“五戒”、“八戒”，出家沙彌持“十戒”。比丘持“具足二百五十戒”，比丘尼持“三百八十四戒”，菩薩持“十重四十八輕戒”、“瑜伽菩薩戒”、“一切根本心戒”等。又戒有“開、遮、持、犯”四儀律。所謂開遮持犯即是在特定因緣下可開某種戒、能遮某種戒、應持某種戒、不得違犯某種戒。戒之總持即是“諸惡莫作，眾善奉行”。

忍辱波羅蜜有“生忍、法忍、無生法忍”三種，若得生於忍即是證果。生忍即是忍眾生加之於己的侮辱、逼害，生活所遇之困苦、厄逆、饑寒等種種苦惱能忍持之，以破“人我執”。法忍即是於諸法相不取不舍、棄善棄惡，隨緣不變、不變隨緣，三輪體空，以破“法我執”。無生法忍即是佛魔皆空，無所不是，以破“空執”。

精進波羅蜜即是在菩提道上奮勇精進，無畏前行，不懈怠逸慢，不以少為足，不貢高我慢，乃入修道位。

禪定波羅蜜即是《楞伽經》所指之“四禪八定”。禪宗如來禪即是《楞嚴經》所示之首楞嚴金剛王三昧。禪宗祖師禪則以頓破無明直扼心眼之三禪十八定悟次。依《楞伽經》及教相所歸指，即有四種禪定，即四禪天。證入初禪是“離生喜樂地”，入此禪定時，脈止輪動，得輕安禪境。證入二禪是“定生喜樂地”，入此禪定時，息風靜止，心輪啟動，內輪脈與外時輪融合如一，至此色身可長固不滅，六塵虛融。證入三禪是“離喜妙樂地”，至此五蘊識破，證入此禪定即妄念脫落，寂淨現前。證入四禪是“舍念清淨地”，斷界內見思二惑，了分段生死。

般若波羅蜜即是智慧波羅蜜。般若譯為智慧，六度至此方是真正持證“菩薩道”。前五度是回向度，般若度即是出世度。前五度是綱，般若度是目。前五度如無般若度為指引，則皆是世間有相營生，有為有相皆非究竟也。般若有三種：一是文字般若，即指所有契經論律；第二是“觀照般若”，即是以智慧反聞自性，自證本體光明，開悟明心。最後是“實相般若”。實相般若“言語道斷，心行滅處”。實相無相又無所不相，真空中顯妙有，無所住而生其心。實相者，諸相非相；般若者，諸法如如，在生滅中入不生滅，在諸行中得如如。《金剛經》云：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”實相般若由自性悟得，在佛不增，在凡不減“向上一着，千聖不傳”。這一着，覺之即是，覺之即如如佛智。

又實相般若有三，一是無相之實相，即無一切相，但本體非無，乃無一切虛妄之相。二是無不相之實相，即隨緣顯現，一切妙色，並非無相，乃隨緣不變。一切妙有不變隨緣。三，無相無不相之實相。即真空不礙妙有，妙有不妨真空。既絕言離相，又靈光不昧，應用自在！

“波羅蜜”即是圓滿之意。六度波羅蜜即是六度圓滿。至布施、忍辱、持戒、精進、禪定、般若六度萬行圓滿時，即是佛果。六度至“般若度“時，已是教內極禪如來禪定。

《法華經》云：“十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。”十方佛國中，唯有一佛乘。所謂的大乘小乘、二乘三乘、阿羅漢、緣覺、辟支佛都是釋迦世尊為鈍根弟子回小向大趨入佛乘之方便說。即如《法華經化城喻品》所說，世尊為不同根性者在修行過程中化一城堡，令鈍根畏難弟子可暫時整息身心，而後繼續修證直入佛乘。由此而見，無論大乘小乘種種法門，都是因人施教、因病與藥的善巧方便，最終皆須引歸佛乘實相。“歸元無二路，方便有多門”正是此謂。

又《金剛經》云：“如來說法，如喻筏者，法尚應舍，何況非法”。此謂“人空、法空”，最後連“空”都需空去。三空到底便入“一乘實相”。佛法的精髓是要我們認識自己本我的實相境界，認識自己不生不滅的本性。在世間法上，所有的一切現象，無論是精神意識層面或是物質層面，包括我們的身體都是生生滅滅、幻化無常的。所以學佛的最終目的便是“明心見性”。實證到自己本有的實相境界。當本性實相境界顯發時，世出世間所有正報依報、萬事萬物在我們面前都成為現量。如此便能在五欲六塵乃至三際十方中自己做得了主。從此不再流浪生死，證入“常、樂、我、淨”不生不滅之大涅槃境。是故種種方便法門都是因人施教、因病與藥，最終都是指向一乘實相。如果修持不以此為指歸，反而認指為月，便是捨本逐末。一旦目標明確，便能一門深入而歸向一乘，也就不會在種種法門中作無畏的比較，不然就可能在修行的過程中朝三暮四，進一退二，永遠在法門之間攀緣比較。若如此則最易“心外求法”，墮入外道，導致終歷塵劫也無法與法相應，行人就可能慢慢對佛法產生懷疑，甚至走向誹謗佛法繼而欺師滅祖之極端，徒增罪業。

無論大乘小乘，無論禪、淨、律、密，乃至教下，其實分無可分，甚至連合也無可合。若能一門深入，必能見性，而三藏十二部種種法門也都成為自己修持歷證的註腳，取之鑑證，有路可循，修行便不致迷失。

佛法乃心地法門，法法皆導入明心。有修“妙奢摩他”以寂靜抑止心識，使伏惑息妄者。有修“妙三摩”以修止觀，以觀空、觀假、觀中以境觀雙資者。有修“妙禪那”而舍識顯性，根塵迥棄能所雙忘者。有修“三摩提”而入金剛之楞嚴大定如來禪者。有直悟頓入見性即佛之祖師禪者。有四相念佛往生淨土者。實際理地雖不受一塵，而佛事門中也不舍一法。顯密禪淨甚至經懺、禮拜、放生等等。行人但需明旨導歸，皆可入心地法藏。

《楞嚴經》云：“狂心頓歇，歇即菩提”。無論修持何種法門，至妄心息了真心自顯。吾人在修持路上，可用如下方法來檢驗自己的修持成就，即在日常五欲六塵境界中，是否自己能做得了主？能否不為所牽？如果能於五欲六塵境界中見有若無，受而不着，用而無住，過而不留，不執不縛，便是破惑有功。如能妄念漸少乃至妄念脫落，能所雙忘，現前一切皆成現量境界，便是見性開悟，如果雖然座上能攝心伏惑，座下卻仍是心隨物轉，則是修行無功，依然是流浪生死，無有止境。