經典中醫醫史 中醫看病經常提“辨證論治”、“四診合參”，“辨證”就是把四診所收集的資料，概括、判斷為某種性質的證；論治，即根據辨證的結果，確定相應的治療方法。歸根結底，辨證論治是以消除症狀為目的，受形制約的診療方法。 “辨氣論治”是比“辨證論治”更高層次的思想和方法，它不以消除症狀為目的，而是以“氣平”為目的，診斷以脈診為主，治療以調氣為目的，完全擺脫了“形”的制約。由於證是氣運行的結果，直接調氣，可以達到不治證而症消的目的。“靈樞”中的針脈體系和“傷寒論”中的“平脈辯證”皆屬於“辨氣論治”。 “辨證論治”雖然被認為是中醫最具特色的學術精髓，但這種說法的歷史卻很短暫。“辨證論治”作為中醫固定術語，真正出現是在1955年任應秋先生在《中醫雜誌》上發表的《偉大的祖國醫學的成就》一文：“祖國醫學幾千年來在臨床治療上能夠解決問題，主要就是由於‘辨證論治’治療體系的建立。” 此概念一出，立即得到了當時中醫學界的擁護和響應。被當時的中醫學界尊為泰斗的秦伯未先生於1957年在《江蘇中醫》上發表了《中醫‘辨證論治’概說》一文，認定“‘辨證論治’是中醫普遍應用的一個診療規律，從認識證候到給予適當治療，包含着完整的極其豐富的知識和經驗”。直到1974年出版的《中醫學基礎》四版教材才將“辨證論治”作為中醫的“特色”之一寫進了教科書：“辨證論治是祖國醫學的另一特點。所謂‘辨證’，就是分析、辨別、認識疾病的證候。‘論治’就是根據辨證的結果，確立相應的治療法則......辨證論治過程，實際上就是認識疾病和解決疾病的過程。” “辨證論治”高調推出的同時，卻沒有同時推出更能突出中醫特色的“辨氣論治”，不能不說是一個遺憾。 “辨氣論治”不追求症狀的消除，只要調氣，有症狀或者沒症狀都可以接受，有症狀則排病，沒症狀則養生治未病，是經典中醫“至簡”之法。“辨氣論治”是經典中醫自洽體系的基本特徵之一，針靈、藥精、艾魂、琴神，都是在“辨氣論治”這一比“辨證論治”更高的邏輯思想指導下所產生的上層技術方法。 中醫在“道”的層次與玄學有着不解之緣，那中醫與玄學究竟是什麼關係呢？ 相傳蚩尤作亂，黃帝得天神九天玄女--女媧娘娘相助，授以天書破蚩尤妖術，擒殺蚩尤統一天下。黃帝平息戰亂以後，命倉詰造字，將九天玄女所授天書內的各種秘術記載下來，此書就是後來被江湖人視若瑰寶的《金篆玉函》，為玄學的開山之作，經過四千年的流傳，產生了很多流派，分為：山、醫、命、卜、相，統稱為玄學五術。 玄學五術的基本構成，諸法皆源於周易，周易涵蓋時空、宇宙萬物，所以易經為"萬法歸宗"之源。 中醫不是玄學，確是玄學五術之一，後來受儒家影響，宋代時從玄學中獨立出來而成為儒醫，與漢醫並稱為經典中醫。 “玄”字起源於《老子》中的一句話“玄之又玄，眾妙之門”。玄學本來是哲學上的一個用語，指的是魏晉時期出現的一種以《老子》為研究核心哲學思潮。玄學即“玄遠之學”，它以“祖述老莊”立論，把《老子》、《莊子》、《周易》稱作“三玄”，其中心問題是“本末有無”，即用思辨的方法討論關於天地萬物存在的根據的問題，也就是說它一種遠離“事物”的形式來討論事物存在根據的本體論形而上學的問題。玄學是中國哲學史上第一次企圖使中國哲學在老莊思想基礎上建構把儒道兩大家結合起來極有意義的哲學嘗試，對中醫的理論也有着很大的影響。 科學出現以後，玄學在近代嬗變為泛指一切研究不可知本體的學說，其內涵被擴充到一切科學不能解釋的範疇。“玄學”是一種形而上哲學的思維方法，由於在概念上與“科學”對應，所以通常被誤解為“不科學”。 經典中醫由道而術，理論以易經為哲學基礎，在“道”的層次與玄學有着不解之緣。隨着科學水平不斷的提高，原來認為是玄的，以後也就不玄了，所以中醫玄學部分也自然會越來越少。中醫的真理，被多數人理解接受的部分就是科學，剩下只有少數人掌握的部分，就成了玄學。所以柏拉圖說：“真理可能在少數人一邊”，列寧也說：“真理往往掌握在少數人手中”。 以前曾經說過，經典中醫是先有理論，後有醫學實踐，其理論來自於古代聖人“仰觀天文，俯察地理，遠取諸物，進取諸身”, 由道而術所得出的終極理論。
東南亞之行，開篇明意，先提出經典中醫發展的特點是： 1. 經典中醫的理論來自於古人仰觀天文，俯察地理，而不是來自於醫療實踐，這個理論是終極理論，沒有給後人留下任何發展的空間； 2. 只要用這套終極理論來指導醫療實踐就會有出人預料的療效，儘管沒經過驗證，其療效也是可信的，實踐不是檢驗真理的唯一標準； 3. 針灸調氣的療效，主要是因為針灸有其強大的天文學背景，是順應宇宙大道的結果，而不是生物學因素。 經典中醫的產生是一個非常奇妙的過程。 我們偉大的祖先“仰觀天象，俯察地理”，不但總結出天體的運動規律，而且還天才地發現天體運動背後的推動力“氣”，進一步總結了氣的運行方式，稱之為“道”，然後用最簡單的符號系統記錄下來，即天道易經，從而創造出燦爛的東方文明。 “參之天地，驗之人物”，對人體的結構功能按照易經的模式，歸納總結出經絡藏象系統，人就是天的縮影。形成了經典中醫這一符合自然規律的獨特理論體系。 用這套終極的理論來指導臨床，千百年實踐不斷驗證這套理論體系的準確性。古人的理念是如此超前，至今仍超出相當多現代人的理解能力。 我的文章中有“經典理論......不是來自於醫療實踐，這個理論是終極理論，沒有給後人留下任何發展的空間”一句，有醫生提出異議：“真的是這樣的嗎？過於絕對！” 要回答這個問題，首先要回到中醫的起源。 1. 考古學證明，中國的農耕時代起於一萬年前，那時候的收成人命關天，而真正播種的最佳時機就那麼幾天，這就需要有精準的曆法； 2. 曆法需要天文學，“觀象授時”，天文學的發展，一定要在農耕之前出現。河圖和洛書就是最早的天文學圖像，伏羲根據這兩張圖畫出八卦，“一划開天，文明肇始”，考古學發現，這剛好也發生在八千到一萬年之間； 3. 東西方古人對天的認識並不一樣，所以產生了東西方不同的哲學體系和文化； 4. 古代學科發展的次序大概是這樣的：天文學-曆法-農業-哲學-政治（皇權）-醫學。內經開篇的上古天真論對聖人，至人，真人等的要求都是從天文或者說天人應象開始的。中醫出自於農工社會的進步與發達，而農工技術又依賴於天文曆法，河圖洛書是其成熟的標誌。 如果要推翻“終極理論”之說，需要拿出證據證明： 1. 中醫醫學理論先於古天文學出現； 2. 已經出現了超越四大經典的一批著作和作者； 3. 已經出現了超越陰陽五行理論體系的另一套成熟的中醫理論體系。 昨天有朋友來聊到“哥德巴赫猜想”，又聊到人天相應，突發奇想，不客氣，暫時稱“潘醫師猜想”吧。 農耕時代，絕收那可人命關天，要種好莊稼，必須知道天時，所以就有了古人仰觀天文，俯察地理的活動，然後就有了古人對天的理解，接着就產生了哲學和宗教，而能觀天的人就成了“天子”。 老百姓有病了怎麼辦呢？也去問天子。天子一想，天道為陰陽，何不用於治病呢？然後就用陰陽理論來指導醫學實際，一用還真行，就得出一個結論：“人之體既天之體，天之氣既人之氣”，就是今天所說的“人天相應”了。 所以，“上古三墳”的作者，伏羲、神農、黃帝有了共同特徵：都通易經（天道哲學），都是皇帝，都是醫生。因而也提出，學中醫，要“上知天文，下知地理，中傍人事，方可以為醫”。 根據人天相應的“潘醫師猜想”，可以得出以下幾個結論： 1. 中醫先有理論，後有醫療實踐，實踐不是檢驗真理的唯一標準，而是證明真理的必要手段； 2. “天不變道亦不變”，中醫理論從古至今未變，成了終極理論，中醫理論只有繼承不足問題，沒有發展不足問題； 3. 中醫的療效，不局限於生物學因素，更主要的是來自於其強大的天文學背景。因而用西醫理論和方法來檢驗解釋中醫的努力必然失敗； 4. 既然承認“人天相應”，學習研究中醫，就要從宏觀入手，具體地說，從天文學入手，而不是微觀的生物學。 醫，上古時期本源於巫，有“古者巫彭初作醫”之說，故“醫”字，古作毉。《山海經·海內西經》：“開明東有巫彭、巫抵、巫陽、巫履、巫凡、巫相、夾窫窳之屍，皆操不死之藥以距之。窫窳者，蛇身人面，貳負臣所殺也。” 春秋戰國時期巫、醫分家，社會上出現了一些行醫濟世的專職醫生。《周禮》把“巫祝”列入“春秋大宗伯”職官中，而醫師則屬於“天官冢宰”管轄。醫巫分家後有“信巫不信醫，六不治也”（《史記·扁鵲傳》）及“拘於鬼神者，不可與言至德。”（《素問·五臟別論》）的教導。醫在漢唐時代發展到以四大經典為標誌的頂峰，稱漢醫。分家以後的巫，經老子柱下傳經、西出函谷，而演變為道家。 至宋代，儒家興盛，醫經過儒家的改造，發展成為儒醫，指具有一定文化知識素養的非道、非佛的醫者。“不為良相，便為良醫”，儒家有“齊家治國平天下”的思想，知識分子如果有幸成為良相，那就好好“先天下之憂而憂”為百姓謀福利；如果沒辦法當丞相的，那就好好當一名醫生，懸壺濟世，因為這兩個職業都是拯救天下蒼生所系。 中醫的稱謂，是相對於西醫進入中國而生。中醫現已發展為完全不同的兩個學科：經典中醫，即漢醫和儒醫的總稱；現代中醫，既試圖用現代科學改造中的中醫。 “醫不三世，不服其藥。”何謂也？ 唐·孔穎達《禮記正義》：“三世者，一曰《黃帝針灸》；二曰《神農本草》；三曰《素女脈訣》。 “三世醫書”之一的《素女脈訣》為世上最早的脈學著作為，不過此書已經失傳。按說素女既然是黃帝的老師，那《黃帝內經》中怎麼沒有黃帝於素女的問答呢？ 素女是中國神話傳說中的擅長音樂的女神，她還是中國醫家供奉的醫療女神。她與黃帝同時，或言其擅長音樂。在中國文學史上，她的形象被定位為古代第一位操琴女樂師。素女不但是脈學專家，而且還是黃帝的性學老師。 傳說素女是房中術的女神，跟上古女神生殖崇拜有關，深諳陰陽采合之術，因而容貌始終如少女一般。她曾與九天玄女一起與黃帝探討男女生活的課題，將她自己親身總結出來的一套系統理論傳授給黃帝。後世把房中術稱為"玄素"或"素女之道"，即本源於此。東漢王充《論衡·命義》中有"素女對黃帝陳五女之法"的說法。由於古代視性為禁忌話題，所以這部分內容就成了秘傳，現在乾脆以“養生”為名。 在中醫藥發展史上，有兩個學派影響最為深遠，一個是以內經到難經為主線的醫經學派，一個是從神農本草到傷寒論為主線的經方學派。 春秋戰國時代，諸子蜂起，百家爭鳴，醫學受主導文化思潮的影響，因學術宗旨不同，研究的角度、方法與手段的不同，以及研究者的哲學觀念的不同，形成用針、用藥和重切脈的三大派。至西漢時代，匯合為醫經和經方兩大派別。其中，針灸和切脈者並為醫經一派，重視使用藥物方劑者則發展為經方派。 醫經學派 致力於基礎理論方面研究的一派。《漢書·藝文志》說：“醫經者，原人血脈、經絡、骨髓、陰陽、表里，以起百病之本，死生之分，而用並箴石湯火所施，調百藥齊和之所宜，至齊之得，猶慈石取鐵，以物相使。”漢代時曾有醫經七家，從臟腑、經絡、病機、診法、治則、針灸、制方等方面對人體的生理活動、病理變化，以及診斷治則等進行了系統而綜合的敘述，《內經》從此成為中醫學理論的基礎。 經方學派 重視運用經驗方的一派。《漢書·藝文志》說：“經方者，本草石之寒溫，量疾病之淺深，假藥味之滋，因氣感之宜，辨五苦六辛，致水火之齊，以通閉解結，反之於平。”中醫學從用單味藥物發展為組合成複方治病，在先秦時代就已很普遍，《漢書·藝文志》載有經方十一家，其中包括《湯液經法》、《泰始黃帝扁鵲俞拊方》、《婦人嬰兒方》等，至西漢時代經方已成一大派別，張仲景的《傷寒論》將經方學派發展到極致，至唐代成為主導學派。 由於靈樞針法的本質是營衛針法，傷寒論的本質是營衛藥法，醫經派與經方派的思想與技術方法在經典中醫自洽體系中重新得到了統一。 北宋時期，朝廷在宰相韓琦的建議下，設立校正醫書局，校訂整理歷代醫書，但是《黃帝內經·靈樞》部分卻因為殘缺不全，無法進入校正。宋元祐年間，高麗國使者攜帶全帙《黃帝內經·靈樞》進獻北宋朝廷，想以此乞換中國歷代史和《冊府元龜》等治國典籍。對此，禮部尚書、大文豪蘇軾奏本，“極論其不可”。蘇東坡連上了五個奏摺，堅決不同意高麗國的“乞換”請求。後來的事實是，蘇東坡這五個奏摺沒起作用。這樣，在1093年，中國又有了全本的靈樞。 遠古先賢所發現、所研究、所傳承的針刺，在今天發揮出了作用，跨越古今，這是時間上的跨越。東方的針刺，在西方發揮出了作用，跨越東西，這是空間上的跨越。 以一套治國書的高價換回的針經“靈樞”，是針灸的寶典，近六十年受唯物主義教育的影響，視看不見的“氣”為玄學，脈診成了擺設，穴症對應的方法成了主流，整體思想水平全面降低。靈樞以針調脈的光輝思想竟然未能引領針灸的主流。 “針靈”技術的出現，引領針灸技術全面回歸靈樞思想，經過四年的普及和和臨床應用，已經跨過被人質疑階段，不斷得到業內專家認可。儘管仍有許多執懷疑態度的人士，但“針靈”已經成為針灸界的一個熱點，已經不容置疑。 中華先賢所留下的針經，跨越了時間與空間。 針經是中華先賢留給我們的無價之寶，韓國人拿去申遺，調脈技術日本人對我們保密，我們炎黃子孫有理由不珍惜、不發掘、不繼承、不推廣麼？
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